Через несколько дней после смерти Иоанна XXIII (3 июня) и до избрания Павла VI (21 июня) кардинал Беа 14 июня направил послание патриарху Алексию в связи с юбилейными торжествами, которые должны были состояться в Москве по случаю 50-летия его епископского служения. В ответ из Москвы было послано приглашение в Рим и кардинал Беа, которому было поручено Павлом У1 ответить на него, назначил двух членов Секретариата по единению христиан для поездки на эти торжества. Это были монсеньор Шаррьер, епископ Лозанский, Женевский и Фрибургский, и отец Дюмон, который на протяжении многих лет руководил центром экуменических исследований "Истина". Мы не будем повторять произнесённые тогда речи, они характерны для такого рода встреч.

Более интересной нам кажется речь Павла VI, произнесённая через несколько недель после его избрания в августе 1963 года в византийском монастыре Гроттаферрата, в которой он, в частности, обратился к отделённым Церквам Востока, "которые едины с нами во Крещении, обладают одним и тем жжем же церковным строем, с иерархией обладающей непрерывной преемственностью и от Апостолов Благодатными Таинствами". Присутствие русских наблюдателей на четырёх сессиях Собора помогло в некоторой степени разрешить проблемы, касающиеся отдельных случаев.

В результате паломничества Павла VI в Святую Землю патриарх Алексий направил патриарху Афинагору телеграмму, в которой было изложено положение Русской Церкви:[1]

- Всеправославное совещание на Родосе приняло единодушное решение, что в ближайшее время "может начаться эффективный диалог на равных правах" между Православными Церквами в целом и Святейшим Престолом,

- Русская Православная Церковь рассматривает встречу патриарха Афинагора и папы Павла VI "как встречу двух высоких паломников в Святой Земле, не находящуюся в связи с решениями принятыми на о. Родос".[2] Патриарх Алексий с радостью принял бы участие в таком паломничестве, если бы ему позволило состояние его здоровья.

С другой стороны, в результате совместного заявления папы и патриарха Константинопольского по поводу снятия анафемы 1054 года с Церкви[3] последовало выразительное многозначительное заявление Митрополита Ленинградского, являющегося одновременно Председателем Отдела Внешних Церковных Сношений Московской Патриархии:

"Если Католическая Церковь желает попытаться заложить основы для плодотворного экуменического диалога, она должна объективно изучить события, происходящие в мире и реагировать на них положительным образом. Это могло бы создать атмосферу и возможности для сотрудничества между Православной и другими христианскими Церквами".

ПОЗИЦИЯ КРЕМЛЯ

Если после рассмотрения отношений между Святейшим Престолом и Московским Патриархатом взглянуть на позицию Кремля, то здесь положение оказывается ещё более непостоянным. Безусловно, этот вопрос требует многочисленных пояснений, которые трудно сформулировать. Существуют некоторые показатели; статьи, заявления, встречи, личные замечания. Но всё остаётся неясным при мысли о дипломатической сдержанности, которой придерживается как та, так и другая сторона, и о тревожном положении христиан, евреев и мусульман в СССР, несмотря на византийцев и латинян на Вселенских Соборах воссоединения в Лионе (1274 г.) и Флоренции (1439 г.) не привели к согласию. Самодержавнйй режим царей и оттоманских султанов только ожесточал позиции.

Соглашения, к которым пришли с Венгрией (15 сентября 1964 г.) и с Югославией (25 июня 1966 г.) позволяют надеяться на расширение подобных переговоров. В последнее время появились слухи, что и Чехословакия в свою очередь как будто бы предполагает внести ясность в положение.

Что касается СССР, то важно напомнить о том, что во время своего посещения ООН 4 октября 1965 года Павел У1 дважды встречался с Громыко. Первая встреча заключалась в пожатии рук и в выражении нескольких слов, носивших протокольный характер во время встречи со всеми членами Организации Объединённых Наций. Вторая встреча состоялась несколько позже в кабинете У-Тана, в котором папа принял в частном порядке четырёх министров иностранных дел, постоянных членов Совета безопасности. Эта встреча, безусловно, имела некоторое значение, так как во время визита Громыко в Рим в апреле 1966 года "Оссерваторе Романс" от 28 апреля уточнила в своём коммюнике, что эта новая аудиенция являлась продолжением беседы, состоявшейся во время визита папы в ООН.

Необходимо такие заметить, что воспользовавшись поездкой папы в Нью-Йорк, советский посол и Громыко пожелали иметь особую встречу с правящим папой. Это стремление подтверждало намерения, выраженные СССР во время Суэцкого конфликта в 1957 году, приступить к диалогу со Святейшим Престолом. В ответ на это пожелание было решено, что каждый из министров иностранных дел четырёх великих держав получит частную аудиенцию у папы. Из всех этих встреч встреча Громыко и советского посла с папой была самой продолжительной: она началась на английском языке, но в связи с возникшей трудностью свободно объясняться на языке был приглашен русско-итальянский переводчик; в разговоре речь шла, в частности, о религиозной свободе.

Через три месяца после встречи в Нью-Йорке в речи, обращенной к дипломатам, аккредитованным при Святейшем Престоле Павел VI сказал:[4]

"... Мы готовы испробовать все меры - пусть даже это не будет отвечать обычно принятым протокольным формам - для поддержания и развития справедливого мира между людьми и между народами..."

В том же январе месяце 1966 года папа направил телеграмму по поводу событий во Вьетнаме пяти заинтересованным правительствам, среди которых находился и СССР.

По этим различным официальным причинам, в соответствии с настроением, царившем тогда вокруг папы, встреча Павла VI с Громыко казалась своевременной. Она состоялась 27 апреля в присутствии кардинала Государственного секретаря и советского посла при Квиринале. "Оссерваторе Романо"[5] определяла её как выражение "пастырского значения инициатив Павла VI", которое является "свидетельством его сознания" и его "любви ко всем". Газета уточняла:

"Во время миролюбивой беседы с Громыко папа совсем не упустил из вида, прежде всего, имея в виду всех сынов Церкви, условия жизни его собственных сынов, католиков, в том числе, конечно, и католиков, проживающих на территории Советского Союза, в различных Республиках СССР, испытываемые ими трудности, о которых папа не прекращал напоминать в энцикликах, документах и речах, выражая пожелание лучших условий для свободы исповедания католической веры и выражения верности Церкви.

Этот трезвый вывод соответствует логике разговора о мире, то есть о поисках более справедливого человеческого сосуществования для народов".

По окончании аудиенции Громыко ограничился лишь замечанием, что эта встреча с папой являлась продолжением беседы в Нью-Йорке относительно "некоторых вопросов, касающихся мира". Кажется также, что папа говорил о положении католиков в Советском Союзе. "Круа" по этому поводу замечает следующее:[6]

"Известно насколько трудно Святейшему Престолу поддерживать регулярные отношения с епископами; епископам находить и подготавливать священников, священникам свободно исповедовать религию. Забота и беспокойство папы в религиозной области распространяется на всех верующих и прежде всего на христиан, но так как Громыко нанёс визит главе Католической Церкви, папа мог говорить непосредственно только о положении католиков, духовным главой которых является он..."

Чехословацкая газета "Люд", говоря об этой встрече писала:

"Защищая мысль о мирном сосуществовании, советская политика должна считаться не только с политической точкой зрения отдельных личностей, но также и с их религиозными чувствами".

СУЩНОСТЬ ПРОБЛЕМЫ

Таким образом, свобода совести верующих в лоне коммунистического атеистического государства составляет сущность проблемы. В результате примененного Иоанном XXIII в "Пацем ин Террис" новшества, когда он обратился не только к Католической Церкви, а ко всем людям доброй воли. Церковь вышла из обычных, присущих ей рамок, и стала проникать во весь мир. Этот значительный этап неоднократно подчёркиваться в различных документах Павлом VI, в частности в его Вифлеемской проповеди 6 января 1964 года и в энциклике "Зкклезиам Суам" 6 августа 1964 года. Ту же самую линию мы встречаем в документах Собора и в частности и "Конституции о Церкви в современном мире" и в "Декларации о религиозной свободе", принятых одновременно 7 декабря 1965 года. Созданный 9 апреля 1965 года Секретариат для неверующих позволит Церкви следить за состоянием диалога, начинающимся между католицизмом и атеистическим коммунизмом.

В основе "Экклезиам Суам" лежат три основных мысли:

- Пробил час для углубления самосознания Церкви и для размышления о свойственной ей таинственности, то есть о её собственной природе, её собственном служении, её собственном конечном назначении.

- Нынешний долг Церкви заключается в исправлении недостатков её членов в осуществлении необходимых реформ. Это "аджорнаменто".

- Церковь должна установить взаимоотношения с миром до крайних его пределов и в виде самых разнообразных форм. То, что называется диалогом.

Говоря о диалоге нельзя не вспомнить о статье, опубликованной в "Оссерваторе Романс",[7] говорящей о работе журналиста Мчедлова в журнале "Коммунист": "Религиозное обновление под угрозой жизни", написанной с целью проведения"разумного и обстоятельного анализа учений противостоящих марксизму". Мчедлов признаёт, что в этом анализе возникает необходимость в связи со значением религии, являющейся в "капиталистических странах очень серьёзной политической силой". Он критикует "диалектику этого процесса религиозного аджорнаменто", являющегося "признаком слабости религии". Однако он признаёт в неменьшей степени большое влияние, оказываемое ею на отдельных лиц и на общество.

"В религии это стремление к общественной справедливости принимает мифическую форму; протест, выраженный земными причинами, ослабевает в его религиозном толковании, теряет своё революционное значение... Несмотря на то, что религия обновляется на каждом новом этапе исторического развития, она не изменяет своей обманчивой сущности общественного сознания..."

Несмотря на эту критику, автор убеждён, что не следует исключать из "участия в революционной борьбе" все классы трудящихся во имя основных интересов. Он ратует за"совместные действия" атеистов и верующих в деле ликвидации "попыток врагов мира и лиц подавляющих свободу народов", следуя методам, употребляемым в Советском Союзе, в котором, добавляет он, "существует подлинная свобода совести".

Легко представить себе ответ "Оссерваторе Романо":

- Что касается веры: Католическая Церковь, постоянно обновляясь, ничего не изменила и ничего не изменит из того, что было создано её Создателем, Христом.

- Что касается свободы совести, газета приводит примеры, о которых уже известно: заключённые в тюрьмы епископы и священники; уволенные с работы верующие преподаватели и служащие; родители, лишённые своих родительских прав за крещение детей.

- Что касается диалога: "Оссерваторе Романо" напоминает об энциклике "Экклезиам Суам".

В действительности Павел VI не преуменьшает трудностей диалога с теми, кто не исповедует никакой религии или с теми, кто "открыто заявляет о своём неверии". Тем не менее, не создаётся и впечатления, чтобы в его сознании имелось "какое-либо особое отношение к лицам, придерживающимся этой системы или примыкающим к ней". И Павел У1 поясняет:

"Для тех, кто любит истину, всегда возможна дискуссия. Но препятствия нравственного характера невероятно увеличивают трудности в результате отсутствия достаточной свободы суждения и действия и в результате диалектического неправильного понимания слова, которое направлено не на поиски и выражение объективной истины, а на службу заранее установленным утилитарным целям".

К встрече Павла VI в апреле 1966 года с Громыко добавилась встреча 30 января 1967 года с Председателем Президиума Верховного Совета СССР Николаем Подгорным, состоявшаяся в личной библиотеке папы. Официальный текст коммюнике сообщает следующее:[8]

"Во время беседы, во время которой были затронуты вопросы, касающиеся поддержания мира и развития лучших отношений между народами. Святейший Отец поставил также Председателя Подгорного в известность о проблемах, представляющих интерес для религиозной жизни и присутствия Католической Церкви на территории Советского Союза"

К этим лаконическим словам добавлялись имена лиц, присутствовавших во время беседы, среди которых фигурировало и имя монсеньора Казароли, руководившего переговорами с Венгрией и Югославией. Эта встреча являлась, кажется, скорее деловым совещанием на высшем уровне, а не просто формальной беседой.

Орган итальянской коммунистической партии оценил ее следующим образом:[9]

"Мы считаем, тем не менее, что мы можем утверждать, что эта встреча внесёт безусловно в значительной степени свой вклад в развитие лучших и самых широких отношений между Церковью и социалистическим миром".

Это замечание напоминает о другом асците проблемы, о договорах, заключённых в 1964 и 1966 годах с Венгрией и Югославией, которыми важно закончить это исследование, так как они освещают чрезвычайно важный вопрос, а именно вопрос об отношениях между Святейшим Престолом и странами народной демократии, католицизмом и коммунизмом, самой характерной из которых является СССР.

[1] Об отношениях между Святейшим Престолом и Русской Церковью с момента избрание Павла У1 см. Г. Зананири "Павел Об отношениях между Святейшим Престолом и Русской Церковью с момента избрание Павла VI см. Г. Зананири "Павел VI и современность", стр. 186-191, 203, 247, Париж, изд. Спес, 1964 г.

[2] Об отношениях между Святейшим Престолом и Русской Церковью с момента избрание Павла У1 см. Г. Зананири "Павел VI и современность", стр. 186-191, 203, 247, Париж, изд. Спес, 1964 г.

[3] Направленного кардиналом Гумбертом против Михаила Керулураия патриарха, а последним против кардинала. Несмотря на это отлучение, немало обстоятельств позволили Риму встретиться с Константинополем для того, чтобы попытаться сгладить затруднения и прийти к соглашению.

[4] "Круа" от 7 октября 1965 года.

[5] Издание на французском языке от 6 мая 1966 года.

[6] Статья о. Венгера в "Докюмантасьон Католик" № 1472 от 1 июня 1966 года.

[7] Издание на франц. языке от 2 апреля 1965 года.

[8] "Оссерваторе Романо", издание на франц. языке от 3 февраля 1967 года.

[9] Приводится "Круа" от 1 февраля 1967 года.

Страница сгенерирована за 0.12 секунд !

ССЫЛКИ

Московская епархия

Община "Светоч" с.Сидоровское

Прежний вариант сайта

Спасский храм с.Усово