Правда Божия о полноте жизни. Плоды духа и праведность, которая является величайшей ценностью в очах Божиих

ПРАВДА БОЖИЯ О ПОЛНОТЕ ЖИЗНИ

Плоды духа и праведность, которая является величайшей ценностью в очах Божиих

Людей к Богу, к Церкви призывает Сам Господь. Никакими умными и красноречивыми словами и даже подвигом своей жизни, своим примером невозможно из камней сих соделать детей Аврааму (Мф. 3,9), — только благодатью Божией. Но благодать Божия начинает действовать тогда, когда в сознании человека что-то изменяется, когда у него вдруг появляется потребность обратиться к Богу, когда у него возникает желание переосмыслить свою жизнь, подвергнуть испытаниям совести свои мысли и свое поведение, рождается произволение и ревность к подвижнической жизни по Богу. Вот в этот самый момент и замыкается некая связь между Богом и человеком, и Господь дает такому человеку Свою благодать, Свои дары, не насилуя его волю, но вкладывая Свою энергию в эти первые шаги человека навстречу Господу.

О плодах Духа Святого апостол Павел говорит в Послании к Галатам: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22-23). Но все это не только дары Божественного Духа — это способность и потенциал нашего духа. Мы можем, мы способны осуществить в своей жизни и любовь, и радость, и мир, и долготерпение в соработничестве Богу при непременном условии, о котором здесь же, в данном отрывке из Послания к Галатам, и говорится: мы должны плоть свою распять со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24).

217

Совершенно очевидно, что ни плоть распять со своими страстьми и похотьми, ни стяжать дары Духа невозможно без помощи Божией. Это скажет любой, кто сделал хотя бы один маленький шаг на пути стяжания добродетелей. Невозможно, так как соблазны и искушения разрушат все, даже самые замечательные начинания.

Из повествования евангелиста Матфея мы знаем, что выходу Спасителя на проповедь предшествовал долгий сорокадневный пост в пустыне, встреча с диаволом лицом к лицу — и последующая победа над ним (Мф. 4, 1-11). Нелегкий подвиг уединения и поста не был виден народу, о нем, быть может, при земной жизни Христа никто и не знал. Но этот подвиг стал неотъемлемой частью служения Спасителя: лишь после его совершения Господь пришел в Галилею, чтобы проповедовать людям покаяние и близость Небесного Царства: Сидящим в стране и тени смертной воссиял свет (Мф. 4, 16).

Апостол Павел в Послании к Ефесянам задает нам вопрос: если Христос, восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам, — то не потому ли, что Он нисходил прежде в преисподние места земли? (Еф. 4, 8-9). Но если Сам Господь, подающий дары, нисходил в преисподнюю земли, чтобы принести их нам, — то неужели мы их получим без малейшего усилия?

Интересно, что понятие человеческого счастья в современной псевдокультуре трактуется как удовлетворение похоти плоти, потребностей человеческого тела и человеческого инстинкта. Полнота жизни в понимании людей, погруженных в эту псевдокультуру, означает максимальное их удовлетворение, если возможно — безграничное: мол, как только чувствуешь, что где-то плоть уже не удовлетворяется тем, что ты имеешь, ищи другие источники. Вступил в брак, через некоторое время почувствовал: что-то не так в жизни

218

с этой женщиной, твоей женой, — ищи другие возможности; а снова пресытился — снова ищи... Покупай вещи! Понравилась вещь так, что любые деньги готов за нее отдать, — отдай их. А если она перестает греть душу — купи другую. И так до бесконечности.

Этому удовлетворению плоти не будет никакого предела. Есть только один выход: в какой-то момент, даже если ты уже встал на этот преступный и греховный путь жизни, остановись и распни свою плоть. Хоть раз, но попробуй — распни свою плоть!

И перед тобой откроется другой горизонт жизни. Ведь что такое любовь, радость, мир? Как одним словом выразить эти три таких замечательных состояния души и окружающего мира? Одним словом — счастье. Счастье — когда любовь, счастье — когда постоянно радость в сердце, вне зависимости от собственного материального положения и состояния окружающего мира. А мир? Разве может быть человек счастлив, когда нет мира?..

Перечисление плодов Духа Святого в человеке апостол Павел заключает словами: На таковых нет закона (Гал. 5,23). Что они означают? Апостол обращался к христианам, многие из которых еще жили под сенью ветхозаветного закона и которые связывали свое спасение с исполнением норм этого закона. Но апостол Павел говорит, что на того, кто имеет плод Духа, не распространяются нормы закона.

Может быть, его слова имели узкое, исторически ограниченное значение и их можно отнести только к иудеям того времени? Если так, то эти слова не были бы известны всему миру. Слова апостола обращены ко всем людям: нет закона над теми, кто живет по закону Духа. Закон предполагает ответственность; нарушение закона предполагает суд; суд предполагает в случае обнаружения вины наказание. А если над таковыми нет закона, то нет ни суда, ни наказания.

219

Может быть, сказанное относится только к нашей земной жизни? Опять-таки, если так, то не знал бы весь мир этих слов. Сказанное имеет отношение и к жизни вечной: на таковых нет закона — над таковыми не будет и суда, Божиего суда. И мы вспоминаем другое место из Священного Писания, где сказано, что над таковыми нет суда, но они прейдут от смерти в жизнь и не будут судимы (Ин. 5, 24).

Суд есть непременная и очень важная институция в человеческом обществе, деятельность которой направлена на установление правды и справедливости. Но человек, который живет по Духу, — вне этой реальности, на него ничто не распространяется. Может быть, такой человек имеет какую-то особую защиту от Бога? — Совсем нет, об этом ничего не сказано. Просто такой человек никогда не преступит ни Божественного, ни человеческого закона, потому что он живет по Духу. Если вы живете Духом, то по Духу и поступать должны, — говорит апостол Павел (Гал. 5, 25).

Это удивительные слова. Мы знаем, как много неправды в нашем мире, как много преступлений — страшных преступлений, как общество требует улучшить судебную и правоохранительную систему, принять более строгие законы, ужесточить ту или иную норму — в надежде, что укрепление государственных институтов и исправление законов приведут к их исполнению, изменят климат в обществе, сделают жизнь народа лучше.

Это лишь отчасти справедливо. Добрый человек, живущий по Духу, в любви, радости, мире, долготерпении, благости, кротости, не нарушает никаких законов, ведь человеческие законы связаны с моралью, нравственностью. А когда происходит разрыв между законом и нравственностью, тогда люди выступают против законов как несправедливых, потому что чувство справедливости связано с нравственным чувством, которое Бог заложил в природу людей. Именно поэтому

220

можно не знать писаных законов, как не знают их абсолютное большинство добропорядочных и добрых людей. Но законы исполняются — естеством законное творим (Рим. 2, 14).

А что произойдет, если мы свое внимание будем уделять в первую очередь человеческим механизмам совершенствования межличностных отношений, но не будем обращать внимания на самое главное — на души людей? Законы будут нарушаться теми, кто их прекрасно знает, и род человеческий при всем знании законов будет погружаться в бездну греха и преступлений. И не надо удивляться, что кто-то, входя в переполненный кинотеатр, открывает стрельбу, кто-то убивает своих новорожденных детей, а кто-то морит голодом и убивает своих родителей. Можно умножать и умножать эти страшные примеры, в том числе и из жизни так называемых правовых обществ и государств. Когда разрушается нравственная основа бытия, никакие законы не спасут.

Внутренняя, духовная жизнь человека влияет на окружающий мир. Преподобный Серафим Саровский сказал: «Будь мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся» — и при этом ты можешь не знать законов. Живи по Духу!

Самое главное — понять, что первично, а что вторично; что фундаментально, базисно, а что является второстепенным для нашей жизни. Фундаментом является состояние нашей души, нашего сознания, нашей воли, наших чувств. Если там светло, то вся жизнь светла. Если око твое светло, то всё тело твое будет светло (Мф. 6, 22). Если же там темнота, то каким бы благоустроенным ни был внешний мир, мы разрушим его этой тьмой и нечистотой. И при этом будем оправдывать себя, доказывая, что, нарушая закон, мы делаем это во имя неких высших интересов. Мы еще сформулируем эти интересы, найдем последователей, распространим свое мнение в социальных сетях.

221

Обычно идеалом считается сильный, красивый, удачный, имеющий власть человек. Именно такого героя современная культура, а чаще всего псевдокультура, и предлагает в качестве эталона, идеала. Как много таких красавцев, которые умеют всякое возражение в свой адрес пресекать насилием, которые не останавливаются ни перед какими нравственными угрызениями совести, угождая своей плоти, которые действительно достигают в этом мире и богатства, и власти. Сколько таких! Но разве можно сказать о них: это мой идеал? Может быть, и есть какой-то ограниченный круг людей, которые благоговеют перед историческими личностями, не отличавшимися высотой духовной жизни. Но ведь таких людей абсолютное меньшинство, их число ниже всякой статистической погрешности. А внешне уродливого, согбенного, слабого старца преподобного Серафима Саровского почитают миллионы!

Всю свою жизнь святой угодник Божий провел в монастырях, в пустынях, не выходил в свет, не публиковал статей в газетах, не вступал ни в какие диалоги и распри с внешним обществом, никому никогда ничего не доказывал. Но сегодня весь мир около него: и люди глубоко верующие, церковные, и те, кто только приближаются к храму Божиему, кто только начинают чувствовать в сердце своем веру; и высокопоставленные люди, имеющие власть, деньги и силу, а рядом и убогие, нищие, инвалиды; и люди образованные, и совсем простые... Мы все поклоняемся мощам святого, потому что чувствуем силу, исходящую от дивных нетленных его останков. Нет на них тления как некоего физического образа разложения, распада и небытия, потому что душа преподобного Серафима стяжала себе плоды Духа Святого.

Мир счастья, мир полноты жизни, которым жил преподобный Серафим Саровский, — это и есть особый Божий мир, Царствие Божие, которое внутри нас (Лк. 17, 21), которое

222

существует уже в этой земной жизни. И ничего даже ждать не надо, потому что смерть ничего нового не откроет человеку, живущему этими дарами, она просто введет его в то Царство, где все живут этим законом.

Во время Великого поста за Литургией Преждеосвященных Даров читается отрывок из Книги Бытия, повествующий о Содоме и Гоморре — двух городах в Палестине, которые, как известно, были уничтожены Богом, излившим на эти города огонь и серный дождь за грехи жителей (Быт. 18, 20-33). Это паримийное чтение повествует нам о встрече праотца Авраама с Богом и об удивительной беседе с Ним. Узнав, что Бог желает уничтожить Содом и Гоморру, Авраам, обращаясь к Нему, говорит: «Господи, не погуби праведников вместе с грешными» — и далее просит Его о том, что, если в городе найдется хотя бы пятьдесят праведных людей, чтобы Он не изливал на него Свой гнев. Господь соглашается и говорит: «Пощажу за пятьдесят праведников». Тогда осмелевший Авраам спрашивает: «Ну, а если на пятерых будет меньше? Неужели погубишь, если будет сорок пять праведников?» Господь отвечает: «Пощажу и за сорок пять праведников». Тогда, обрадованный этим ответом, Авраам спрашивает: «Ну, а если тридцать?» — «И если тридцать, пощажу». Не останавливается Авраам в своем дерзновении перед Богом: «Ну, а если двадцать?» — «И за двадцать пощажу их». Набравшись смелости и сил, со страхом спрашивает Авраам: «А если десять праведников?» — «И за десять пощажу». И отвернулся Господь, как говорит слово Священного Писания, и удалился от Авраама, не желая дальше слышать его прошений. Но мы знаем, что и десяти праведников не оказалось — только Лот со своими близкими; и Господь вывел праведников из греховных городов и стер эти города с лица земли. На том месте, где пролился серный дождь, сегодня Мертвое море, хорошо известное нашим паломникам и туристам.

223

Чему учит нас это удивительное повествование? Оно учит тому, что праведность есть величайшая ценность в глазах Божиих. Наверное, не сказал бы так Господь, если бы речь шла о каких-то других категориях людей, например, о пятидесяти самых богатых, или самых властных, или самых образованных, или самых влиятельных. Да и Авраам, наверное, не просил бы у Бога за этих людей. Единственной ценностью в глазах Божиих является праведность человека, и мы знаем, как апостол Павел, говоря о последних временах человеческой истории, свидетельствует, что конец мира настанет, когда будет изъято нечто удерживающее от его пришествия (2 Фес. 2, 7).

Господь неизменен в Своих мыслях. И если Он готов был пощадить Содом и Гоморру ради даже десяти праведников, то у Него есть Свой счет, почему Он щадит современную человеческую цивилизацию, погрязшую в грехах, — потому что есть некое количество праведников, благодаря которым живет весь мир.

Праведность имеет отношение к спасению людей — праведный человек получает спасение в этой жизни и в жизни вечной. Понятие праведности имеет и политическое, общественное, общечеловеческое измерение...

Мы знаем, что в центре учения Христа Спасителя — заповедь о любви к ближним: заповедаю вам, да любите друг друга (Ин. 15, 17). Но в какой трагический и скорбный контекст они поставлены — ведь в Евангелии от Иоанна вслед за этим призывом к любви мы слышим другие, поражающие наше сердце слова: как Меня ненавидели, так и вас будут ненавидеть, если Меня гнали, будут гнать и вас (Ин. 15, 18-20).

Может ли быть случайным это совпадение величайшей заповеди о любви, которая является нравственным средоточием Нового Завета, вершиной всего того, что когда-либо слышали люди, законом, определяющим подлинные отношения между людьми, те отношения, которые и приводят

224

человека к счастью: Заповедаю вам, да любите друг друга, — со страшными словами: если Меня гнали, будут гнать и вас? Неслучайна эта связь. Она нам позволяет лучше понять, что означает подлинная любовь, — великий Божий дар любви, и что означает подлинное исповедание веры во Христа, исповедание истины вплоть до принятия страданий и смерти.

Почему же Господь связывает заповедь о любви с гонениями на Него, на Его последователей? Ну а в каких еще обстоятельствах может обнаружиться подлинная любовь человека к Богу, ко Христу, как не в обстоятельствах стесненных, связанных с гонениями и даже с ненавистью и злобой, о которой говорит Спаситель?

Верность супругов и даже что-то вроде любви могут более-менее сохраняться, если жизнь их благополучна, если есть материальный избыток, комфортные условия жизни, если отсутствуют стрессы. Правда, современный человек и в таких благоприятных условиях находит основание для неверности и предательства, но в данном случае внешние обстоятельства никак этому не способствуют. Вот так же и наша верность Христу, — когда мы живем во внешне благополучных обстоятельствах, когда никто не бросает нам вызов: быть со Христом или быть против Него, когда никто не пугает нас насилием, притеснением, гонением и смертью, — тогда все вроде со Христом, в большей или меньшей степени. Но как же измерить эту величайшую ценность, как измерить нашу любовь ко Христу? Как измерить нашу любовь к Богу? Именно гонение, и страдание и ненависть извне, когда перед нами открывается выбор — исповедать свою веру и Христа или спасти себя и уклониться от опасности, — и помогают каждому из нас измерить свою верность Господу, любовь к Нему.

Любовь и верность навсегда соединяют нас с Богом — и тогда, когда любовь и верность непосредственно обращены

225

к Нему, и тогда, когда они становятся законом нашей человеческой жизни по отношению к ближним.

Во Втором послании апостола Иоанна, именуемом соборным (2 Ин. 1, 1-13), которое очень напоминает обычное письмо некоей благочестивой женщине и ее детям, несмотря на удивительную краткость, звучит Божественная мудрость и слова, которые помогают нам очень многое понять.

Каждый из нас, зная, что величайшая заповедь Божия есть заповедь о любви к ближним (Мф. 22, 39), наверное, не раз задавался вопросами: «Что же означает эта заповедь? Как можно любить ближнего своего? Даже на самых близких иногда не хватает чувства любви — что же говорить о тех, кто не связан с тобой кровью или тесными дружескими отношениями? Как можно так любить людей?»

Эти вопросы всегда присутствуют в сознании верующего человека, когда он слышит призыв: любите друг друга и так исполните закон Христов (Гал. 6, 2). Тот, кто ответственно относится к слову Божиему, кто воспринимает это слово как адресованное лично ему, не может просто отмахнуться от этих слов. И, наверное, взирая на свою собственную жизнь, на состояние своего ума и своего сердца, он понимает, что не любит других людей. В лучшем случае он к ним безразличен, в самом лучшем случае — вежлив и доброжелателен, но где же здесь любовь?

Может быть, эта заповедь превышает человеческие силы? Может быть, мы по природе своей не можем ее осуществить? Но такого быть не может. Господь не мог возложить на нас неудобоносимые бремена (Мф. 23, 4), ведь Он Сам сказал: Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть (Мф. 11, 30). Значит, и заповедь о любви друг к другу — это то, что мы с легкостью можем исполнить.

226

В кратком Соборном послании святого апостола Иоанна (2 Ин. 1, 1-13) мы находим ответы на эти вопросы. Любовь состоит в том, чтобы ходить в заповедях Христовых. Не надо напрягать свои эмоциональные силы, впадать в истерику, не надо становиться человеком сентиментальным, не надо заламывать руки, не надо делать всего того, что противно внутреннему состоянию, не надо себя заставлять любить — все равно не заставишь никакой силой! А исполнение Божиих заповедей, таких простых, о которых мы знаем, — открывает тайну любви к ближнему, а со временем и увенчивается Божественным даром любви.

Господь может спасти любого грешника — даже того, которого общество не способно простить. Господь спасает преступников, которых общество изолирует. И мы знаем случаи, когда, освободившись из заключения, люди меняют свою жизнь настолько, что становятся примером для других. Сила Божия простирается на всех, ибо, по Его слову, дождь проливается и на праведных, и на грешных, и солнце сияет и над праведными, и над грешными (Мф. 5, 45). Сила угодников Божиих в том, что они помогают грешным людям увидеть милость и любовь Божию, которую часто мы с вами не способны дать другим людям. Мы можем говорить о любви, а когда нужны усилия, то появляется огромное количество отговорок, в том числе и таких: а достоин ли этот человек вообще, чтобы с ним беседовать или ему помогать, а уж тем более, чтобы разделить с ним его скорбь?

Освободившись же от греха, вы стали рабами, — такие удивительные слова читаем мы в Послании Римлянам апостола Павла. — Когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их — смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь

227

вечная. Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 6, 18, 20-23).

Истина не может быть забыта, не может быть уничтожена даже тогда, когда многие восстают на нее. Эти слова помогают нам понять смысл исповедания веры в наше время. От нас с вами не требуется идти на смерть. Никто не ставит вопрос так: либо вы христиане, либо мы вас выталкиваем из общества, деклассируем, лишаем работы, пенсии, благополучия. Но разве сегодня не требуется исповедовать веру во Иисуса Христа, когда общее течение современной так называемой культуры уносит сознание людей в сторону, противоположную Христу? И какая разница, кто на той стороне: люди с оружием на краю страшных рвов или те, кто словом своим, примером своим, а иногда и властью своею отрывает людей от Христа и разрушает веру? Мы знаем, что сегодня происходит во многих странах мира, когда для того, чтобы быть членом благополучного и богатого общества, требуется отказаться от веры через принятие богохульных законов, идущих против Божественной воли и Божественной истины. И мы знаем, что многие мужественные люди восстают против принятия этих законов.

Быть христианином сегодня — значит ни на минуту не терять бдительности, значит заботиться о религиозном воспитании своих детей, значит с любовью относиться к своему Отечеству, молиться за него, беречь его, и словом, и делом ограждая людей от всяких соблазнов, которые способны помрачить истину, но не способны ее искоренить. И какими бы великими силами ни пугали нас, как бы ни были эти силы действительно велики, они не способны ослабить силу Божию, устранить великие дары Божии, и наш народ, как никакой другой, пройдя через горнило страданий за Христа, знает это.

228

Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком (Ин. 10, 10). Что же означают эти слова Господа? Каждый, кто стремится к материальному избытку, сталкивается со многими проблемами, со скорбями, с тяжелым бременем. Мы знаем, как страшно оплачивается порой этот человеческий избыток жизни. Господь обращается ко всем — и тем, кто имеет материальные ценности, и тем, кто их не имеет; тем, кто имеет власть, и тем, у кого ее нет, и другими словами: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, — в том числе обремененные неправильно понятым избытком жизни, — и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11, 28-30).

Что это за иго, которое нужно принять на себя, чтобы обрести покой, чтобы обрести жизнь с избытком, которую Христос принес людям? Это некая система самоограничений, которые укладываются в Божественные заповеди. Заповеди — это система самоограничений. Человек может принять Божии заповеди только добровольно, а значит, он добровольно себя ограничивает. Человек призван не к тому, чтобы жить, «перемещаясь» лишь по горизонтали, поглощая то, что дает мать-земля, насыщаясь и удовлетворяя свои потребности, — он призван двигаться и по вертикали, — и не вниз, а вверх. И если успехи в земной, в «горизонтальной» жизни совмещаются с вертикальным восхождением, то это и есть полнота бытия, которую принес Господь. И пусть не кажется тяжелым иго Христово, потому что Сам Господь говорит: Иго Мое благо, и бремя Мое легко. Это не губительная, не разрушающая человека система самоограничений, а это сила, поднимающая человека вверх, к Небу, к высотам подлинной жизни, к истинной полноте бытия и спасению души, дающая великую свободу и верное видение.

229