Наблюдателя обычно поражают три отличительные черты развития христианства в Америке: это его сектантская окраска, его демократичность и свобода, предоставленная каждому выбирать вероисповедание. Эти три черты присущи, конечно, не одному только христианству в Америке, но ими проникнута вся американская жизнь. Они свойственны ее историческому развитию.

Почти не оставили по себе следа те немногие попытки, которые были сделаны в 16-м веке для основания церкви на территории, на которой впоследствии образовались Соединенные Штаты... В 17-м столетии английская церковь в Виргинии и Мэриленде — этих двух крайних южных колониях — начала свою не бесславную историю. Средние штаты как то: Нью-Йорк, Нью Джерсей, Пенсильвания стали населяться лютеранами, голландскими реформаторами, квакерами; а впоследствии в них также укоренились последователи англиканской церкви. В северных штатах, так называемой Новой Англии, преобладающей религией был пуританизм двух типов: пресбитарианский пуританизм и конгрегационный пуританизм. Только после начала 18-го столетия англиканской церкви удалось пустить более прочные корни. Каждый из этих трех географических и климатических подразделений одновременно отличался друг от друга и по социальному значению.

Южные штаты были населены помещиками, обладавшими обширными полями, которые обрабатывались рабами. В этих штатах жизнь всего более походила на жизнь современной Англии. В средних штатах мы находим большие города с более или менее космополитической окраской: эти города являлись центрами всей жизни и в этих штатах она носила гораздо менее провинциальный характер нежели в двух других группах штатов. В Новой Англии земледелие было в руках отдельных семейств, лично обрабатывающих свои

__________

*) Статья эта специально написана для «Пути» профессором Богословской Семинарии в Нью-Йорке Rev. Frank Govin.

небольшие поля. Эти семейства объединялись в общины. В такой общине приходский священник являлся самым влиятельным лицом. Коммерческие способности и личная инициатива характеризуют жизнь Новой Англии.

Во всех штатах, во всех группах мы никогда и нигде не находим стройных архитектурных организаций, проникнутых действенным идеалом единой и единственной церкви. В ту местность, где впоследствии суждено было возникнуть Соединенным Штатам Америки, христианство проникло под видом сектантских организаций, подразделенных и разъединенных на отдельные, часто соперничающие друг с другом группы. Различные национальные и расовые группы всегда вносили свои собственные церковные организации. Равнодушие к вопросам общественным и лояльность к своей узкой группе много способствовали к поддержанию таких «церквей». Поэтому фактически хотя не всегда в теории, все типы установленного в Америке христианства являются сектами. Английская церковь была «установлена», т. е. законом признана официальной религиозной группой, обладающей особыми привилегиями. На юге (напр. в Виргинии и впоследствии в Мэриленде и в Каролине). А пуританизм был установлен подобным, хотя не совсем тождественным путем в Новой Англии. Но одновременно прочно укоренилось сознание, что все секты, в сущности, имеют одинаковые права на нашу лояльность. В этом отношении римское католичество, которое кое где было насаждено в Мэриленде, являлось не более, как сектой — оно принадлежало к после-реформатскому типу католичества и фактически признавала лишь традиции, установленные после Тридентских декретов.

Одновременно с этим сектантским характером американское христианство чрезвычайно демократично. Примеры этого мы видим в организации и администрации англиканской церкви на юге. Здесь эта церковь фактически перестала быть «епископальной». Другой пример — это управление пуританскими церквами на севере Римской иepapxии до начала 19-го века приходилось не мало сражаться, чтобы, хотя до известной степени, оградить себя от вмешательства мирян.Тесная связь, существующая между общиной, действующей как политическое и экономическое целое и той же общиной, как духовное и церковное тело, привело к тому, что в Америке стали опираться на законодательство для того, чтобы проводить в жизнь этические и религиозные требования. Демократичность американского христианства сказалась в большой чуткости к популярным идеям и к мнению — «обывателя». Часто случалось, что христианство руководило обществом, но нередко также оно только следовало за ним.

Рядом с сектантским и демократическим характером американского христианства существует широко распространенное убеждение в Америке, что принадлежность к тому или иному вероисповеданию — дело частного личного выбора и желания. Это придает американскому христианскому определению «свободно-добровольный» характер. Оно также привело к некоторой неясности касательно существенных особенностей различных сект и к искусственной поддержке сектантских организаций и преград. Человеку, стоящему вне этих подразделений, при всем старании бывает нелегко понять, почему некоторые из этих сект все еще продолжают существовать, тогда как их отличительные черты и в смысле учения, и в нравственных требованиях, и в богослужении отменены и уничтожены.

Немало и других привходящих влияний способствовали созданию сложной картины современного американского христианства: расовое и национальное наследство, - экономические и общественные группировки, и т.п.. Напр. римско-католическая церковь в сущности почти не имеет никакой власти, за исключением больших промышленных центров и среди населения, сравнительно недавно пересилившегося в Америку. Влияние оказала также чуткость американской психологии к современным идеалам, к общественному настроению и темпераменту.

Это наблюдается в известном религиозном возбуждении (Напр. вспомните американские «Revival» — «Возрождение» с их определенной тенденцией к эмоциональности и увлечением групповой психологией). Мы замечаем это также в известной сентиментальности, а также в преклонении перед «деловитостью» и в сильной потребности внешней деятельности (благотворительности, добрых дел и т. п.). При этом существует сравнительное невежество в вопросах исторического богословия и почти совсем игнорируется значение мистицизма и обрядности. (Все выше сказанное, конечно, не относится к англиканской церкви в Америке, известной с 1789 го под названием протестантской епископальной церкви, ни к католичеству или восточному православию). Надо помнить, что характер американского христианства прежде всего «практичен».

Со времени войны Америка во многих отношениях самая консервативная страна на свете. Новые, широкие течения мысли медленно завоевывают себе общественное мнение среди такого многочисленного и разнообразного населения. Во всем, что касается богословия, религии и философии, мышление, укоренившееся в Европе, находит себе отголосок в Америке лишь в следующем поколении. Этот консервативный принцип очень ярко сказывается среди протестантов-реформаторов в буквальном принятии библейского учения. Это движение

называется «фундаментализмом». Оно реакционно, консервативно, и воинственно. Так называемые «Health Cults» (Культ Здоровья), как «Новое Мышление» (New Thought)»Христианская Наука» (Christian Scienee) и другие движения возникли вследствие потребности религиозной помощи во всех личных затруднениях, которые являются последствием лихорадочной суетливости общественной и экономической жизни в Америке. Пуританизм давно уже утратил свое влияние над массами в Америке, но все же следы его не совсем изгладились. Они сказываются в глубоком уважении к библии, в общественном бесплатном обучении, в преклонении перед мирским успехом, в реакции против всякой перемены обычаев и нравов, и т. п.

Среди более 100.000.000 населения около половины принадлежит к одному или другому вероисповеданию или к какой-нибудь церковной группе. Помимо этого, живой и очень широко распространенный интерес к религиозным вопросам наблюдается даже среди тех, которые не принимают никакого деятельного участия в церковной жизни. Несмотря на несколько суетливое и спазмодическое волнение среди верующих, существует большое вероятие, что положение религии останется довольно устойчивым. Надо изучить и понимать современно, состояние христианских церквей с исторической точки зрения помня, что религиозное развитие лишь одна из сторон общего развития — политического, экономического, общественного и интеллектуального — молодого народа, который быстро сливается в единое национальное тело.

Та ветвь англиканского вероисповедания, которая называется «Протестантской Епископальной Церковью», начала свое самостоятельное существование одновременно с революцией. В течение XVIII го столетия в ней произошли некоторые события, которые и придали ей особый характер. Одно из самых романтических событий было обращение в англиканскую церковь президента и некоторых профессоров Эйльского университета (в 1722 г.). В самых сильно-пуританских северо-восточных штатах возникло местное туземное духовенство, воспитанное на родной почве и принявшее англиканскую веру не по наследству, но по личной убежденной инициативе.

Первый англиканский епископ в Америке, Самуил Лэбори, воспринял англиканское вероучение согласно с традицией Кутлера и Джонсона. Таким образом, как раз перед революцией 1775 года, в северо-восточных штатах образовалась убежденная, пламенная и напряженная школа англиканского мышления. Представители его всегда боролись с влиянием и властью пуританизма и подчеркивали свою лояльность к «церкви». Архиепископ Лоуд, в XVII-м столетии впервые

предложил назначить отдельного епископа для американской церкви. Но предложение его заглохло во время Кромвеля и только после реставрации в 1660 году этот вопрос был вновь поднят. В XVIII-м столетии это предложение стало усиленно поддерживаться в штатах, особенно в северо-восточных штатах, среди англикан. Однако пуританское духовенство и миряне южных штатов столь же энергично протестовали против такого плана. В Виргинии, в Мэриленде и на юге церковь пользовалась прочным уважением и властью. Большею частью духовенство приезжало из Англии, но некоторые из колонистов готовы были предпринять долгое и опасное путешествие в Европу, чтобы там получить посвящение в священство... Экономическое и общественное положение духовенства было довольно прочное. Духовенство в Виргинии вознаграждалось довольно хорошо, и церковные земли были обширны и плодородны. Так как американская церковь не имела своего епископа, хотя и считалась «епископальной» (Епископ Лондона управлял американской церковью), то понятно, что влияние мирян в судьбе и направлении южной церкви стало очень значительно. Этим объясняется на первый взгляд несколько непонятное совместное усилие и южных англиканских мирян, и пуританского духовенства северо-восточных штатов, направленное против назначения англиканского епископа для колониальной церкви.

В средних штатах англиканская церковь укрепилась в конце XVII столетия, вскоре после отнятия Нью-Йорка у голландцев. В то время было положено основание приходу Св. Троицы (Trinity Parish). Этот приход до сих пор один из самых влиятельных не только во всем городе, но и во всей стране. В начале XVIII го столетия было основано — «Общество для Распространения Евангелия» (S.P.G.), которое тут же положило начало своей блестящей деятельности в Американских колониях. Это общество было чрезвычайно деятельно и на севере и на юге: оно поставляло духовенство, оно изыскивало средства, снабжало литературой и придавало бодрость церковным работникам. Тесная связь, существующая между священниками S.P.G. и Англией, причиняла церкви не мало затруднений во время и после революции.

В 1784-м году первый епископ — Лэбэри из Конектикута — был посвящен шотландским «non-jurors»*) в Абардине. Этот факт объясняет некоторые особенности литургического чина в епископальной церкви в Америке, а также сохранение έπίκλησιςв канонах посвящения. В течение нескольких лет три новых епископа, посвященных в Англии, вернулись в Америку и установили там церковную иepapxию. В 1789 году протестантская епископальная церковь уже имеет

собственный служебник, собственные каноны и самостоятельность, хотя и продолжает настаивать на своей солидарности с церковью в Англии во всех существенных вопросах доктрины, обычаев и богослужения... Однако революция почти стерла все следы церкви в Америке, вследствие того, что громадное большинство духовенства в некоторых штатах принадлежало к консерваторам (тории) и протестовало против революции. Таким образом, оно в глазах ультра-лояльных американских патриотов казалось подозрительным. После организационного совещания (1789 г.) вся энергия небольшой группы англикан (теперь переименованных в «епископальных христиан») была направлена к тому, чтобы сохранить остатки церкви. В 1810 году казалось, что церковь обречена на гибель, что она умирает. Только в 1835-м году во время Общей Конвенции (General Convention) мы снова наблюдаем в ней жизнеспособность, энергию и бодрость. Тем временем в вновь основанных средне-западных штатах ревностные и пламенные баптистские, методистские и пресбитерианские миссионеры и «странствующие проповедники» (Circuit Riders) усиленно насаждали евангельское учение. На той вновь заселенной и еще заселяемой территории епископальная церковь появилась слишком поздно и не была в числе первых ее пионеров. Тем временем начался приток эмигрантов из Германии, Ирландии и Скандинавского полуострова. Все они приносили с собой особенности своих национальных и расовых церквей, присоединяя их к уже существующему в Америке разнообразию разновидностей христианства.

Так называемое «Оксфордское Движение» 30-х годов произвело в Америке такое же глубокое впечатление, как в Англии. Сторонники его были люди, воспитанные в англиканских традициях северо-восточных штатов, а противники его принадлежали к южным штатам — этом оплоте «евангельского учения» и учения так называемой «Low Church» — (отвергающей почти все обряды. Прим. переводчика). В 1819 году была основана Общая Богословская Семинария (General Theological Seminary). Через несколько лет за этим последовало основание провинциальных семинарий в Виргинии. В сороковых годах церковь обратила свое внимание на запад и семинар в Уисконсине, называемый Наштаб Гауз (Nachtab House) был основан на чисто англо-католических началах. Гражданская война ни в коем случае не внесла розни в епископальную церковь. Последняя была географически разделена на две части, но по заключении мира в 1867 году обе части сразу же объединились в одно целое.

За этим последовал «Ritual Controversy» — Обрядовый Раскол. Он был вызван второй стадией Оксфордского Дви-

жения, которое ввело традиционное евхаристическое облачение и которое в учении и на практике признавало единую, неделимую церковь, и считало, что личная духовная жизнь становится живей и пламенней, приобщаясь к таинствам в церкви, т. е. в Теле Христовом. В 70-х годах мы видим развитие либерального или веротерпимого церковного мышления (Broad Church). Во главе этого движения стоял самый выдающийся иерарх ΧΙΧ-го столетия — Епископ Филипс Брукс из Бостона. В этих трех направлениях мнений и убеждений (что безусловно составляет одну из аномалий исторической англиканской церкви до и после реформации XVI-гo столетия) — церковь продолжала постоянно и прочно развиваться.

В течение последних пятидесяти лет церковь эта главным образом, была церковью горожан и образованных классов. Оплот этой церкви находился большею частью в старых городах и в культурных центрах. К сожалению, к ней лишь изредка принадлежали рабочие приходы. В этих последних не более 1-го процента населения принимало участие в таинствах, тогда как в колледжах и университетах от 10 до 35 процентов студентов принадлежали к епископальной церкви. С общественной точки зрения церкви принадлежит совершенно обособленное место. К ней принадлежат многие местные и национально известные, выдающиеся и высоко культурные люди — мужчины и женщины. Эта церковь никогда не могла слиться с протестантизмом. Последний недавно сорганизовался в национальном масштабе в Федеральном Совете Церквей (Federal Council of Churches). Англиканская церковь проявила много деятельности в деле объединения христианства. Гардинер и Брэнт учредили Всемирную Конференцию по вопросам веры и организаций. (World-s Conference on Faith and Order). Церковь эта сильно растет благодаря вновь обращенным она главным образом привлекает людей культурно образованных. Кафоличность, освобожденная от римской и папистской окраски, в соединении с современным научным духом Честной пытливости, без сомнения найдет не мало сторонников в стране, где существует так много сект... Таинства и обряды, чудное служение и все традиции ее выдвигают ее среди промышленной и часто материалистической американской жизни. Англиканская церковь все время относилась с братским сочувствием к православию. Нигде страдания православной церкви не встречали такого братского отклика, как среди англиканской церкви, особенно в Америке, в которой члены епископальной церкви хорошо осведомлены о поразительных затруднениях, через которые проходит православная церковь.

За последние годы епископальная церковь во многом

реорганизовала свой внутренний распорядок. Дело это было поручено совету, в котором председательствовал епископ (PresidingBishopandCouncil). Члены этого совета собираются не только в провинциальных и епархиальных синодах, но созываются также каждые три года во время общей конвенции (General Convention),состоявшей из двух палат одна из епископов, и одна из выборных (из духовенства и из мирян). Внутренняя и заграничная миссионерская деятельность англиканской церкви сосредоточивается в руках совета, в котором принимают участие представители других отделов религиозного воспитания, финансового, отдела заграничной работы, и т. п. Всюду, где это бывает возможно, жизнь и работа американской ветви англиканской церкви координируются с работой других родственных церквей англиканского вероисповедания на всем земном шаре. Будущим летом епископы всей англиканской церкви соберутся в Ламбэте (Lambeth) на конференцию, на которой будет представлен весь англиканский епископат.

Франк Гавен.

Страница сгенерирована за 0.7 секунд !

ССЫЛКИ

Московская епархия

Община "Светоч" с.Сидоровское

Прежний вариант сайта

Спасский храм с.Усово

Храм вмч. Пантелеимона

Храм прор. Илии

Храм свт. Николая д. Дарьино

Правообладателям

Контактный e-mail: odinblag@gmail.com