Поиск авторов по алфавиту

Глава VIII. Язычество.

    Термин "язычество" происходит от церковнославянского слова "язык", означающего, в частности, "народ". В ветхозаветную эпоху евреи называли язычниками все другие народы, вкладывая в это слово отрицательную оценку и самих этих народов, и всей совокупности их религиозных верований, обычаев, морали, культуры и проч. От иудеев термин "язычество" перешел в христианский лексикон. Однако теперь он не включает в себя что-либо связанное с нацией или расой. Им обозначаются нехристианские религиозные учения и мировоззрения, имеющие ряд определенных признаков (см.ниже). В самой общей форме его можно определить как совокупность всех тех убеждений (религиозных и нерелигиозных) и особенностей характера жизни, которые принципиально противоречат Евангелию, учению Церкви. Свящ. П.Флоренский так, например, пишет о существе язычества:

    "Язычество... лжерелигиозно и лжедуховно. Оно - искажение, извращение, растление истинной веры, присущей человечеству изначала, и, вместе, мучительная попытка выбраться из духовной смуты, так сказать "духовное барахтанье". Язычество - это прелесть"[219].

    Существует много видов язычества (все политеистические религии, магия, сатанизм, шаманство, атеизм, материализм и др.). Они характеризуются различными признаками, основными из которых являются: натурализм, идолослужение, магизм, мистицизм.

§1. Натурализм


    Под натурализмом (от лат. natura - природа, естество) в данном случае подразумевается такой жизненный принцип, согласно которому цель жизни заключается в максимальном удовлетворении всех т.н. естественных потребностей человека - того, что апостол Иоанн Богослов определяет как "похоть плоти, похоть очей и гордость житейская" (1 Ин. 2, 16). Подобная жизненная установка обычно связана с широкой моральной "свободой" личности. Она исходит из понимания человека как существа духовно полноценного ("человек - это звучит гордо") и потому нуждающегося лишь в соответствующих материальных и социальных условиях жизни. Поэтому христианское учение о поврежденности человеческой природы (т.н. первородный грех)и необходимости ее исцеления от страстей ("похотей") для достижения полноценной жизни в Боге чуждо язычеству. Язычник, напротив, доволен собой, своим умом, он ищет лишь "хлеба и зрелищ". Однако идеал натуралистического язычества - максимум наслаждений и минимум труда более чем призрачен. Не говоря уже о его мимолетности и безусловном конце для каждого человека, о его зависимости от множества разного рода обстоятельств в течение жизни, наслаждение, ставшее целью жизни, в силу самой природы человека, не может доставить ему безусловного блага. Страсти, будучи удовлетворяемы, постепенно разлагают душу, делают ее эгоистичной, гордой, бесчувственной, не способной ни к бескорыстному добру, ни к любви, ни к радости, ни тем более к духовным переживаниям. До каких мерзостей при этом может дойти человек-язычник, ярко показал, например, ап. Павел в послании к Римлянам (главе первой). Идеал аскариды превращает человека в труп прежде смерти тела. О таковых Господь сказал Своему ученику: "Предоставь мертвым погребать своих мертвецов" (Мф. 8, 22).

    Не признавая, большей частью, бессмертия души и отрицая всеобщее воскресение, язычество, даже религиозное, окончательно лишает человека реального смысла жизни. Ибо смысл может быть только в жизни, в личной оценке и переживании своих деяний, а не в бесчувствии смерти. И только страхом перед голосом совести и нравственной ответственностью за свои поступки можно объяснить ту слепую, настойчивую веру в свою окончательную смерть (т.е. безнаказанность), в которой убеждает себя язычник. Отсюда и его отчаянное желание "пожить", "взять от жизни все". Но мгновение жизни продлить нельзя, и бессмысленная в язычестве трагедия смерти каждый раз развенчивает его близорукость, вскрывая пустоту тех призраков-идолов, которыми живет человек-язычник.

§2. Идолослужение


    Идолослужение (от греч. eidwlon - видение, призрак, видимость, греза, идеал, кумир) - это поклонение идолам (в прямом или переносном смысле), то есть "похотям", целям, идеям, кумирам, унижающим человека, делающим его бездуховным (по слову апостола: "это люди... душевные, не имеющие духа". - Иуд. 19), часто аморальным. Идолослужение является естественным выражением натурализма. Оно имеет различные формы в религиозном и нерелигиозном язычестве, выражает духовную устремленность человека и общества и воплощается в различных философских идеях, псевдорелигиозных верованиях, социально-политических утопиях и даже материальных формах. В политеистических, например, религиях натуралистические идеалы выражались в культе различных идолов-богов (например, в греческой религии: Дионис - бог вина и веселья, Афродита - богиня чувственной любви и красоты, и др.). Этим идолам приносились различные жертвы, в том числе не редко и человеческие.

    Но не обязательно идолослужение связано с религиозным мировоззрением и культовыми жертвоприношениями. Идолослужение имеет и множество нерелигиозных форм, как социальных, так и индивидуальных. Идея всемирного господства, культ бизнеса и моральной вседозволенности, культ произвола под личиной свободы и подобные им социальные идолы служат объектами часто гигантских по своим масштабам жертвоприношений[220]. Идолослужением апостол называет, например, страсть к богатству, "любостяжание" (Кол. 3, 5), чревоугодие ("их бог - чрево". Фил. 3, 19). Идолом может стать для человека любая страсть: телесная, душевная или духовная. Поэтому идолослужителями, т.е. действительными язычниками, могут оказаться люди самых разных мировоззрений: от агностика и атеиста до православного христианина. Господь предупреждает: "Не можете служить богу и маммоне" (Мф. 6, 24), свидетельствуя этим, что верность Богу определяется в конечном счете "не словом или языком, но делом и истиною" (1 Ин. 3, 18).

§ 3. Мистицизм


    Мистицизм (от греч. mustikoV - таинственный, мистерийный) - понятие достаточно широкое. Известный современный католический богослов Ганс Кюнг пишет, например, о нем так: "Мистика", "мистический" - эти слова, если вернуться к их буквальному смыслу, происходят от греческого глагола muein - замкнуть (уста). "Мистерии" - это "таинства", "тайные учения", "тайные культы", о которых не полагается рассказывать непосвященным. Мистической, следовательно, является такая религия, которая "замыкает уста", то есть молчит о своих сокровенных тайнах в присутствии профанов и, более того, - отвращается от внешнего мира, закрывает глаза и уши, дабы обрести спасение внутри самой себя. Мистика, как определяет ее Ф.Гейлер (умер в 1967 г.), - это "та форма общения с Богом, при которой мир и Я радикально отрицаются и человеческая личность растворяется, пропадает, тонет в единой и бесконечной стихии Божества"[221]. Но и само восприятие Бога приобретает в мистицизме искаженный характер. Как пишет тот же Ф.Гейлер, крупный западный исследователь религии, в своем монументальном труде "Молитва", "последовательный мистицизм освобождает представление о Боге от всех личностных атрибутов, остается "голая" и чистая бесконечность"[222].

    Если исходить из такого понимания мистицизма (а оно выражает его существо), то становится очевидным, что мистицизм далеко отстоит от православия, во многом даже противостоит ему (в понимании Бога, человека, мира, а отсюда - цели и средств познания мира сверхъестественного) и, как следствие этого, в отличие от истинного богопознания, приводит человека к ложному пониманию всей духовной жизни. Поэтому то "легкое" употребление терминов "мистика" и "мистический опыт" в приложении к любому явлению "того" мира, любому опыту контакта с ним, безотносительно к их характеру, чревато очень серьезными последствиями. Употребление этих терминов в столь широком значении, охватывающем добро и зло, стремление к истине и примитивное любопытство узнать, что "там", поиск Царства Божия и жажду новых, необычных наслаждений, святость и сатанизм, Христа и Велиара (2 Кор. 6, 15), - в котором они вошли в философскую и богословскую литературу, очень эффективно внедряет в подсознание и сознание разрушительную идею тождественности по существу аскетических путей всех религий (см., например: "Следуя по пути, проложенному созерцанием, индийские брахманы приходили к тому же, к чему приходили все мистики, в какое бы время и в каком бы народе они ни жили. Янджнявалкья и Будда, Плотини Ареопагит, Мейстер Экхарт и Григорий Палама, каббалисты и Николай Кузанский, Яков Беме, Рейсбрук и множество других ясновидцев Востока и Запада... Все они как один свидетельствуют, что там... нет ни добра, ни зла, ни света, ни тьмы, ни движения, ни покоя... В священном мраке, скрывающем основу основ, они ощутили реальность Сущего, Абсолюта. Страшная, непереносимая тайна!.. Эту бездну трудно даже назвать "Богом"... За пределами всего тварного и ограниченного мистическому оку открылась Реальность, которую Лао-Цзы называл Дао, Будда - Нирваной, каббалисты - Энсофом, христиане - Божественной Сущностью (ousia),"Божеством")[223].

    Эта теософская идея совершенно обесценивает уникальную значимость Жертвы Господа Иисуса Христа и Его Благовестия в деле спасения мира. Она, как видим, своим опорным пунктом имеет понятие "мистик", с помощью которого столь просто оказалось поставить в один ряд и отождествить (!) опыт христианских святых с опытом тех, для кого Иисус Христос лжемессия (каббалисты), или даже тех, для которых вообще Единого Личного Бога нет (буддисты). (См.: Ин. 8, 42; 15, 23) и т.д. Одновременно отождествляются такие совершенно несовместимые понятия, как Дао, Нирвана, Энсоф, Божественная сущность, Божество.

    В результате уничтожается само понятие Истины в религии; тем самым человек лишается даже мысли о возможности роковой ошибки в наиболее сложной и ответственной области жизни - духовной, превращается в слепую игрушку своей мечтательности, гордыни и часто откровенно демонических сил.

    Поэтому смешение понятий ("мистик" - "святой" и т.д.) в этой области опаснее, чем в любой другой, ибо духовная область жизни является фундаментом всех других, основой самого бытия человеческого.

    Мистицизм, фактически, присутствует во всех религиях. Но в языческих - как явление "естественное", соответствующее учению данной религии, в христианстве же - как болезнь, ненормальность, как искажение его веры и принципов жизни. Истоки мистицизма всюду одни и те же - это гордость человека, его страстное стремление проникнуть в тайны духовного бытия и получить власть над ними, сладострастие, искание высших наслаждений, экстаза. Наличие этих признаков является всегда лучшим показателем того, что в данном случаемы имеем дело с мистицизмом, а не с истинной духовностью, святостью.

    Мистицизм имеет много разновидностей. Однако все их можно разделить на две основные категории: естественный и приобретенный. Конечно, деление на эти две ветви условно, поскольку они не только часто переплетаются, но иногда и полностью сливаются между собой, как, например, в нехристианском мистицизме.

    Естественный мистицизм - тот, который обнаруживается у человека как его природная способность, например, предвидения, целительства, ясновидения, телепатии и др. Поскольку экстрасенсорные способности - явление редкое, они особенно легко развивают у их обладателя тщеславие, гордость и другие страсти, что в свою очередь делает опасным его воздействие на человека. Опасность заключается в том, что такой "естественный мистик" совсем не является святым, то есть очистившимся от страстей и в силу этого получившим от Бога дар видения истинного состояния души. Он в лучшем случае обычный, грешный человек. Характер же его "лечения" состоит в воздействии именно на душу больного (в отличие от обычной терапии)и уже через нее на тело. Таким образом, духовно слепой, внедряясь своими неочищенными "руками" в душу другого, заражает ее, нарушает тонкий, сокровенный порядок души и тем наносит часто непоправимый вред всему составу человека: духу, душе и телу. Отсюда становится понятным, почему Церковь запрещает обращаться за помощью к такого рода целителям.

    Тем более необходимо всячески избегать даже случайных воздействий (например, через телевидение) экстрасенсов - "профессионалов", колдунов, астрологов и т.п., ради славы и корысти сознательно развивающих у себя эти способности (тем самым вступая в единение с духами зла)и калечащих ими людей в несравненно большей степени, нежели первые. (Телевизионные "опыты" разных современных экстрасенсов - прекрасная иллюстрация этого). Это уже категория приобретенного мистицизма, который достигается с помощью особых, искусственных средств и упражнений. Он, в свою очередь, делится на две главные ветви: оккультный и прелестный.

    Оккультный [оккультизм (от лат. occultus - тайный, сокровенный) - учение, признающее наличие в человеке, природе и космосе особых скрытых (оккультных) сил, также существование духовного мира, и призывающее человека к овладению ими для достижения своих целей. Разновидностей оккультизма много] мистицизм связан с сознательным стремлением человека проникнуть в "тот", неподвластный естествознанию, таинственный мир человека, природы и духов с целью познания его тайн и использования скрытых в нем сил в своих целях. В высшей степени опасно становиться на путь оккультизма, поскольку здесь, сознательно или бессознательно, человек вступает в общение только с духами отверженными, со всеми вытекающими отсюда гибельными для него последствиями[224].

    К оккультизму относятся: магия, сатанизм, спиритизм, теософия, антропософия и др.

    Прекрасными иллюстрациями приобретенного мистицизма являются индуизм и буддизм. Несколько примеров из них. Будда (умер в 483 г. до н.э.) своим последователям внушает: "Не ищите опоры ни в чем, кроме как в самих себе: сами светите себе, не опираясь ни на что, кроме как на самих себя"[225]. И так говорит о самом себе: "Я всезнающ, у меня нет учителя; никто не равен мне; в мире людей и богов никакое существо не похоже на меня. Я священный в этом мире, я учитель, я один - абсолютный Сам - Будда. Я добился покоя (путем погашения страстей) и получил нирвану..."[226].Древнее искушение "будете, как боги" (Быт. 3,5) говорит здесь в полный голос, со всей откровенностью.

    То же видим в йоге и в самой авторитетной современной индуистской системе - веданте. В одном из индуистских гимнов "Песнь Саньясина" находим следующий страстный возглас от лица человека: "Нет более рождения, ни "я", ни "ты", ни смертного, ни Бога! Я стану всем, все станет "Я" и не омраченным блаженством!"[227]

    Авторитетнейший проповедник веданты Суоми (учитель) Вивекананда (умер в 1902 г.) рекомендует такую духовную установку своим последователям: "Напоминание о наших слабостях, говорит веданта, - не поможет; нам нужно лечение. Лечение же от слабости состоит не в том, чтобы заставлять человека постоянно думать, что он слаб, а в том, чтобы он думал о своей силе. Говорите ему о силе, которая уже есть в нем. Вместо того, чтобы говорить людям, что они грешники, веданта учит наоборот: "Вы чисты и совершенны, и все, что вы называете грехом, не ваше... Никогда не говорите: "Я не могу". Этого не может быть, так как вы бесконечны... Вы можете делать все, вы всемогущи"[228]. Или такое наставление: "Лучший человек тот, кто осмеливается о себе говорить: "Я знаю о себе все"... Слушайте день и ночь, что вы Душа. Повторяйте это себе день и ночь, пока эта мысль не войдет в вашу кровь, не будет звучать при каждом биении вашего сердца...Пусть все ваше тело наполнит эта одна мысль: "Я нерожденная, бессмертная, блаженная, всеведущая, вечно-прекрасная Душа..." Усвойте эту мысль и проникнитесь сознанием своего могущества, величия и славы. Дай Бог, чтобы противоположное суеверие никогда не запало вам в голову. "Ужели ты считаешь себя слабым? Не годится считать себя грешником, слабым. Говорите это миру, говорите себе..."[229]. И это нужно не только знать, осознавать, это нужно глубоко прочувствовать: "Чувствуйте, как Христос, - и вы будете Христом; чувствуйте, как Будда, - и будете Буддой"[230].

    "Что же еще есть в религии, чему нужно научиться? - восклицает Вивекананда и отвечает: Единство Вселенной и вера в себя, вот все, что нужно знать"[231]. "Веданта говорит, что нет Бога, кроме человека. Вас это может поразить сначала, но мало-помалу вы это поймете. Живой Бог в вас, а вы строите церкви и храмы и верите во всякого рода воображаемую бессмыслицу. Единственный Бог для поклонения - это человеческая душа или человеческое тело"[232].

    Приведенные высказывания достаточно ярко показывают, что представляет собой индуистский мистицизм веданты. Это культ откровенной, сатанинской гордыни ("проникнитесь сознанием своего могущества, величия и славы"!),гневно отвергающей бытие Единого Бога ("нет Бога, кроме человека... а вы верите в бессмыслицу"!) и, естественно, приводящей к очевидному сумасшествию ("Чувствуйте, как Христос, и вы будете Христом"! Не тот же ли, кстати, путь и у Франциска Ассизского, который тоже "почувствовал себя совершенно превращенным в Иисуса"?).

    Но, может быть, особенно важно отметить, что мистицизм, как лжедуховность, будучи определяющим фактором жизни и учения в языческих и неоязыческих религиях и системах мысли, возможен и в христианстве (т.н. прелесть). Ярким примером этого являются римско-католические святые, например, такие наиболее почитаемые, как Франциск Ассизский (XIII в.), Катарина Сиенская XIV в.), Тереза Авильская (XVI в.) (последние две папой Павлом VI (умер в 1978 г.) возведены даже в достоинство учителей Церкви), Игнатий Лойола (XVI в.)[233]; также т.н. харизматические движения в разных христианских церквах, сектах, общинах (например, у католиков, пятидесятников), отдельные популярные на западе проповедники-харизматики или "Богородичный центр" в Москве, "белое братство" и т.д.

    Мистицизм возможен и в православной среде, как и вообще возможно язычество у верующих, ищущих не Бога, а благодатных наслаждений от Бога и живущих не по святоотеческому учению Церкви, а по своим соображениям и желаниям. Он у святых отцов называется прелестью. Термин этот замечателен тем, что точно вскрывает само существо ложной духовности: горделивое мнение о себе, своем духовном совершенстве, обусловленное страстным (т.е. слепым, порабощающим ум) желанием духовных дарований, переживаний, сил, познаний и откровений.

    Мистицизм, таким образом, уводит человека от Бога, от подлинной цели жизни и дает такое направление развитию духа, при котором необычайно возрастает утонченная гордость, делающая человека неспособным к принятию Христа как истинного Бога и единственного Спасителя. Развитию гордости способствует и ложный аскетизм, и развиваемые нередко экстрасенсорные способности (например, в йоге), а также глубокие нервно-психические переживания, наслаждения, доводящие до экстаза. Все это постепенно приводит человека к убеждению, что он сам в себе имеет полноту бытия и потому без Бога способен стать "как боги". Такой путь нередко приводит к мистическому атеизму (например, буддизм, санкхья),к сумасшествию, истерии, самоубийству.

§4. Магизм


    Магизм (от греч. mageia - колдовство, чародейство, волшебство) есть вера в возможность человека овладеть сверхъестественными и естественными (природными) силами с помощью заклинаний, ритуалов и тд. Н.А.Бердяев (умер в 1948 г.)так писал о магии: "Оккультизм, например, есть сфера магии по преимуществу, т.е. необходимости, а не свободы. Магия есть господство над миром через познание необходимости и закономерности таинственных сил мира. Свободы духа я не видел у людей, увлеченных оккультизмом. Они не владели оккультными силами оккультная сила владела ими. Антропософия[234] разлагала целость человеческой личности, потрошила душу не менее психоанализа... Редко кто производил на меня впечатление столь безблагодатного человека, как Штейнер[235]. Ни одного луча, падающего сверху. Все хотел он добыть снизу, страстным усилием прорваться к духовному миру"[236].

    Магизм, как и мистицизм, совершенно не связаны с признанием личного и, тем более, Единого Бога. Магическое миропонимание рассматривает мир как нечто безусловно статическое и детерминированное и не оставляет места для свободы ни богам, ни духам, ни силам природы. Все и вся подчинены извечно существующим оккультным законам. Отсюда, нашедший "ключ" к ним становится подлинным властелином богов, людей и мира. Одна из индийских поговорок так и гласит: "Весь мир подвластен богам. Боги подвластны заклинаниям. Заклинания - брахманам. Наши боги - брахманы".

    Поэтому в отличие от религии, усматривающей существо жизни человека в должном устроении его духа по отношению к Богу, магия основное внимание обращает на правильность совершения ритуала. Точное его исполнение имеет принципиальное значение в магии. Отсюда, для нее совершенно неприемлемо православное учение о таинствах, действительность которых обусловлена духовным состоянием принимающего (например, апостол Павел пишет о причащении: "Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе" (1 Кор. 11,29), - и это при точном совершении всей внешней (обрядовой) стороны таинства Евхаристиии правил подготовки к нему).

    Магизм как состояние сознания возможен всюду. Яркий пример магизма в христианской практике - крещение или причащение человека по принуждению, или по чисто житейским побуждениям (например, чтобы не болеть), а не по вере, как об этом говорит Господь (Мк. 16,16). Магическое восприятие культа является вообще одной из главных причин вырождения христианской религии, ее искажений, причиной роста язычества, особенно атеизма, оккультизма и сатанизма.

    Величайшее искушение для человека - "сорвать тайны бытия" (богов, человека, природы) и самому стать "как Бог", не подвластным Богу, более того, попытаться подчинить себе и самого бога. Магия и есть безумная попытка реализации такой идеи, своего рода психологическая "революция" человека против Бога.

    По Священному Писанию, последним шагом развития язычества должно быть явление властителя всего мира - антихриста, "человека греха", "беззаконника" (2 Фес. 2; 3, 8) в высшем и исключительном значении этого слова, "так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога" (2 Фес. 2, 4) и творя лжечудеса с помощью магии и других средств.

§5. Истоки язычества


    Что породило и продолжает порождать язычество в человеке и обществе?

    Основной и коренной причиной возникновения язычества является ложный путь самоопределения человека. Книга Бытия повествует о том, как первые люди соблазнились путем незаконного срывания плода с древа познания добра и зла стать "как боги" и таким пагубным образом реализовать присущее человеку стремление к богопознанию и бесконечному совершенству. Вместо постепенного духовного роста, изменения себя по образу всесвятого Бога, и все более тесного единения с Ним, через что в человеке раскрывались бы бесконечные совершенства и силы и он получил бы подлинное знание всего сущего и вечную жизнь, человек избирает более легкий "путь" - не требующий внутреннего совершенствования, "приятный для глаз и вожделенный" (Быт. 3, 6), обещающий быстро, сразу дать человеку "знание добра и зла", всезнание - путь безбожного становления "богом".

    Однако этот внешний путь "срывания" тайн бытия для овладения его естественными и сверхъестественными силами порочен по существу, ибо отрывает человека от источника бытия - Бога, культивирует в человеке гордость корень всех страданий человеческих. Именно отсюда появляется магия как попытка разгадать и использовать в корыстных целях тайны мира и Бога, хотя бы и вопреки Его воле. Отсюда проистекает идолопоклонство как естественный результат извращения понятия о высшей цели и истинном смысле жизни. Отсюда же и натурализм, поскольку утрата идеала духовного неминуемо влечет за собой культ материального, культ плоти. Гордость, попытка человека самому стать на место Бога, стремление к сверхсознанию и высшим наслаждениям порождает и наиболее утонченное язычество - мистическое[237].

§6. Язычество и история


    В каком направлении идет общее развитие язычества? Становится оно все более "языческим" или же в нем происходит какой-то положительный процесс возвращения к "невидимому Богу" (Деян. 17, 23)?

    Является неоспоримым, что в язычестве всегда были люди, которые "искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли" (Деян. 17, 27). И в этом смысле справедливо, что и в язычестве "совершался положительный религиозный процесс"[238]. Ибо, как писал св. Иустин Философ, "у всех есть семена Истины" [Апология. 1,7 и "Христос есть Слово, коему причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно с Словом, суть христиане, хотя бы они считались за безбожников, - таковы между эллинами Сократ, Гераклит и им подобные" (Апология. 1,46). Однако не менее очевидно и другое, что эта всеобщая причастность Слову и искреннее искание истины отдельными язычниками не определяют общего хода развития язычества в человечестве. Язычество - это не искание Бога, а уход от Него, и прогресс в язычестве был и остается более прогрессом греха и отступления, нежели бескорыстного поиска истины. Идея "Царства Божия на земле", т.е. идея всеобщего обожения человечества в земной истории, энергично защищаемая почти до конца своей жизни В.С.Соловьевым и рядом идейно близких ему мыслителей (прот. С.Булгаковым, С.Н.Трубецким, прот. П.Светловым и др.), отсутствует в святоотеческих творениях и принципиально противоречит Откровению Нового Завета (например, Мф. 24, 5-31; Апокалипсис, и др.). Божественное Откровение возвещает, что "в последние дни наступят времена тяжкие, ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды..." (2 Тим. 3, 1-2), так что "Сын Человеческий, пришед, найдет ли веру на земле" (Лк.18, 8). Таковыми могут быть последствия лишь глубокого, всеохватывающего развития язычества в человечестве. Господь и открывает Церкви, что не в истории уготовано исполнение творческого замысла Божия о человечестве, но в метаистории, когда будет "новое небо и новая земля" (Откр. 21,1).

§7. Оценка язычества


    Оценивая язычество в целом, можно видеть, что этим понятием в христианстве, в первую очередь, выражается то "ветхое", наследственное начало в человеке, которое, возникнув в результате его отпадения от Бога, затем, в процессе истории, выявляется и развивается в различных формах и видах. По христианскому учению, человек в настоящем его состоянии не представляет собой естественно-нормального существа напротив, его природа глубоко повреждена, расстроена. В нем по грехопадении добро смешано со злом, "новое" с "ветхим", христианин с язычником, и требуется постоянная, сознательная духовно-нравственная работа, чтобы стать полноценным, "новым" (Еф. 4, 24) человеком. Жизнь без внутренней борьбы с собой, т.е. жизнь духовно пассивная (Мф. 7, 21), текущая по наклонному руслу удовлетворения страстей плоти и духа, приводит человека к окончательному рабству греху и к его культу - язычеству.

    Язычество, таким образом, есть такое направление жизни, которое характеризуется ложным отношением человека к Богу, к себе, к миру. Язычество не охватывается поэтому рамками какой-либо одной религии или определенной их совокупности (например, греко-римского политеизма, индуизма и т.д.). Оно значительно шире и включает в себя как различные религии мировоззрения, так и сам характер и дух жизни всех людей, в том числе и многих христиан, которые отвергают Евангельские нормы жизни. И христианин, оставаясь по формальной принадлежности к Церкви и по исполнению внешних ее обрядов и предписаний вполне правоверным, православным человеком, может в тоже время быть настоящим богопротивным язычником. Ярким примером подобного противоестественного состояния являются фарисеи, книжники, законники иудейские и христианские, отвергнувшие и отвергающие своей жизнью Христа Спасителя. В каждом человеке по природе живет христианин и язычник. И только искреннее избрание Христа нормой, идеалом своей жизни делает человека христианином. В противном случае, даже исповедуя Православие (обычаем, языком), он остается язычником: "Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!" войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного" (Мф. 7, 21).


Страница сгенерирована за 0.08 секунд !
Map Яндекс цитирования Яндекс.Метрика

Правообладателям
Контактный e-mail: odinblag@gmail.com

© Гребневский храм Одинцовского благочиния Московской епархии Русской Православной Церкви. Копирование материалов сайта возможно только с нашего разрешения.