До сих пор очень мало изученная эпоха, предшествовавшая богословским спорам XIV в., была для Византии эпохой внешнего кризиса, внутренних раздоров и интеллектуального возрождения. Мы не можем здесь долго на этом останавливаться и потому упомянем лишь несколько лиц, несомненно оказавших непосредственное влияние на св. Григория Паламу и сыгравших первостепенную роль в религиозной и политической жизни своего времени.

Григорий Кипрский. Первое из этих лиц — патриарх Григорий Кипрский (1283-1289), чье влияние прослеживается скорее в области богословских формулировок, чем в духовном плане. Его богословская мысль еще не была предметом обстоятельного анализа, однако многие авторы заметили близость его формулировок к формулировкам св. Григория Паламы.¹ Благосклонно, в принципе,

_____________________

¹ DE RUBEIS (вслед за Combefis’oM и Le Quien’oм). Dissertationes duae historicae et dogmaticae de praecipius Georgii Cyprii gestis, deque Processione Spiritus sancti... Venetiae 1753 (перепечатано: PG CXLII. ПО C, 111 А); см. также полную библиографию по Григорию Кипрскому в: W. LAMEERE. La tradition manuscrite de la correspondance de Grégoire de Chypre. Bruxelles-Roma 1937. 1-3; о его учении см.: И. В. ТРОИЦКИЙ. К истории споров по вопросу об исхождении Святаго Духа // Христианское чтение. 1889. LXIX. I. 338-377 [перевод Томоса Собора 1285 г.: с. 344-366]; II. 280-352, 520-570, 581-605 (анализ и русский перевод текстов, касающихся учения Григория и споров, которые оно вызвало); ср.: М. JUGIE. Theologia dogmatica christianorum orientalium. Paris 1933. II. 358-366. [Основная новейшая библиография: A. GARZYA. Sur lʼ «Autobiographic» de Grégoire de Chypre // Le Parole e le Idee. 1968. 10. 308-311; A. SOPKO. Gregory of Cyprus: A Study of Church and Culture in Late Thirteenth Century Byzantium. London 1979; A. PAPADAKIS. A Crisis in Byzantium: The Filioque Controversy of the Patriarchate of Gregory II of Cyprus (1283—1289). N.Y. 1983; B. SCHULTZE. Patriarch Gregorius П. von Zypem über das Filioque // Orientalia Christiana Periodica. 1985. 51. 163-187; J. DARROUZES. Des notes marginales du Vindobonensis hist. gr. 70 // Revue des études byzantines. 1987. 45. 59-75 (c. 68-75: опубликованы сделанные современником заметки канонического содержания, касающиеся взаимоотношений патриархов Григория и Афанасия I); С. RAPP. Ein bischer unbekannter Brief des Patriarchen Gregor von Zypem an Johannes II., Sebastokrator von Thessalien // Byzantinische Zeitschrifi. 1988. 81. 12-28; M. В. БИБИКОВ. К социально-психологическому анализу писем Григория Кипрского:

относившийся к попыткам религиозного объединения с Западом, но разочарованный тем, как это объединение было осуществлено в Лионе — одной императорской властью и без настоящего богословского диалога, он был поставлен патриархом через несколько месяцев после смерти Михаила VIII и председательствовал на Влахернском соборе, осудившем в 1285 г. византийских «латиномудрствующих». Однако св. Григорий был единственным богословом, искавшим и после триумфа православной реакции реальный выход из спора глухих, в который в XIII в. превратился спор между греками и латинянами об исхождении Святого Духа. Вместо простого повторения формулировок св. Фотия о вечном исхождении Духа от одного Отца и Его временном ниспослании через Сына св. Григорий понял необходимость выразить постоянное отношение, в котором стоят друг к другу Сын и Дух в качестве Божественных ипостасей, и заговорил о вечном явлении (ἔκφανσις ἀΐδιος) Духа Сыном.^[^i]

Томос 1285 г. На самом деле эта формулировка не была новшеством в византийском богословии: документы 1234 г., относящиеся к шедшим в Нимфее при патриархе Германе II переговорам, содержат сходные выражения. Григорий Кипрский лишь развил эту мысль во многих своих произведениях. Здесь мы ограничимся цитатой из Томоса, обнародованного Собором 1285 г., которому св. Геннадий Схоларий придавал значение вселенского² и автором которого был Григорий: «Признано, что Сам Утешитель сияет и вечно проявляется посредством Сына, как сияет свет солнца посредством луча... но это не означает, что Свое [ипостасное] бытие Он получает через Сына или от Сына».³ Мысль Григория Кипрского выражена в контексте, отличном от того, в котором развивалась мысль

________________________

бедность, бедствие, болезнь // Византийский временник. 1995 [изд. 1996]. 56 (81). 57—62; А. Е. LAIOU. The Correspondence of Gregorios Kyprios as a Source for the History of Social and Political Behavior in Byzantium or, on Government by Rhetoric // Geschichte und Kultur der Palaiologenzeit. Referate des Intemationalen Symposions zu Ehren von Herbert Hunger (Wien, 30. November bis 3. Dezember 1994) / W. Seibt (Österreichische Akademie der Wissenschaften. Philos.-hist. Kl. Denkschriften, 241; Veröffentlichungen der Komission fur Byzantinistik, VIII). Wien. 1996. 91-108].

² Краткая апология против унии. 5, 7 / L. PETIT, M. JUGIE // Géorges Scholarios. (Euvres complètes/ L. PETIT, M. JUGIE, L. A. SIDERIDES. Paris 1930. III. 85, 89; Обращение к жителям Константинополя (27 ноября 1452) // Ibid. Р. 173.

³ Δι’ Υίοῦ γὰρ ὁμολογουμένως αὐτὸς ἀΐδιος ἐκλάμπει καὶ ἀναδείκνυται ὁ Παράκλητος, ὥσπερ ἐκ τοῦ ἡλίου διὰ τῆς ἀκτῖνος τὸ φῶς..., οὐ μὴν δὲ καὶ ὅτι ὑφίσταται δι’ Υίοῦ καὶ ἐξ Υίοῦ. // PG CXLII. 420 С; ср.: Исповедание веры// Ibid. Col. 250 АС, 251 В; Апология // Ibid. Col. 266 С, 267 В и т. д.

св. Григория Паламы, но нельзя не признать, что проводимое им различие — то же, что и у св. Григория. Очевидно его непосредственное влияние на учителя безмолвия: как мы увидим, в одном из первых своих произведений, Аподиктических трактатах, рассматривающих как раз вопрос о filioque, св. Григорий Палама подхватывает и развивает основную мысль Григория Кипрского, хотя и не ссылается на него. Именно позаимствованная у ученого патриарха терминология послужит ему позднее в споре с Варлаамом и Акин- дином.^[^ii]

После обнародования своего Томоса св. Григорий Кипрский подвергся ожесточенным нападкам со стороны части византийского духовенства, и Константинополь стал ареной страстных богословских споров, обстоятельства и перипетии которых еще не были предметом подробного изучения, хотя они в значительной степени предвосхищают споры вокруг учения св. Григория Паламы. Все епископы, бывшие против унии, поставили свои подписи под этим документом.⁴ Споры, однако, возобновились, когда некий монах Марк, принадлежавший к окружению патриарха, опубликовал «авторизованный» комментарий к Томосу, в котором постарался придать общий смысл термину ἐκπόρευσις, соответствующему латинскому processio и по традиции обозначающему отличительную особенность ипостаси Святого Духа; по мнению Марка, ἐκπόρευσις есть омоним других терминов, обозначающих вечное проявление Духа (ἔλλαμψις, πρόοδος, ἔκφανσις, φανέρωσις и τ. д.).⁵ Такое расширение термина έκπόρευσις позволяло, разумеется, дать безобидное толкование святоотеческих текстов, говорящих, как кажется, в пользу латинского вероучения, но угрожало внести неясность в принятое всеми учение о Святой Троице, поскольку лишало основного смысла термин, обозначающий отношение Святого Духа к Отцу. Марк, чье произведение до нас не дошло, прикрывался авторитетом патриарха, и последний оказался скомпрометированным в глазах значительной части епископов. Некоторые епископы (Иоанн Хила Ефесский, Даниил Кизический, св. Феолипт Филадельфийский) перестали поминать его на литургии.⁶ В этой оппо-

__________________________

⁴ См. об этом: V. LAURENT. Les signataires du second concile des Blakhemes// Echos d’Orient. 1927. XXVI. 129-149.

⁵ Иоанн Хила. Письмо к Андронику II// PG CXLII. 245 С. [Приведенные греч. термины по-русски можно передать как соответственно воссия(ва)ние, происхождение или выхождение, (вы- или изъ)явление, явление.]

⁶ Пахимер. Об Андронике Палеологе. II. 6 // Georgii Pachymeris. De Michaele et Andronico Paleologis libri tredecim / I. BEKKER. (CSHB) Bonnae 1835. II. 122. [Далее все ссылки на это изд., Bde І-ІІ. 1835].

зиции не было единства: отдельные иерархи ставили патриарху в упрек текст Томоса, который они уже подписали,— после истолкования, данного ему Марком, он стал казаться им двусмысленным. Они не хотели допустить «вечного проявления» Духа и выступали, таким образом, как прямые предшественники Акиндина и Никифора Григоры: προέλευσις δι’ Υἱοῦ могла относиться только к временному ниспосланию Духа — тварной благодати, или же этот термин должен был обозначать вечное исхождение самой Божественной ипостаси.⁷ Эта партия, главой которой, по-видимому, был митрополит Ефесский Иоанн Хила, отказывалась признать рассуждение, позволившее Григорию Кипрскому ввести новый элемент Предания в спор о filioque с целью вывести его из тупика, в который он зашел благодаря словесному формализму участников. Другая группа, возглавляемая св. Феолиптом Филадельфийским, хотела просто добиться опровержения Марка и упрекала патриарха только в том, что он оказал поддержку этому монаху.⁸ Когда Григорий Кипрский публично отмежевался от Марка, св. Феолипт и

__________________________

⁷ Григорий Кипрский резюмирует их учение и опровергает его: Апология // PG CXLII. 266 С, 267 В. [Вопреки тексту, на который он ссылается, автор несколько анахронистически переформулирует аргументацию противников Григория Кипрского в терминах антипаламитов].

⁸ Неизданный текст Арсения Тирского [Ходатайство к Иоанну Кантакузину] просвещает нас относительно умеренной позиции св. Феолипта. «Епископ Филадельфийский, — пишет он, — отошел от общения с двумя патриархами-современниками; он не сослужил с ними и не поминал их имен на святой литургии, хотя это и имело причиной не догматическое заблуждение, не другие канонические соображения, а соборное распоряжение, даровавшее великий мир Церкви,— акт, который получил ревностнейшее одобрение императора, восстановившего поколебленную латинством Церковь». Ό γὰρ Φιλαδέλφειας ἐκεῖνος... δύο τῶν ἐπ’ ἐκείνου πατριάρχῶν τῆς κοινωνίας ἀπερρωγὼς καὶ μηδόλως ἰερουργῶν, ούδ’ ὄνομα τούτων ἀναφέρων κατὰ τῆς ἀγιστείας τῆς ἰερᾶς, καίτοι οὐκ ἐπὶ δογμάτων μέμψει ἢ κανονικῶν αἰτίων ἄλλων προφάσει, ἀλλ' έπ' οἰκονομίᾳ συνοδικῇ εἰρήνην μεγίστην βραβευάση τῇ ἐκκλησίᾳ, ᾗ δὴ πράξει καὶ ὁ τὴν ἐκκλησίαν τῷ λατινισμῷ κλονουμένην στηρίξας βασιλεύς σπουδῇ μεγίστη συνευδόκησεν. Vat. gr. 1111. Pars IV. F. 226 —226 v. Один из двух патриархов, с которыми св. Феолипт прервал церковное общение, несомненно, Григорий Кипрский. Что касается «соборного распоряжения», то это — Томос 1285 г., осудивший Лионскую унию; действительно, из-за него произошел раскол, но это, по крайней мере в случае св. Феолипта, не было связано с его богословским содержанием. [Арсений Тирский более пространно цитируется и разбирается в: Σ. I. ΚΟΥΡΟΥΣΗ. Μανουὴλ Γαβαλᾶς, εἶτα Ματθαῖος Μητροπολίτης Ἐφέσου (1271/1272—1355/60). Α’. Τὰ βιογραφικά. Έν Άθήναις 1972. 137—138. Цит. по: SINKEWICZ. Theoleptos of Philadelpheia... (см. ниже, прим. 20). 15—17].

его сторонники охотно объявили его православным и выступили против тех, кто вместе с Иоанном Ефесским и Даниилом Кизическим стремились устроить суд над патриархом. Впрочем, последний охотно удалился, испытав моральное удовлетворение от принародного признания своей православности.⁹ Противники учения, изложенного в Томосе, не сложили оружия, хотя в ходе бурных собраний, председательствовать на которых в своем дворце согласился Андроник II, им не удалось изменить его текст¹⁰ : Томос 1285 г. в своем первоначальном виде (где отношение между Сыном и Духом было выражено как «вечное проявление» Духа Сыном) продолжал считаться официальным изложением православного учения об исхождении Святого Духа.

От Григория Кипрского к св. Григорию Паламе. Связь этих событий XIII в. со спорами XIV в. становится очевидной, если отметить близость мысли Григория Кипрского и св. Григория Паламы, которую видели даже современники. В лагере сторонников св. Григория св. Филофей, занявший патриарший престол после Киприота, ссылаясь на него, восхваляет защитника учения о «Божестве, божественной энергии, святом воссиянии и причастии».¹¹ У Акиндина, вождя противников Паламы между 1341 и 1347 г., мы, напротив, обнаруживаем многозначительные отрывки, в которых он старается истолковать историю Григория Кипрского в свою пользу. Он признает, что мысли Григория Кипрского совпадают с мыслями св. Григория Паламы,¹² но предлагает свою версию событий 1289 г. «Киприот, — пишет он, — став патриархом Вселенской Церкви, принял, уж не знаю как, в своих трактатах против латинян учение, согласно которому Господь, дунув на апостолов, даровал им вечное проявление, отличное от Самого Духа, Творца всего, — утратил достоинство своего сана и был низложен великим и

__________________________

⁹ Пахимер. Об Андронике Палеологе. II. 8—10. 127—133.

¹⁰ Пахимер. Об Андронике Палеологе. II. 133—134.

¹¹ Φιλοθέου Κοκκίνου Λόγος ἀντιρρητικὸς VI // Τοῦ ἴδιου Δογματικὰ ἔργα / Δ. В. ΚΑΙΜΑΚΗ (Θεσσαλονικεῖς βυζαντινοὶ συγγραφεῖς, 3). Θεσσ. 1983. I. 213. 1493—1494 . Иосиф Калофет, еще один богослов-паламит, также восхваляет Григория в своем Житии сменившего его Афанасия: Ἰωσὴφ Καλοθέτου Συγγράμματα /Δ.Γ. ΤΣΑΜΗ (Θεσσαλονικεῖς βυζαντινοὶ συγγράφεῖς, 1). Θεσσ. 1980. 481-182.

¹² Τοιοῦτό τι συγγράψαντα ὂ μέρος τι συμβέβηκεν εἶναι τῶν παρόντων παλαλίων δογμάτων. Против Паламы. VII. Monac. gr. 223. F. 355 r.-v. [Мы не успели воспользоваться изд.: Gregorii Acindyni Refutationes duae operis Gregorii Palamae cui titulus Dialogus inter orthodoxum et Barlaamitam / Nunc prim urn editae curante J. NADAL CANELLAS (Corpus Christianorum. Ser. graeca, 31). Tumhout 1995.]

мудрым императором и тогдашним синодом».¹³ Фактически он действовал в пользу латинян. «Если бы он сказал, или что Сам Пресвятой Дух был дарован апостолам..., или же что это была отличная от Божественного Духа благодать, ни совечная, ни нетварная..., он не высказался бы в пользу латинян и не противоречил бы нашим догматам».¹⁴ Тем не менее Акиндин признает, что император и синод поступили с ним «довольно умеренно» (ἡπιώτερόν πως), ведь не нужно было радовать латинян зрелищем патриарха, снова и так скоро впавшего в ересь.¹⁵ «Действительно, было бы вполне справедливо,— продолжает он,— осудить и это учение, и отца его на заседании синода и объявить всем об этом. Они же удовлетворились низложением виновного и сочли, что сама бессмысленность этого учения осудит его».¹⁶

Этот рассказ прекрасно показывает, насколько неудобным для противников учения Паламы XIV в. был Томос 1285 г. Противники происходили в основном не из среды «латиномудрствующих», как это часто утверждалось, вдохновлявшихся томизмом, а скорее из среды представителей застывшего богословия — восточной схоластики, довольствовавшейся манипулированием несколькими святоотеческими формулировками и не уделявшей никакого внимания реальным проблемам своего времени. Поэтому Акиндину приходится на свой лад истолковывать историю патриарха-киприота, но он не может сделать этого, не впадая в противоречие: если причиной его падения действительно было учение об ἀΐδιος ἔκφανσις, а не отно-

__________________________

¹³ 'О Κύπριος μὲν τὸ γένος, πατριάρχης δὲ τῆς οἰκουμενικῆς ταύτης ἐκκλησίας γενόμενος, ἐν τοῖς κατὰ Λατίνων λόγοις, ἀΐδιόν τινα δοῦναι τοῖς ἀποστόλοις τὸν Κύριον ἔκφανσιν διὰ τοῦ ἐμφυσήματος, ἄλλην οὖσαν παρ’ αὐτὸ τὸ Πνεῦμα τὸ παντουργόν, οὐκ οἶδ’ ὄπως δεξάμενος, τῆς ἀξίας ἐκπέπτωκε, καθαιρεθεὶς ὑπὸ τοῦ βασιλέως ἐκείνου τοῦ σοφοῦ καὶ μεγάλου καὶ τῆς τότε συνόδου. Против Паламы. V. Monac. gr. 223. F. 229 v.; καθαίρειν αὐτὸν τῆς ἱερωσύνης κατεψηφίσαντο, καὶ οὐκ ἀνῆκαν ἔως καθεῖλον αὐτόν. Против Паламы. VII. F. 355 ν.

¹⁴ Εἰ μὲν γὰρ εἴτοι αὐτὸ τὸ Θειότατον Πνεῦμα δοφθῆναι θεοπρεπῶς ἔλεγε τοῖς ἀποστόλοις,... ἢ χάριν μὲν ἄλλην παρὰ τὸ Πνεῦμα τὸ θεῖον, μὴ μέντοι συναΐδιον αὐτῷ, μηδ’ ἀγένητον..., οὐκ ἂν Λατίνοις ἔλεγε κεχαρισμένα, οὐδ’ ἐναντέα τοῖς δόγμασι τοῖς ἡμετέροις. Ibid. F. 229ν-130.

¹⁵ Ὑπὲρ τοῦ μὴ Λατίνους ἆραι τῷ τοσούτῳ πταίσματι τοῦ πατριάρχου, νεωστὶ τούτων ἀπηλλαγλένοι καὶ δεδιότες αὐτὴν παρ’ αὐτῶν ἐπιχείρησιν. Ibid. F. 230- 230 ν.

¹⁶ Δέον γὰρ ἐκκήρυκτον συνοδικῶς τὸ δόγμα τοῦτο θέσθαι καὶ πᾶσι καταφαντὲς ποιῆσαι καὶ τούτο καί τὸν τούτου πατέρα. Οἰ δὲ τῇ καθαιρέσει μόνῃ τοῦ ληφθέντος ἡρκέσθησαν καὶ τὴν ἀτοπίαν τοῦ δόγματος αὐτὴν ἐαυτὴν ἀποκηρύττειν ἠγήσαντο. Ibid. F. 230 ν.

шение патриарха к монаху Марку, почему же в Томосе было сохранено выражение, «говорящее в пользу латинян»? Акиндину приходится также превратить добровольную и обставленную условиями отставку св. Григория, текст которой передан Пахимером,¹⁷ в официальное низложение (καθαίρεσις).

Фактически богословские дискуссии конца XIII в., несмотря на их, казалось бы, утомительно-бесплодный характер, подготовили окончательное оформление учения св. Григория Паламы. Отметим, что исходной точкой для этого оформления послужила попытка вступить в подлинный диалог с латинским богословием и что противники Григория Кипрского, а впоследствии и св. Григория Паламы происходили из среды приверженцев того полемического словоплетения, которое — увы! — слишком долго определяло споры о filioque.

Св. Феолипт Филадельфийский. После Григория Кипрского самым важным для нас лицом того времени является св. Феолипт Филадельфийский, на которого св. Григорий дважды ссылается как на одного из главных деятелей исихастского возрождения. Он упоминает его имя в ряду «людей, свидетельствовавших незадолго до нас, за которыми признано обладание силой Святого Духа» и «которые своими устами сообщили нам это»;¹⁸ судя по контексту, речь здесь идет о знаменитом психофизическом способе молитвы, дававшем монахам практические средства для лучшего трезвения (νῆψις) в молитве: сосредоточение взгляда на «середине тела», контроль дыхания, связанный с «Иисусовой молитвой». Как сообщает св. Филофей, св. Феолипт был духовным наставником св. Григория Паламы в его юности, посвятил того в тайны духовного «трезвения» и практически определил его призвание.¹⁹ Кроме того, как мы видели, св. Феолипт играл первостепенную роль в спорах о «вечном проявлении» и вообще активно участвовал в религиозной и политической жизни своего времени.²⁰ Его авторитет оставался значительным в самых разных кругах, как паламитских, так и антипаламитских. Не один только св. Григорий с почтением упоминает его имя: то же делает и Арсений Тирский;²¹ кроме того, духовной дочерью св. Феолипта была княгиня Ирина, дочь Никифора Хумна, вышедшая

__________________________

¹⁷ Об Андронике Палеологе. II. 9 // II. 130—131.

¹⁸ Триады. I. 2, § 12 // 405.4—9; ср.: Триады. II. 2, § 3 // 509.12—14.

¹⁹ Св. Филофей. Похвальное слово, 12 // 439.1—8ol. 561 А>.

²⁰ См.: J. GOUILLARD. Théolepte //DTC. 1946. XIV. 1. Col. 339—341. [Наиболее полный свод данных о св. Феолипте см. теперь в монографии: R. Е. SINKEWICZ. Theoleptos of Philadelpheia, The Monastic Discourses. A Critical Edition, Translation and Study (Studies and Texts, 111). Toronto 1992. 1—66].

²¹ См. прим. 8.

замуж за деспота Иоанна Палеолога, сына Андроника II; овдовев, она удалилась в монастырь под именем Евлогии²² и в период с 1341 по 1347 г. оказывала сильную поддержку Акиндину. Правда, в то время, когда Евлогия приняла активное участие в знаменитом богословском споре, св. Феолипт уже давно (до 1327 r^.[^iii] умер, и нет уверенности, что он посоветовал бы ей идти по этому пути.

Св. Феолипт и исихазм. Произведения св. Феолипта до сих пор почти не издавались, но мы можем составить о них представление по интересным публикациям о. Салавиля, ²³ признающего св. Фео-

__________________________

²² Ср.: V. LAURENT. Une princesse byzantine au cloître: Irène-Euloge Choumnos, Paléologine, fondatrice du couvent de femmes του φιλάνθρωπου Σωτήρος // Échos d’Orient. 1930. XXIX. 29 — 60. [О самой Ирине-Евлогии см. вступит, статью к изданию обращенных к ней писем другого ее духовного руководителя — некоего неизвестного по имени митрополита Халкидонского, сменившего св. Феолипта: A. CONSTANTTNIDES HERO. A Women’s Quest for Spiritual Guidance: The Correspondence of Princess Irene Eulogia Choumniana Palaiologina. Brookline, Mass. 1986; о пострижении Ирины св. Феолиптом в 1307 г. и о последующем его руководстве монастырем Человеколюбца Спаса, где она подвизалась, см.: SINKEWICZ. Theoleptos of Philadelpheia..., 18—20 et passim; некоторые аскетические произведения св. Феолипта (см. ниже, прим. 23) обращены к ней и к сестрам ее монастыря].

²³ См., в частности: S. SALAVILLE. Formes de prière d’après un Byzantin du XlVe siècle // Echos d’Orient. 1940. XXXIX. 1—25; La vie monastique grecque au dèbut du ХIVе siecle d’après un discours inédit de Theolepte de Philadelphie // Revue des etudes byzantines. 1944. II. 119—125 [частичный пер. Монашеской проповеди 9]; Une lettre et un discours inédit de Théolepte de Philadelphie // Revue des etudes byzantines. 1947. V. P. 101 — 115 [изд. первого из 5 писем: 105—106; новое год.: SINKEWICZ. Theoleptos of Philadelpheia..., 80 — 83]; Deux documents inédits sur les dissensions religieuses byzantines entre 1275 et 1310 // Ibid. 116—136; Un directeur spirituel à Byzance au début du XIVe siècle. Théolepte de Philadelpie. Homélie inédite sur Noël et la vie religieuse // Melanges J. de Ghellinck. Gembloux 1951. II (Museum Lessianum. Sect, hist., 14). 877 — 887. [Новые публикации: Η. V. BEYER. Die Ka- thechese des Theoleptos von Philadelpheia auf die Verklärung Christi // Jahrbuch der Ősterreichischen Byzantinistik. 1984. 34. 171—198 (ed. princeps Монашеской проповеди 5; теперь см. изд. Синкевича); R. Е. SINKEWICZ. A Critical Edition of the Anti-Arsenite Discourses of Theoleptos of Philadelpheia // Mediaeval Studies. 1988. 50. 46 — 95; A. CONSTANTTNIDES HERO. The Unpublished Letters of Theoleptos, Metropolitan of Philadelphia (1283—1322) // Journal of Modern Hellenism. 1986. 3. 1 — 31; 1987. 4. 1 — 17 (было начато как издание писем 2 — 5, однако публикация остановилась после писем 2 и 3); SINKEWICZ. Theoleptos of Philadelpheia... (издание всего корпуса аскетических поучений); рец. A. RIGO // Orientalia Christiana Periodica. 1993. 59. 537 — 542. Ср.: A. RIGO. Ancora sulle opere di Teolepto di Filadelfia // Orientalia Christiana Periodica. 1994. 60. 245—542 (дополнения относительно рукописной традиции)].

липта «подлинным» исихастом, — в произведениях самого св. Феолипта изложение телесного «способа» молитвы не встречается. Фактически этот «способ» представлял собой второстепенный элемент монашеской аскетики того времени, и только нападки, которым он подвергся со стороны Варлаама Калабрийского, сделали его модным. Св. Феолипт вполне мог рекомендовать его своим ученикам, не ссылаясь на него в духовных произведениях; он даже наверняка это делал, поскольку св. Григорию Паламе незачем было бы упоминать епископа Филадельфийского, если бы в то время не было бы общеизвестно, что св. Феолипт на самом деле был на Афоне учеником св. Никифора Исихаста,²⁴ автора трактата О хранении сердца, где этот «способ» описывается.^[^IV]

Ниже мы вернемся к богословской интеграции, предметом которой этот «способ» стал в учении св. Григория, но уже сейчас отметим, что практика «чистой молитвы», сопровождаемой или нет телесным «способом», проникала в самые разные круги византийского монашества. Преп. Симеон Новый Богослов провел всю свою жизнь в общежительных монастырях, усиленно предаваясь тем не менее молитвенному призыванию Имени Иисусова. Преп. Симеон определенно способствовал подготовке слияния столь различных, но равно популярных на Востоке духовных школ, как школа св. Иоанна Лествичника и школа св. Феодора Студита; в то время как для непосредственных учеников Евагрия исихия с необходимостью означала одинокую жизнь, по возможности в удалении от людей,²⁵ преп. Симеон ввел

__________________________

²⁴ Говоря о преп. Никифоре, св. Григорий Палама пишет, что Варлаам «не почтил его блаженного (направленного против унии) исповедничества и изгнания, к которому оно привело; он не почтил тех, кто поддерживали с ним отношения во время его изгнания и кому он преподал Божественное знание... я говорю о том Феолипте, которому город Филадельфия послужил светильником» и т. д. (Триады. II. 2, (3 // 509. 12—14); ср.: Никифор Хумн. Похвальное слово св. Феолипту // J. F. BOISSONADE. Anecdota graeca. Paris 1833 [репринт: Hildesheim 1962]. V. 201 — 203; св. Филофей, Похвальное слово, 12 // 439.1 έπ. . Св. Феолипта и св. Никифора до сих пор почитают на Афоне, в особенности в Карее, где они будто бы жили (Путеводитель по св. Афонской горе. М. 1903. С. 132). [О св. Никифоре теперь см.: А. RIGO. Niceforo l’Esicasta (XIII sec.): alcune considerazioni sulla vita e sull’opera // Amore del Bello: Studi sulla Filocalia. Atti del «Simposio Intenazionale sulla Filocalia». Pontificio Istituto Greco. Roma, novembre 1989. (Spiritualità orientale, [5]). Magnano: Communità di Bose, 1991. 79—119].

²⁵ Ср.: I. HAUSHERR. L’ hésyhasme. Étude de spiritualité // Orientalia Christiana Periodica. 1956. XXII. 5 — 40, 247—285 (особ. 8—11). [См. теперь книги того же о. Иринея Осэра: I. HAUSHERR. Noms du Christ et voies d’oraison. (Orientalia Christiana Analecta, 157) Roma 1960; IDEM. Hésychasme et prière. (Orientalia Chirstiana Analecta, 176). Roma 1966].

в практику обучение исихазму в самом центре Константинополя, в Студийском монастыре.²⁶ Св. Феолипт Филадельфийский принадлежал к тому же типу исихаста — общежительного монаха и, хотя он был знаком с древней традицией отшельнического исихазма, относился к нему не очень благосклонно.²⁷ Исихазм, проповедником которого он выступает, имеет духовную природу: понятия ησυχία (безмолвие) и νἣψις (трезвение) становятся у него почти синонимами и никоим образом не предполагают бегства в пустыню. «Сидя убо в доме,— пишет он Ирине, — памятуй Бога, удаляя ум от всего и беззвучно устремляя [его] к Богу и изливая пред Ним все расположение твоего сердца и любовию к Нему прилеплялся. Ибо память Божия есть созерцание Бога, привлекающего к Себе зрение и устремление ума и облиставающего его Своим светом».²⁸

«Впечатляющий синтез древних мистических восточных учений», аскетика св. Феолипта²⁹ выражена теми же словами, которыми воспользуется св. Григорий Палама для построения своей богословской системы. Впрочем, в этой аскетике нет ничего самобытного по сравнению с предшествующей ей, если не считать таковым простую и непосредственную манеру изложения св. Феолипта. Собственная мысль святого епископа Филадельфийского характеризуется сакраментализмом и ощущением ответственности христианина за историческую судьбу Церкви; эти черты отличают его от многих духовных писателей Востока, совершенно не интересовавшихся, как кажется, ничем, что не относилось бы непосредственно к внутреннему совершенствованию монаха. Епископ Филадельфийский, выступая против внутренних раздоров в Византийской Церкви (история Григория Кипрского, раскол Арсения), проявляет тонкое чувство поместного церковного единства и сакраментального единства верующих: «Когда они [рас-

__________________________

²⁶ HAUSHERR. V hésyhasme... 260—261.

²⁷ «Отшельник (ό ήσυχάζων) легко уловляется [врагом], ибо идет один»,— пишет он монахам, восхваляя преимущества общежития (Учение, преподающее подобающее поведение сущим в общежитии монахам [Монашеские проповеди 9, 4] // SINKEWICZ. Theoleptos of Philadelpheia..., 220. 35—36).

²⁸ Слово, разъясняющее еже во Христе тайное делание и указующее вкратце цель монашеского призвания [Монашеские проповеди 1,16] // SINKEWICZ. Theoleptos of Philadelpheia..., 94. 182-187. ; Слово вошло в Добротолюбие, но с потерей части текста и с переменой женского адресата на мужской (а в приведенной цитате — еще и дома на келлию: ср.: Добротолюбие в рус. пер. Μ. 1900². 168 (§12); восстановил: S. SALAVILLE //Échos d’Orient. 1940. XXXIX. 11].

²⁹ Наряду с упомянутыми публикациями о. Салавиля см. об этом: UN MOINE DE l’EGLISE d’ORIENT [Лев Жилле (Gillet)]. Le priere de Jésus. Chevetogne 1951. 49—50.

кольники] присоединились к вам, тело Церкви выросло, члены его срослись в одно целое... Церковь усиливается...; и единая наша глава зрится Христос, удерживающий и связующий нас с Собою и друг с другом союзом единой веры и единого мудрования и единой Церкви».³⁰ «Сын Божий сделался ради тебя безгрешным человеком, — продолжает он, — и посредством святого Крещения и честныя крове, на кресте излиянныя, Он воссоздал тебя... Яко Рай некий Он насадил поместные церкви и собрал нас в них; но Он установил единую Церковь в вере и мудровании [а]... Деревья [этих райских садов] — это православные пастыри... посланные назначенным [для них] церквам и поставленные на просвещение и преуспеяние всех христиан [b]... архиерей есть посредник между Богом и людьми. О народе он постоянно воссылает Богу прошения, мольбы, молитвы, благодарения [с]... Если же приносимые благочестивыми иереями на жертвенник как дары хлеб и вино, претворяемые наитием Всесвятаго Духа, воистину Тело и Кровь Христовы суть и глаголются, будучи священнодействуемыми православными верными иереями, то если кто не приемлет их, ниже приступает к ним, но причастия оным отрицается, не низводит ли их до чего-то скверного? ...Не до простого ли человека низводит он Христа, якоже иудеи? [d]»³¹

У византийских писателей редко можно встретить столь живое в своей сакраментальной сути изложение православной екклисиологии, основания иерархической структуры Церкви. Несомненная заслуга св. Феолипта заключается во включении духовной традиции восточно-христианских мистиков — часто со спиритуалистским уклоном — в рамки христоцентрической екклисиологии; он возвещает сакраментальное и богословское обновление, которое мы обнаружим у святых Григория Паламы и Николая Кавасилы. Список его

__________________________

³⁰ Слово, говоренное пред еже о Филадельфии христианнейшим исполнением, с благодарением и воздаянием иже в церкви поучающимся и священных писаний послушающим и со страхом к божественным таинствам приступающим, купно же со обличением и увещаванием ко обращению отвращающимся от общения православных христиан и от Церкви отлучающимся [Антиарсенитская проповедь II], 4 // SINKEWICZ. A Critical Edition of the Anti-Arsenite Discourses..., 70. 96 — 101. [В этой и следующей цитатах автор следовал за выборочным франц. пер. о. Салавиля, не представляя себе точно расположения текста в оригинале].

³¹ Цитаты сильно разбросаны и поэтому идентифицируются отдельно по сегментам: [а] Яко бегати подобает раскол творящих от православных христиан, приседети же божественным храмам, послушатися же археереям и служителей Господних стыдитися и чтити [Антиарсенитская проповедь I], 5 // SINKEWICZ. A Critical Edition of the Anti-Arsenite Discourses..., 56. 79—84; [b] там же, 6 // ibid., 58. 111 — 114; [с] там же, 1 // ibid., 58. 132—134; [d] [Антиарсенитская проповедь II], 7 // ibid., 74. 154—161 [в оригинале цитируется менее точно].

неизданных произведений, составленный о. Салавилем, позволяет надеяться, что вскоре они будут опубликованы и помогут лучше понять мысль этого духовного учителя и оказанное им влияние. ^[^v]

Святитель Афанасий I. Наряду с св. Феолиптом в перечне духовных учителей, передававших в начале XIV в. психосоматический способ молитвы, св. Григорий упоминает имя патриарха Афанасия I Константинопольского: «Сей Афанасий, на протяжении многих лет бывший украшением патриаршего престола, чей гроб Бог прославил [чудесами]».³² В сходном контексте Афанасий упоминается в заметке Кантакузина на полях рукописи, содержащей его антирритики против Прохора Кидониса; судя по этой заметке, св. Афанасий был одновременно диалектиком, пророком и чудотворцем, а Кантакузин в молодости лично его знал.³³ Св. Афанасий пользовался популярностью не только в среде последователей св. Григория Паламы, но и в некоторых антипаламитских кругах: Никифор Григора в своей Истории в общем благосклонно отзывается о его личности и деятельности.

Св. Афанасий был поставлен патриархом в 1289 г. вместо Григория Кипрского. Ему пришлось удалиться в 1293 г., но потом он вернулся на престол еще на шесть лет (1303—1309). Многие писатели говорят о неутомимой деятельности Афанасия как патриарха,³⁴ но его произведения, в частности чрезвычайно интересная переписка —

__________________________

³² Триады. I. 2, § 12 // 405.10—12.

³³ Иоанн Кантакузин. Опровержения Прохора Кидониса I, 9 // Iohannis Саntacuzeni Refutationes duae Prochori Cydonii et Disputatio cum Paulo patriarcha latino epistulis septem tradita / E. VOORDECKERS, F. TINNEFELD (Corpus Christianorum. Ser. graeca, 16). Tumhout — Leuven 1987. 15.44 — 53.

³⁴ Историки Пахимер и Григора подробно об этом рассказывают; с другой стороны, два биографа оставили нам Жития Афанасия — Иосиф Калофет, известный богослов-паламит (изд. архим. Афанасия // Θρακικά. 1940. XIII. 59—107; переизд. // Άγιορειτικὴ Βιβλιοθήκη. 1950. XV. 107—141 [критич. изд.: ‘Ιωσὴφ Καλοθέτου Συγγράμματα / Δ.Γ.ΤΣΑΜΗ (см. выше, прим. 11)] и Феоктист Студит (см.: A. EHRHARD. Ṻberlieferung und Bestand der hagiographischen und homiletischen Literatur der Griechischen Kirche von den Anfangen bis zu Ende des 16. Jahrhunderts. Erste Teil. Die Ṻberlieferung (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, 52). Berlin 1952. III. 991); и это второе Житие было впервые издано с несколькими купюрами о. Делеайе: Н. DELEHAYE // Mélanges d’archéologie et dhistoire de I’Écolefrangaise de Rome. 1897. XVII. 39—75; А. ПАПАДОПУЛО-КЕРАМЕВС дает его полный текст в: Жития двух Вселенских патриархов XIV в. // Записки историко-филологического факультета С.-Петербургского Императорского университета. 1905. LXXVI. 1 — 51, предположительно приписывая его св. Филофею Константинопольскому. Настоящий автор, Феоктист, тоже был убежденным паламитом и сочинил стихи в честь св. Григория Паламы (Ambros. gr. 457. F. 41 v.).

важнейший источник по религиозной и социальной истории Византии, по большей части все еще не изданы.³⁵

Его преобразования. Простой монах, часто посещавший монастыри Малой Азии, Палестины и Афона, не имевший светского

__________________________

[О Феоктисте Студите основные работы: V. GROLIMUND. Theoktistos Studites — ein wenig bekannter byzantinisher Hymnograph und theologischer Gelegenheitsschriftsteller des 14. Jahrhunderts // Festschrift für Fairy von Lilienfeld zum 65. Geburtstag / A. Rexheuser, K.-H. Ruffmann. Erlangen 1982. 479—510; A. Μ. M. TALBOT. Faith Healing in Late Byzantium. The Posthumuous Miracles of the Patriarch Athanasius I of Constantinople by Theoktistos the Stoudite. Brookline, Mass. 1983 (критич. изд. его Чудес св. Афанасия; здесь же, с. 11—31, свод данных по биографии и раннему периоду посмертного почитания святого). Специально о феоктистовом Житии св. Афанасия: Н. Д. БАРАБАНОВ. «Слово» Феоктиста Студита и распространение исихазма в Константинополе в 30-е г. ХГѴ в. // Византийский временник. 1989. 50. 139—146. Иером. Василий Гролимунд готовит также издание аскетического поучения того же автора (дошло только в пер. на слав, и в единств, ркп.)].

³⁵ Анализ этой переписки см.: R. GUILLAND. La correspondance inédite d’ Athanase, Patr. de Constantinople (1289—1293, 1304—1310) // Melanges Charles Diehl. Paris 1930.1. 121—140, и: M. BANESCU. Le patriarche Athanase I et Andronic II Paléologue, état religieuse, politique et social de l’ Empire // Academie Roumaine. Bulletin de la sect. hist. 1942. XXIII. 1—28. Некоторые тексты были опубликованы митрополитом Илиупольским Геннадием в: Ἑπετηρὶς Ἑταιρείας Βυζαντινῶν Σπουδῶν. 1952. 22. 227 — 232, и в: ’Ορθοδοξία. 1952. 27. 113—126; 1953. 28. 145—150. [Изд. значительной части писем: А. Μ. М. TALBOT. The Correspondance of Athanasius I, Patriarch of Constantinople. Letters to the Emperor Andronicus II, Members of the Imperial Family, and Officials. (Corpus Fontium Historiae Byzantinae, 7; Dumbarton Oaks Texts, 3). Washington 1975; полного изд. до сих пор нет; из исследований о св. Афанасии отметим особо: А. Μ. М. TALBOT. The Patriarch Athanasius (1289 — 1293; 1303—1309) and the Church // Dumbarton Oaks Papers. 1973. 27. 13—28; J.L. BOOJAMRA. Athanasius of Constantinople: A Study of Byzantine Reactions to Latin Religious Infiltration // Church History. 1979. 48. 27—48; IDEM. Church Reform in the Late Byzantine Empire (Άνάλεκτα Βλατάδων, 35). Thessalonica 1982; IDEM. Social Thought and Reforms of Athanasius of Constantinople (1289—1293; 1303—1309) // Byzantion. 1985. 55. 332 — 382; IDEM. The Church and Social Reform. The Policies of the Patriarch Athanasius of Constantinople. N.Y. 1993; H. Д. БАРАБАНОВ. Борьба внутри византийской церкви на рубеже ХІІІ-ХІѴ вв. // Античный и средневековый город. Свердловск 1981. 141—156 (отношения св. Афанасия с епископатом); ОН ЖЕ. Из истории связей Константинополя и Афона в начале XIV в. // Византия и ее провинции. Свердловск 1982. 115 — 126 (отношения св. Афанасия с афонитами); ОН ЖЕ. Отношение церкви и государства в Византии на рубеже ХІІІ- ХІѴ вв. // Развитие феодализма в Центральной и Юго-Восточной Европе. Свердловск 1983. 52—63; ОН ЖЕ. Византия и Русь в начале XIV в. (Некоторые аспекты отношений патриархата и митрополии) // Византийские очерки. М. 1991. 198 — 215 (о связях св. Афанасия со св. митрополитом Киевским Петром)].

образования, и аскет в личной жизни,³⁶ Афанасий принялся улучшать нравы духовенства, двора и византийского общества, вмешиваться в политику (в которой он стремился к осуществлению христианских начал и строгой верности православию), защищать столичных бедняков. Вся деятельность Афанасия была пронизана мыслью о живом свидетельствовании, которое, по его мнению, христианство должно вносить в историческую реальность. Как многие византийские патриархи того времени — Арсений, Иоанн Калека, св. Филофей, — он понимал патриаршество не только как духовное, но и как политическое служение, которое должно осуществляться в лоне византийской теократии³⁷ в противовес власти императора в церковных делах. Поэтому Афанасий во имя интересов православия и нравственности дает Андронику II весьма похожие на приказы советы, относящиеся к знаменитой Каталонской Компании Рожера де Флора и к брачным планам его сыновей. Не менее сурово обращался патриарх и с духовенством: он распустил постоянный синод Константинополя (σύνοδος ἐνδημοῦσα), служивший епископам предлогом бросать управление своими епархиями и заниматься в столице интригами, и восстановил старый обычай ежегодного синода.³⁸ Богатство некоторых членов клира вызывало у него возмущение: «Имея ум, [всегда расположенный] к попрекам и нытью ради должностей и окладов, за которые они отнюдь не перетрудились, они без конца сетуют, что их обидели».³⁹ Он не боится желчно критиковать, называя по имени некоего епископа, получавшего с церковных имуществ годовой доход в 800 золотых, и другого, имевшего в Константинополе «виноградник, экипажи, сад, мастерские и доходные должности».⁴⁰ Он всеми способами пытается восстановить в монастырях дисциплину и заставить монахов жить в аскетической бедности.⁴¹ Монахи — инспектора, назначенные патриархом, посещают монастыри и стараются истребить в них малейшие признаки богатства. «Они забирали монастырские день-

__________________________

³⁶ Ολίγα τῶν ἐγκυκλίων ἐκμελετήσας, Феоктист. Ed. cit. P. 26; cp.: Григора, История. VI. 5 // I. 180.

³⁷ См. об этом: L. BREHIER. Le Monde byzantin. II. Les Institutions, (L’évolution de l’humanité, 32B) Paris 1949. P.493—495.

³⁸ См. текст одного из его писем: TALBOT. The Correspondance of Athanasius I..., 64—66 (N 31), 340—341 (Commentary); cp.: Григора, История. VI. 5 //1. 182.

³⁹ TALBOT. The Correspondance of Athanasius I..., 198.12—14 (N 79).

⁴⁰ Ibid. 56.14—16 (N 25).

⁴¹ Τοὺς τòν μοναδικόν καὶ ἄζυγα βίον καὶ καθηγιασμένον ἑλομένους... πενίᾳ καὶ ἀκτημοσύνη βίῳ παντὶ ἡρημένους συζῆν. Иосиф Калофет. Житие // Ἰωσὴφ Καλοθέτου Συγγράμματα. 488.1163—1165; Григора. История. VI. 5 // I. 182— 183.

ги,— пишет Пахимер, — конфискуя их как повод к соблазну и думая угасить таким образом пламя страсти».⁴² Именно на эти деньги святителю Афанасию удалось прокормить нуждающихся во время сильного голода, опустошавшего Константинополь.⁴³ Митрополиты, члены Священного Синода, сопротивлялись этим конфискациям, и св. Афанасий попросил императора изгнать их из столицы.⁴⁴

Св. Афанасий и монастырские имущества. Патриарх, если верить ценному указанию Пахимера, создал также важный прецедент, одобрив изъятие церковных имуществ на неотложные нужды государства. Возможно даже, что св. Афанасий выступил как вдохновитель Андроника II, с которым поддерживал постоянные личные отношения и который самостоятельно не осмелился бы прибегнуть к столь радикальной мере. В самом деле, со времен Алексия Комнина ни один император не прикасался к церковным имуществам.⁴⁵ Пахимер сообщает, что «кроме того, казалось необходимым, ввиду текущих событий и общего положения дел, принять единственную еще возможную меру — было решено, что имущества, данные в prоnоіа монастырям, церквам и окружению императора, будут отобраны у их владельцев и отданы военным... Масличная ветвь без сопровождающего письма была послана государю от имени патриарха; значит,

__________________________

⁴² Ἀπὸ μονῶν ἐξέλεγον χρήματα, ὡς ὕλην παθῶν ὑποσπῶντες ταῦτα καὶ τὸ πῦρ τής ἑμπαθείας ἐντεῦθεν ἀπομαραίνειν δικαιοῦντες. Об Андронике Палеологе. II, 16 // II. 149.

⁴³ Ν. BANESCU. Op. cit. P. 25—27.

⁴⁴ Cp.: Письмо Андронику II // TALBOT. The Correspondence of Athanasius I... 62—64 (N 30).

⁴⁵ См. главным образом: P. CHARANIS. The monastic properties and the state in the Byzantine Empire // Dumbarton Oaks Papers. 1948. IV. 53 — 118, особ. 69 — 72, III. [Во времена Алексия Комнина непримиримая оппозиция императору руководствовалась не каноническими, а догматическими соображениями — возглавивший ее митр. Халкидонский Лев впал в особого рода иконопоклонную ересь (согласно которой «относительное» поклонение усваивается не «характеру» иконы, как того требовало бы православное иконопочитание, а самому материалу; что же касается «характера», то он объявляется нетварным, и ему воздается поклонение боголепное). Ересь была осуждена на Константинопольском соборе 1085 г. Об исторических обстоятельствах спора см.: А. А. ΓΛΑΒΙΝΑ. Ἡ ἐηὶ ’Αλεξίου Κομνήνου (1081—1118) περὶ ἰερῶν σκευῶν, κειμηλίων καὶ ἀγίων εἰκόνων ἔρις (1081—1095). (Βυζαντινὰ κείμενα καὶ μελέται, 6). Θεσσ. 1972. По историко-догматическому контексту (полемика с армянским актистизмом, отталкиваясь от которого, Лев Халкидонский перенес актиститское представление о Теле Христовом на иконографический характер ипостаси Сына) см. ниже, ч. I, гл. V, прим, іі и указанную там лит., особ, работу Бусыгиной.]

он мог действовать по собственному усмотрению благодаря великому доверию к нему патриарха».⁴⁶ Впрочем, речь шла о временной мере, имевшей целью остановить стремительное вторжение турок, и Пахимер добавляет, что секуляризация так и осталась проектом, так как императорские чиновники, которым было поручено осуществить это решение, не смогли вовремя прибыть на место.⁴⁷

Его влияние. Заслуживает внимания тот факт, что святитель Афанасий особо почитался св. Григорием Паламой и его окружением. Слишком часто, действительно, крайнюю сложность политико-религиозных событий XIV в. упрощают, объясняя успех исихазма совпадением интересов крупной феодальной знати и монастырей, имевших крупные владения. Правда, императорское правительство стремилось, конечно, использовать в своих интересах земли, принадлежащие Церкви, раздавая их военным, и некоторые монахи протестовали против этих мер. Но секвестрация монастырского имущества имела место и тогда, когда Кантакузин, крупный феодал и защитник исихастов, в качестве великого доместика находился у власти или когда он провозгласил себя императором.⁴⁸ Насколько мы знаем, такая политика никогда не вызывала протеста у вождей исихастской партии, независимо от того, проводил ли ее Кантакузин или его противники. Единственный текст, представляющийся резким выступлением против секвестрации монастырского имущества, — это Речь св. Николая Кавасилы. До недавнего исследования этого произведения И. Шевченко могло казаться, что знаменитые зилоты именно по этой причине боролись против партии паламитов; сегодня же оказывается, что нет ни одного документа, в котором утверждалось бы, что зилоты систематически подвергали сек-

__________________________

⁴⁶ Текст Пахимера (Об Андронике Палеологе. V. 9 // II. 399) не отличается ясностью, и относительно последнего предложения наш перевод — только предположение (ср.: толкование П.Хараниса, ук. соч., с. 111, и И. Шевченко: I. SEVCENKO. Nicolas Cabasilas’ «antizealot» discourse: a reinterpretation // Dumbarton Oaks Papers. 1957. IX. 80 — 171, особ. 157, note 125 [см. дополнительно: IDEM. A Postscript on Nicolas Cabasilas «Anti-Zealot» Discourse // Ibid. 1962. 16. 403—408]). Тем не менее общий смысл ясен: св. Афанасий одобряет эту меру, но без опубликования официального документа по этому поводу.

⁴⁷ Пахимер. Об Андронике Палеологе. V. 9 // II. 399.

⁴⁸ Один пример этого в 1330—1331 гг. отмечен Г. Острогорским: G. OSTROGORSKY. Pour l’histoire de la féodalité byzantine. (Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae, Subsidia, I) Bruxelles, 1954. 155; другой пример, относящийся к эпохе гражданской войны 1341 — 1347 гг.: A. SOLOVIEV, V. Mošin. Grčke povelje Srpskich vladara. Beograd 1936. N 21. (Душан возвращает монастырю селение, конфискованное севастократором Иоанном, родственником Кантакузина).

вестру владения монастырей.⁴⁹ Текст св. Николая Кавасилы говорит не о зилотах, а, скорее всего, о константинопольском правительстве, возглавляемом великим дукой Апокавком и патриархом Иоанном Калекой. Кавасила, молодой гуманист, представитель византийской аристократии и приверженец Кантакузина, был противником этого правительства, но нет уверенности, что около 1342 — 1343 гг.— времени, когда он составил Речь,— он выступал в качестве выразителя настроений круга св. Григория Паламы.⁵⁰ Следовательно, ничто не доказывает, что исихасты разделяли его взгляды на вопрос о секуляризации.⁵¹ Впрочем, даже если его и можно считать выразителем взглядов последователей св. Григория, эта Речь относится к конкретному случаю Иоанна Калеки и могла быть вызвана особыми обстоятельствами, в частности преследованиями, которым монахи подвергались по причинам вероучительного порядка, и тем, как патриарх осуществлял свою власть.

Вопрос о церковном имуществе играл важную роль на протяжении всего XIV в. Например, в 1347 г. император Иоанн V попросил патриарха св. Филофея, главного ученика св. Григория, уступить ему два селения, принадлежавших храму Св. Софии. Патриарх отвечал вежливым письмом и изложил в нем официальную каноническую точку зрения, по которой патриарх и епископы были не владельцами, а лишь хранителями принадлежавшего Церкви имущества и, следовательно, не имели никакого права его отчуждать.⁵² Тем не менее письмо заканчивается весьма неожиданно: «Но если святой император желает забрать эти селения своей властью, то пусть поступает как хочет, он сам дал их Церкви, и если хочет их забрать, то пусть берет; в этой области у него есть власть (έξουσία) поступать по своему желанию. Сами мы этого никогда не сделаем, что бы ни случилось».⁵³

Этот ответ патриарха св. Филофея обычно истолковывается как категорический отказ в просьбе императора.54 Нам он, однако,

__________________________

⁴⁹ I. SEVČENKO. Nicolas Cabasilas’ «antizealot» discourse..., 121.

⁵⁰ См. ниже: гл. IV, абзац «Колеблющиеся», в конце.

⁵¹ И. Шевченко приводит несколько мест, в которых учение Речи противоречит практике святых патриархов-исихастов Исидора, Каллиста и Филофея (op. cit., р. 148—150).

⁵² Юридическая доктрина, выраженная при том же св. Филофее соборным постановлением. F. MIKLOSICH, J. Muller. Acta et diplomata graeca medii aevi sacra et profana. (Acta patriarchatus Constantinopolitani MCCCXV usque ad MCCCCII e codicibus manu scriptis Bibliothecae Palatinae Vindobonensis). Wien 1860. I. 513 — 514 = PG CLII. 1418 D — 1420 A.

⁵³ Ibid. I. 507—508 = PG CLII. 1416 A.

⁵⁴ P. CHARANIS. Op. cit. P. 115; G. OSTROGORSKY. Op. cit. P. 160.

кажется тождественным по своей сути масличной ветви, посланной Афанасием I Андронику II около шестидесяти лет тому назад. Сам по себе патриарх не мог согласиться с секвестрованием церковного имущества, которое теоретически было дано ему на сохранение, но вполне мог допустить и даже одобрить односторонний шаг, предпринятый императором. Нам кажется, что такое истолкование подтверждается тем фактом, что когда четыре года спустя, в 1371 г., после знаменитой победы турок у Марицы, правительство забрало половину всех монастырских земель и в виде pronoia раздало их военным, тот же самый св. Филофей, еще патриарх, не выразил ни малейшего протеста.⁵⁵ ^[ѵі][ѵ^ii]

Разумеется, этих фактов недостаточно, чтобы утверждать, что все ученики св. Григория Паламы в XIV в. благосклонно относились к секвестрованию церковного имущества, осуществляемому любым правительством при любых обстоятельствах. Тем не менее важно отметить, что исихасты по традиции боролись с крупными общежительными монастырями, в частности на Афоне, владевшими обширными землями и постоянно пользовавшимися щедротами императора. Сам св. Григорий Палама в Житии св. Петра Афонского защищает и восхваляет отшельническую жизнь. Сходным образом многочисленные жития святых, составленные его учеником патриархом св. Филофеем, посвящены восхвалению исихастов, живущих малыми группами и трудом своих рук. В них рассказаны многочисленные истории об исихастах, которые, оказавшись во главе общежительных монастырей, безуспешно пытаются изменить жизнь в них.⁵⁶ Это случилось и со св. Григорием, когда он недолгое время был игуменом монастыря Есфигмену. Таким образом, исихасты обычно не стремились защищать монастырское имущество. Их триумф в 1347 и 1351 гг. и власть, которую они приобрели, поставив патриархом и епископами многих своих представителей, никак не остановили процесс секуляризации церковных имуществ. Выступая за большую независимость Церкви от государства, что также являлось продолжением традиции св. Афанасия I, паламиты могли противиться отдельным случаям наложения секвестра, в частности тогда, когда они имели дело с враждебным Православию правитель-

__________________________

⁵⁵ См.: G. OSTROGORSKY. Op. cit. Р. 161.

⁵⁶ См., в частности: Житие св. Германа Святогорца 6, 15, 17, где св. Филофей доходит до скрытой критики правила св. Афанасия в Лавре, основываясь на собственном опыте, так как он сам был там игуменом: Р. JOANNOU. Vie de s. Germain l’Hagiorite par son contemporain, le patriarche Philothée de Constantinople // Analecta Bollandiana. 1952. 70. 35 — 115 (P. 77—80, 83—84). [Новое изд.: Φιλοθέου Κοκκίνου Ἁγιολογικὰ ἔργα. I. 97—158].

ством, но в общем они с легкостью ее принимали. Что же касается св. Филофея, то исключительный авторитет, который он сумел придать патриаршему достоинству, несомненно, внушал ему желание контролировать политику Империи. Этим и объясняется его непрямой ответ Иоанну V. Наконец, в этом же направлении осуществлялось влияние исихастского движения в славянских странах — в Болгарии, Сербии и главным образом в России. Русские исихасты будут решительными сторонниками бедности; первый толчок в этом направлении даст митрополит Киприан Киевский (1390 — 1406), ученик болгарских исихастов.⁵⁷

Природа исихастского обновления. Останавливаясь довольно подробно на духовных авторитетах, на которые ссылается, защищая свое учение, св. Григорий Палама, мы хотели главным образом показать, что византийский исихазм XIV в. никоим образом не был течением эзотерической мистики и нездоровой экзальтации. Это было духовное пробуждение, затронувшее все стороны христианской жизни — от внутреннего совершенствования до отношения к таинствам и общественной жизни. Св. Григорий Кипрский в богословии, св. Феолипт в аскетике и екклисиологии, св. Афанасий в практической жизни вдохнули новую жизнь в ветхие и застывшие формы жизни христианского общества Византии.

Необходимо отметить, что религиозная жизнь Византии этой эпохи, правда в ином культурном контексте и особых исторических обстоятельствах, движется по пути, мало отличающемуся от современного ей Запада: наряду с успехами светского гуманизма, так или иначе склоняющегося к язычеству, в среде монашества проявляется очень влиятельное движение духовного пробуждения и христианского максимализма. Оно-то и восторжествует в конце концов на Востоке, и это торжество позволит восточным христианам выжить под турецким игом и долго оставаться чуждыми тому великому кризису секуляризации, который на Западе был вызван Возрождением.

Выше мы видели, что св. Григорий упоминает имена св. Феолипта и св. Афанасия в связи с применением психосоматического способа молитвы. Действительно, этот способ представлялся большинству его современников естественной частью монашеской аскетики. Каково бы ни было его происхождение, этот способ был известен

__________________________

⁵⁷ Об этом см. наше исследование: J. MEYENDORFF. Une controuverse sur le rôle social de l’Église: la querelle des biens ecclésiastiques au XVI siècle en Russie. Chevetogne, 1956 (отд. оттиск из Irénikon 1956 — 1957). [См. ниже, ч. I, гл. V, прим. 121, и дополнительно: Г. М. ПРОХОРОВ. Повесть о Митяе: Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы. Ленинград 1978; он же. Памятники переводной и русской литературы XIV—XV веков. Ленинград 1987, особ. 123—154].

в очень широких кругах монашества и истолковывался в полном соответствии с духовной традицией Востока;⁵⁸ практически один Варлаам Калабрийский нападал на него; в этом Акиндин и более поздние противники учения св. Григория Паламы отреклись от Варлаама.

Гора св. Авксентия. Наряду со святыми Феолиптом и Афанасием св. Григорий Палама упоминает много других имен современных ему монахов, принадлежащих к тому же направлению: Нила, родом из Италии, Селиота, Гавриила, Илию, Афанасия Лепентрина.⁵⁹ Большинство этих имен нам известны: это монахи горы Святого Авксентия, находящейся на восточном берегу Босфора, недалеко от Халкидона.⁶⁰ Афанасий Лепентрин был одним из вождей партии Арсения в 1284 г. и в этом качестве принимал участие в совещаниях в Адрамиттионе, на которых Андроник II пытался восстановить мир в Церкви.⁶¹ Нила «Италийца» следует, вероятно, отождествить с одним из учителей св. Феолипта Филадельфийского, о котором сообщает Никифор Хумн.⁶² Вполне возможно, что это монах Нил, «прибывший из Сицилии», о котором рассказывает Пахимер, сообщая по его поводу ценные подробности.⁶³ Нил учил, что не следует давать милостыню тем, кто уже достаточно богат; Пахимер изображает это учение мерзостью, проповедуемой Нилом «на погибель Ромейской Империи» (ἐπὶ κακῷ τῆς τῶν Ῥωμαίων πολιτείας); резкость Пахимера в осуждении вполне разумного учения объясняется контекстом: ученики Нила проникли в 1264 г. в окружение деспота Иоанна Палеолога, который «любил монахов» (ἔχων τὸ φιλομόναχον), и остановили его щедроты (σύγχυσίς τις ἐπὶ μικρὸν περὶ τὰς τῶν οἰκείων δόσεις ἐκ τῆς ἐκείνων διδασκαλίας ἐπηκολούθει); несколькими строчками ниже Пахимер замечает, что «в области Меандра» «большие монастыри находились под покровительством деспота» (μεγάλαι μοναὶ ὐπὸ σκοπῷ καὶ φύλακι τῷ δεσπότῃ συνίσταντο).⁶⁴ Эти места из Пахимера и другие сведения о

__________________________

⁵⁸ См. ниже: гл. II, ч. II, абзац «Христианская йога?» и сл.

⁵⁹ Триады. I. 2, § 12 // 405. 8—15; II. 2, § 3 // 509.11—15.

⁶⁰ Ср.: Житие св. Афанасия I, написанное Феоктистом / А. ПАПАДОПУЛО- КЕРАМЕВС. С. 9 = ed. Н. DELEHAYE. Р. 51; см. также: J. PARGOIRE. Le mont Saint-Auxence. Étude historique et topographique // Revue de I’Orient chrétien. 1903. VIII. 553—555; ср., наше издание Триад: J. MEYENDORFF. Introduction // Grégoire Palamas, Défense des saints hésychastes. Introduction, texte critique, traduction et notes / J. MEYENDORFF. (Spicilegium Sacrum Lovaniense, 30) Louvain 1973². XLI — XLII.

⁶¹ Пахимер. Об Андронике Палеологе. I. 2 // II. Р. 59—64.

⁶² Похвальное слово св. Феолипту. Ed. cit. (прим. 24) Р. 217—218.

⁶³ Это было предположено J. PARGOIRE. Op. cit. Р. 553—554.

⁶⁴ О Михаиле Палеологе. III. 21 //1. 218—219.

Ниле, в частности о его близости на горе Св. Авксентия с Афанасием I, к которому Пахимер также питает немалое отвращение, заставляют нас предположить, что монах-италиец принадлежал к кругу монахов, которые в патриаршество святителя Афанасия проповедовали бедность монастырей. Их сборным местом была гора Св. Авксентия; там же начал свою монашескую жизнь первый духовный учитель, обретенный св. Григорием на Афоне, — Никодим, исихаст, принадлежавший к Ватопеду.⁶⁵

У нас недостает источников, чтобы еще точнее определить духовную атмосферу, в которой вырос св. Григорий.^[^viii] Не вызывает, однако, сомнения, что монашеская среда, в которую он рано вошел, была в духовном отношении самой живой составной частью византийского общества. Именно ей Церковь была обязана обретением все более возраставшей власти в государстве, слабевшем под ударами внешних врагов и от внутренних раздоров.⁶⁶ Она дала Церкви лучших иерархов того времени, и она же позволила византийским христианам накануне падения Империи способствовать широкой реформе богослужения и пробуждению святоотеческой аскетики в славянских странах (главным образом в Болгарии и России); святой патриарх Евфимий Тырновский, святой митрополит Киприан Киевский, великий старец преп. Нил Сорский были последователями византийского исихазма.⁶⁷

Монахи и гуманисты. Как уже не раз подчеркивалось, в целом византийское монашество враждебно относилось к чисто светской науке. В конце XIII в. она процветала в Константинополе, и определенная натянутость отношений между монахами и гуманистами была неизбежна. Феодор Метохит,⁶⁸ великий логофет при Андронике II и

__________________________

⁶⁵ Св. Филофей. Похвальное слово, 17 // 446. 9—20 . [См. ниже, прим. 42 к гл. II].

⁶⁶Ср.: G. OSTROGORSKIJ. Histoire de l’État byzantine. Paris 1956. 509.

⁶⁷ См.: главным образом П. СЫРКУ. К истории исправления книг в Болгарии в XIV в. Т. I. Вып. 1. Время и жизнь патриарха Евфимия Тырновского. СПб. 1890; К. РАДЧЕНКО. Религиозное и литературное движение в Болгарии в эпоху перед турецким завоеванием. Киев 1898; MEYENDORFF. Une controverse sur le rôle social... (библиография). [Теперь см. в особенности: Τοῦ ἐν ὀσίοις πατρòς ἡμῶν Νείλου Σόρσκυ Ἄπαντα τὰ σωζόμενα ἀσκητικά / Εἰσαγωγή, βίος, μετάφρασις... καὶ σχόλια ὑπὸ μονάχοῦ ΒΑΣΙΛΕΙΟΥ (GROLIMUND). Θεσσ. 1989²; а также: Nil Sorskij e l’esicasmo. Atti del II Convegno ecumenico intemaz. di spirituality russa «Nil Sorskij e l’esicasmo nella storia spirituale e culturale della Russia». Bose, 21—24 sett. 1994 / A. Mainardi. (Spirituality orientale, [10]) Magnano 1995].

⁶⁸ См. хорошее исследование о Метохите и его времени: Н. G. BECK. Theodoros Metochites. Die Krise des byzantinisches Weltbildes im 14. Jahrhundert. Mȕnchen 1952.

выдающийся гуманист, восстановил в Византии традицию св. Фотия и Пселла. Несмотря на свой аристократический и несколько искусственный характер, утонченный эстетизм и нарочитый аттикизм его литературных произведений, которые контрастируют с народным стилем монахов, византийский гуманизм в случае свободного развития повел бы, вероятно, византийскую культуру в том же направлении, в каком развивалась Италия, а за ней и вся Европа. На долю этого гуманизма выпало оплодотворить итальянское Возрождение и столкнуться в Византии с ожесточенным сопротивлением монахов.

Как и любое широкое народное движение, византийский исихазм не всегда был чужд некоторому обскурантизму. Впрочем, деление на паламитов и антипаламитов не совпадало с противостоянием антигуманистов и гуманистов; среди выдающихся лиц известны примеры паламитов-гуманистов (св. Николай Кавасила^[^ix]) и монастырских антипаламитов (Григорий Акиндин). К тому же византийский гуманизм не был полностью затоплен волной паламизма и в XV в. смог произвести такие необычайные явления, как неоязычество Гемиста Плифона^.[^x]

И тем не менее именно те принципы, что возвещали уже наступление Нового Времени, были предметом спора между Варлаамом и св. Григорием, именно они нередко разделяли противников и сторонников учения Паламы; в самом деле, гуманисты провозглашали определенную независимость человеческого разума, его свободу от Бога, которого они считали непроницаемой и недоступной Сущностью. Соединение Бога и человека, раз и навсегда осуществленное в лице Христа, действенная и реальная божественная деятельность в среде возрожденного крещением человечества не играли в их мышлении определяющей роли. Что касается исихастов, то они отстаивали понимание христианства, унаследованное от отцов Церкви, которое не отделяло никакую человеческую деятельность от деятельности Бога; мысль о полном «сотрудничестве» (συνεργία) между двумя этими деятельностями и является сутью того, что хочет нам сообщить учение св. Григория Паламы. Православная Церковь, одобрившая в 1351 г. его учение и признавшая св. Григория одним из своих отцов, торжественно осудила секуляризм Нового Времени, противопоставив ему собственно христианский гуманистический идеал.^[^xi]

Глава II

Молодые годы

Св. Григорий Палама принадлежал к аристократическому роду Малой Азии, эмигрировавшему в Константинополь в конце XIII в.¹ Его отец Константин Палама был сенатором и входил в непосредственное окружение Андроника II Старшего. Андроник даже доверил ему воспитание своего внука, будущего императора Андроника III, и св. Филофей подчеркивает, что Константин пользовался большим уважением своего воспитанника. Кажется, представители рода Палама не были замешаны в ссоры, раздиравшие семью Палеологов в XIV в.²

Григорий родился в 1296 г.³ и был первым ребенком в большой семье. В стилизованном повествовании его биограф с достаточным правдоподобием сообщает об атмосфере крайнего благочестия, царившей в его семье, — благочестия монашеского типа, сконцентрированного на «чистой молитве»; его отец предавался ей даже на заседаниях Сената, из-за чего не слышал, что говорит император.⁴ Набожный Андроник II не выказывал ему за это неудовольствия и даже позволял вмешиваться в дела своей семьи: так, когда Константин, второй сын Андроника, дурно обошелся с одной бедной вдовой, отец Григория открыто этому воспротивился.⁵

Григорий был ровесником внука императора, будущего Андроника III, чье воспитание было доверено его отцу. Когда около 1303 г.⁶ Константин умер, император взял на себя заботу о воспитании мальчика. Свой человек во дворце,⁷ Григорий, вероятно, поддерживал

__________________________

¹ Св. Филофей. Похвальное слово, 3 // 429.1 — 5. ; Иоанн Кантакузин. История. II, 39 // I. 545.

² Св. Филофей. Похвальное слово, 4 // 430.5—8.

³ D. STANILOAE. Viata ṣi tnvatâtura sfăntiui Gtigotie Palama. (Seria teologică, 10). Sibiu 1938. 7; cp.: К. I. ΔϒΟΒΟϒΝΙΟΤΗ. Τὸ ἔτος τοῦ θανάτου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ // ’Επιστημονικὴ Ἐπετηρὶς τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Άθήνεσι Πανεπιστημίου. 1924. I. 74.

⁴ Св. Филофей. Похвальное слово, 5 // 431.1—13.

⁵ Ibid. И 432.16—35.

⁶ Св. Григорию было уже семь лет (Ibid., 9 // 436.1—4Похвальное слово иже во святых отцу нашему Григорию, архиепископу Фессалоникийскому Паламе // PG CLI. 659 A).

⁷ Св. Григорий Палама. Опровержение грамоты патриарха Антиохийского (Άναίρεσις γράμματος Ἰγνατίου ’Αντιοχείας) //ГПΣ II. 630.5: κάν τοῖς βασιλείοις τραφεὶς καὶ παιδευθεὶς... Ср.: св. Филофей. Похвальное слово, 10 // 437.31 ; Иоанн Кантакузин. История. II, 39 // 1. 545.

дружеские отношения с юным князем, который впоследствии, взойдя на трон своего деда, оказывал Григорию поддержку.

Его обучение. Св. Филофей сообщает некоторые сведения об образовании, полученном св. Григорием под покровительством Андроника II. «Добившись наилучших успехов равно в грамматике и в риторике, Григорий восхищал всех, даже тех, кто были наставниками и словесными учителями». Он изучал также физику, логику и всю науку Аристотеля.⁸ Вероятно, св. Григорий занимался этими предметами в Императорском Университете, поскольку император предназначал его на высшие государственные должности,⁹ кроме того, известно, что в области светских наук его главным учителем был Феодор Метохит, великий логофет, управлявший Университетом.¹⁰

Предметы, изучавшиеся в этом заведении, не имели целью подготовить Григория к будущности клирика; как показали недавние исследования, светское преподавание в Университете традиционно отличалось от предметов, изучавшихся будущими духовными лицами в Школе Патриархии.¹¹

В ходе религиозного спора, противопоставившего св. Григория Паламу современным ему гуманистам, его противники будут нередко подвергать сомнению основательность образования, полученного будущим учителем безмолвия. Варлаам будет изобличать всего-навсего «необразованного невежду», ¹² Григора попросту обзовет его «неграмотным»¹³ и упрекнет за то, что он бросил учиться, когда ему не исполнилось еще 15 лет.¹⁴ Чтобы опровергнуть

__________________________

⁸ Св. Филофей. Похвальное слово, 11 // 437.4—5 : Τοιοῦτος ἐν γε τοῖς φυσικοῖς καὶ λογικοῖς καὶ ἀπλῶς πᾶσι τοῖς Άριστοτελικοῖς ὦφθη.

⁹ Св. Филофей. Похвальное слово, 13 // 440.3 έπ. .

¹⁰ L. BREEDER. Le Mond byzantin. III. Civilization byzantine. (L’èvolution de l’histoire de l’humanitè, 32C) Paris 1950. 483. [О Феодоре Метохите см. главным образом: I. ŠEVČENKO. Theodore Metochites, the Chora and the Intellectual Trends in His Time //Kariye Djami / P. Underwood. Vol. 4. (Bollingen Series, 70). Princeton 1975. 19 — 91. — Изд.].

¹¹ См. F. FUCHS. Die hȍheren Schulen von Konstantinopel im Mittelalter. (Byzantinische Archiv, 8) Leipzig — Berlin 1926. 35 — 41, 54 — 62; L. BRẺHIER. L’enseignement classique et l’enseignement religieux a Byzance // Revue d histoire et de philosophie religieuses. 1941. XXI. 34—69 (особ. 41 ел., 56—59).

¹² Варлаам Калабрийский. Первое письмо к Паламе // Barlaam Calabro. Epistole greche: i primordi episodici e dottrinali delle lotte esicaste / G. SCEDRỎ. (Istituto siciliano di Studi bizantini e neogreci. Testi, 1) Palermo 1954. 253: ’Αμαθὴς καὶ ἀπαίδευτος.

¹³ История. XXX. 20 // III. 282 (см. гл. I, прим. 36). Так же и Акиндин, передающий слова Георгия Лапифа: Письмо 74 // Letters of Gregory Akindynos / A. CONSTANTENIDES HERO. (Corpus Fontium Historiae Byzantinae, 21) Washington 1983. 296 [далее все ссылки на письма Акиндина по этому изд.].

¹⁴ Никифор Григора. История. XXX. 22 // III. 283.

утверждение Григоры, богослов-исихаст упоминает о происшествии, случившемся, когда ему было 17лет, то есть около 1313 г., в произведении, где говорит о себе в третьем лице: «Когда однажды великий император Андроник, предок императоров, попросил его повести речь о логике Аристотеля, Палама, которому было тогда 17 лет, столько и так хорошо философствовал, что все мудрецы, окружавшие императора, пришли в восторг; что же до великого логофета [Феодора Метохита], этого универсального мудреца, то он преисполнился восхищения и сказал императору: „Если бы сам Аристотель предстал нам во плоти, он похвалил бы его“. И он прибавил: „Вот каково должно быть природное дарование тех, кто желает изучать Логику Аристотеля”.¹⁵

Эта, вероятно, подлинная реплика Феодора Метохита немного сообщает нам о программе курса, пройденного Григорием в Константинополе. Несколько больше можно усмотреть из того, что ни св. Филофей, ни сам Палама не говорят о Платоне и писателях-неоплатониках как о составной части этого курса. Обычно платоновская метафизика следовала в программе византийских университетов после изучения Аристотеля. Маловероятно, что Палама продвинул свое образование далее ἐγκύκλιος παίδευσις, элементарной общеобразовательной программы, усваивавшейся в школе любым интеллигентным человеком, клириком или мирянином, и не включавшей чтение Платона.¹⁶

Подтверждение этому мы обнаруживаем в его произведениях. Действительно, св. Григорий часто утверждает, что светская философия полезна лишь в виде подготовки к «истинной» христианской «философии» и что предосудительно предаваться ей слишком долго.¹⁷ Таким образом, он хочет сообразоваться с соборным постановлением, принятым в XI в. по поводу суда над Италом и включенным в Синодик Православия,¹⁸ Когда Никифор Григора ссылается на пример

__________________________

¹⁵ Против Григоры. I. (Κατά Γρήγορα А') И ΓΠΣ IV. 242.8 — 17 (далее на все книги св. Григория Паламы Против Григоры ссылки по этому изданию); ср.: св. Филофей. Похвальное слово, 11 // 437—438.4—17.

¹⁶ Ἐγκύκλιος παίδευσις, в основном, состояла из тривия и квадривия, см.: FUCHS. Die hȍheren Schulen. 41—50; cp.: J. MEYENDORFF. Les débuts de la controverse hesyhaste // Byzantion. 1953. XXIII. 87—120 (особ. c. 98 — 99)

¹⁷ См., К примеру: Триады. I. 1. §§ 4, 7, 8, 9, 12, 20; II. 1. §§ 16, 27; II. 3. §§ 3, 71, 75.

¹⁸ Синодик предает анафеме «тех, кто основательно предается наукам эллинов [= язычников], а не занимается ими только ради упражнения (πρὸς παίδευσιν μόνον), и принимает их легкомысленные мнения» (Τριῴδɩoν. Ἀθῆναι 1930. 148Триоди

Моисея, который, если верить св. Григорию Нисскому,^[^i] изучал у египтян языческие науки,¹⁹ св. Григорий охотно с этим соглашается, но отмечает, что «Моисей лишь до тех пор изучал светские науки, пока не достиг взрослого возраста; так же и Палама в этом возрасте был предметом всеобщего восхищения, потому что предавался этим занятиям».²⁰ Тогда ему было 17 лет; св. Григорий не случайно относит эпизод с Метохитом именно к этому моменту своего отрочества. Св. Филофей ведь рассказывает нам, что он оставил мир, «достигнув взрослого возраста»;²¹ таким образом, он хочет показать, что св. Григорий сам следовал многократно высказанным в его произведениях принципам: развив свои природные способности, насколько это дозволено, и удивив этим Метохита, неоспоримо являвшегося учителем византийских гуманистов XIV в., своих будущих противников, св. Григорий от светской философии отвернулся.

Тем не менее эти блестящие успехи в довольно рано прерванном образовании наложили свою печать на все произведения богослова. Так, он сохранил личные отношения с гуманистами; Акиндин сообщает, что он выступал посредником между ним и Григорой при обмене книг.²² При случае он цитирует античных авторов, Гомера, Гесиода, Платона,²³ неоплатоников — Диогена Лаэртского и Порфирия;²⁴ правда, он всегда их осуждает или иронизирует на их счет.

__________________________

постной (в России анафематизмы и все тексты доктринального содержания были выведены из употребления при Екатерине II, а все анафемы вообще — после большевицкого переворота); Крит. изд. Синодика: J. GOUILLARD. Le Synodikon de l’Orthodoxie // Centre de recherche d’histoire et civilisation byzantines. Travaux et memoires. 1967. 2. 1 — 316; рус. пер. и изд. по нескольким ркп.: Ф. И. УСПЕНСКИЙ. Синодик в Неделю Православия. Одесса 1893; специально о процессе Итала см.: J. GUILLARD. Le Procès officiel de Jean l’Italien. Les actes et leurs sousentendus // Centre de recherche d’histoire et civilisation byzantines. Travaux et тéтоіres. 1985. 9. 133 — 174; IDEM. Une lettre de (Jean) l’Italien au patriarche de Constantinople? // Ibid. 175 — 179].

¹⁹ Св. Григорий Нисский. Житие Моисея. I. 18 // PG XLIV. Col. 305 A; Grégoire de Nysse. Vie de Moȉse / J. DANIẺLOU. (Sources chrétiennes, Ibis) Paris 1955 [1987⁴]. 8 [cp. также: Gregorius Nyssenus. Opera. Vol. VII. Pars 1. De Vita Moysis / H. MUSURILLO. Leiden 1964]; Григора. История. XXX, 21 // III. 283.

²⁰ Против Григоры I // ΓΠΣ IV. 242.5 — 8. Св. Григорий ссылается здесь на другое место Жития Моисея св. Григория Нисского (II. 10): col. 329 В; éd. DANIẺLOU, р. 34.

²¹ Похвальное слово, 14 // 441.1.

²² Акиндин. Письмо 1 (к Григоре) // 4.30 — 38.

²³ Триады. I. 1, § 15 // 378 — 379; II. 3, § 4 // 541; Первое письмо к Варлааму // ΓΠΣ I. 228.12 — 13.

²⁴ Первое письмо к Варлааму // ΓΠΣ I. 247. 28 — 248.2; 252. 8—12.

В своих письмах к Варлааму он проявляет глубокое знакомство с Топикой Аристотеля. Хотя он и утверждает, что «оставил изысканность и литературное честолюбие», он охотно признает за собой «природное дарование приятно говорить»²⁵ и прибегает иногда к столь милым сердцу византийца школьным штампам («аттические прелести и красоты и ритмичность имен, подобно цветам облиставающие словесный луг»²⁶).

К чести учителя безмолвия надо, однако, признать, что в общем он отвращается от искусственного аттикизма и самоцельного словоплетения, модных в среде гуманистов. Все его произведения вдохновлены аскетической и мистической литературой греческих отцов Церкви.

Монашеское призвание. По мнению св. Григория, монашество не совместимо со светскими занятиями. Это он утверждает очень четко: «Мы никому не препятствуем постигать светскую образованность, если он того желает, но только если он не вступил на путь монашеской жизни».²⁷ «Как станет внутренний человек монахом, — спрашивает он, — сообразующимся единственно с высшей жизнью, если он не вознесется над тварным миром и всеми человеческими науками и не устремится всеми своими силами к Богу — единственной цели монаха?» И тут же опровергает возражение своего противника: «Господь не запретил явно литературные занятия. Но Он не запретил также и брак, употребление в пищу мяса и совместное проживание с женатыми... Многие вещи делаются большинством христиан, не подвергая их осуждению, которые тем не менее строго воспрещены монахам из- за их особого образа жизни».²⁸ Св. Григорий занимает, таким образом, по отношению к светской учености однозначно строгую позицию, разделявшуюся большинством византийских монахов. Такое отношение основывалось у него не на принципиальном обскурантизме, а на максималистском понимании монашеской жизни: монах — не простой христианин, а пророк, провозглашающий своей особой жизнью присутствие на земле Царства Божия, превосходящего все ценности этого мира, даже самые подлинные.

Монашеское призвание св. Григория было подготовлено с детства набожностью его родителей, ежедневно общавшихся с монахами, поручавших их духовному руководству своих детей, как только они научились говорить.²⁹ После смерти отца, постригшегося на

__________________________

²⁵ Триады. III. 1, § 2 // 617. 7—8.

²⁶ Против Григоры. III // ΓΠΣ IV. 321.7—8.

²⁷ Триады. I. 1, § 12 // 374.24—27.

²⁸ Триады. II. 1, § 35 // 496.10—28.

²⁹ Похвальное слово, 7 // 433. 3—6.

смертном одре в монахи,³⁰ Палама, не прекращая занятий светскими науками, продолжает посещать духовных наставников, окончательно определивших его призвание. Сначала это были находившиеся в Константинополе афонские монахи,³¹ а также самый известный духовный учитель того времени Феолипт, митрополит Филадельфийский, который познакомил его со «священным трезвением» (ἱερὰ νῆψις) и «умной молитвой».³²

Примерно в возрасте 20 лет, то есть приблизительно в 1316 г.,³³ Григорий решил окончательно покинуть мир. Наследник имущества отца и связанной с этим ответственности, старший в многочисленной семье, он решил проистекающие из его ухода трудности очень характерным для благочестивой византийской семьи образом: склонил всех своих близких последовать его примеру. Его мать Кали, ставшая Каллони, две сестры, Епихарида и Феодотия, а также лучшие из слуг вступили в константинопольские монастыри.³⁴ Что касается двух младших братьев, Макария и Феодосия, то они решили следовать за ним на Афон. Андроник II, разумеется, пытался удержать Григория на службе, обещая ему богатства и почести, но решение молодого человека было окончательным.

Встреча с мессалианством. Отбыв из столицы осенью, трое братьев не успели достичь Святой Горы до зимы и остановились на несколько месяцев на горе Папикион, находящейся на полпути

__________________________

³⁰ Похвальное слово, 8 // 435.1—3.

³¹ Похвальное слово, 11 // 438.28 έπ..

³² Похвальное слово, 12 // 439.1—8 . Эти сведения ев. Филофея были подвергнуты сомнению в связи с предположением, что св. Феолипт умер в 1310—1315 гг. (S. SALAVILLE. Formes de priere d’apres un Byzantin du XIVe siècle// Ẻchos d’Orient. 1940. XXXIX. 2, note 1). На самом деле смерть св. Феолипта не могла иметь места ранее 1320 г. (IDEM. Un directeur spirituel a Byzance au début du XIVe siècle. Théolepte de Philadelphie // Mélanges J. de Ghellinck. II. (Museum Lessianum. Sect, hist., 14) 1951. 878; cp.: V. LAURENT II Ẻchos d’Orient. 1927. XXVI. P. 147 note 31). [См. выше, гл. I: св. Феолипт скончался не ранее 1322 г.]

³³ Τòν ἒφηβον ὑπερβεβηκὼς ἤδη: св. Филофей. Похвальное слово, 14 // 441.1 . Это туманное указание биографа не позволяет само по себе утверждать, как это делает М. JUGIE. Palamas, Grégoire // DTC. 1932. XI, 2. Col. 1735 — 1776, особ. 1736 и STANILOAE. Viaţa şi Invătătura..., 11, что св. Григорию Паламе, когда он покинул Константинополь, был 21 год. Оно означает «выйдя из отроческого возраста» и могло относиться к возрасту меньшему, чем 18 лет. Автор Синаксария во вторую Неделю Великого поста уточняет, однако, что Паламе было «примерно 20 лет» (εἰκοσαέτης ποῦ γεγονώς), когда он решил покинуть мир.

³⁴ Св. Филофей, там же. Ср.: Похвальное слово, 8 // 435. 5 — 6; 14 // 441.4 — 9.

между Константинополем и Салоникой, на границе с Фракией и Македонией;³⁵ гора Папикион была известна начиная с XI века многочисленными монастырскими обителями,³⁶ среди которых один источник называет богатый монастырь св. Георгия.³⁷ Св. Филофей сообщает о пребывании трех братьев на горе Папикион интересные подробности: на соседней горе, рассказывает он, жили люди, издавна, во многих поколениях, зараженные ересями «маркионитской и мессалианской»;³⁸ речь, несомненно, идет о богомилах, которых византийцы часто называли «мессалианами». Другие источники указывают на присутствие в этой же области «павликиан», которых сначала императоры-иконоборцы, а затем Иоанн Цимисхий переселяли из Армении во Фракию; они доставили немало забот Алексию Комнину.³⁹ Эти люди приходили в монастырь, в котором жил св. Григорий Палама, для обсуждения богословских вопросов. Взяв с собой своего брата Феодосия, св. Григорий отправился на их гору и вел с ними споры о молитве (богомилы признавали только «Отче наш», молитву, преподанную Господом Своим ученикам)

__________________________

³⁵ Св. Филофей. Похвальное слово, 14 // 441.13 έπ..

³⁶ Ioannis Cinnami Epitome rerum ab Ioanne et Alexio Comnenis gestarum / A. MEIΝΕΚΕ. (CSHB) Bonn 1836. 265; Nicetae Choniate Historia /I. BEKKER. (CSHB) Bonn 1835. 187, 557, 558 — 559, 704. Что касается местоположения Папикиона, см.: Σ. ΚϒΡΙΑΚΙΔΗ. Тò Παπίκɩον ὄρος // Ἀθῆναι. 1923. 35. 219—225.

³⁷ См. Типикон Григория Пакуриана для монастыря Петрици (Бачково), греческий текст опубликован Л. Пти: L. РЕТIT. Typicon de Grégoire Pacourianos pour le monastère de Pétritzos (Bačkovo) en Bulgarie // Византийский временник. 1904. XI. Приложение, № 1, с. 10. [Новое изд.: Р. GAUTIER. Le Typicon du sébaste Grégoire Pakourianos // Revue des études byzantines. 1984. 42. 1 — 145; рус. пер. (выполненный при полном незнакомстве со спецификой церковного словоупотребления): Типик Григория Пакуриана / Введение, пер. и комм. В. А. АРУТЮНОВОЙ — ФИДАНЯН. Ереван 1978]; ср.: грузинский текст и лат. перевод, недавно опубликованные М. Тархнишвили: М. TARCHNIŠVILI. Typicon Gregorii Pacuriani. (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium. Vols. 143, 144 / Scriptores iberici. T. 3, 4). Louvain 1954 T. 3. P. 12 (текст). T. 4. P. 8 (пер.) [более новое год. груз, версии с рус. пер.: А. Г. ШАНИДЗЕ. Грузинский монастырь в Болгарии и его типик. Грузинская редакция типика. Тбилиси 1971].

³⁸ Похвальное слово, 14 // 442.29 — 31 : Οί πρòς τῷ γειτνιάζοντι σκηνούντες αὐτοῖς ὄρει τὰ Μαρκιανιστῶν ἤ Μασαλιανῶν ἄνωθεν ἐκ προγόνων νοσούντες.

³⁹ Cм.: D. OBOLENSKY. The Bogomils. A Study in Balkan Neo-Manichaeism. Cambridge 1948. 258—259. [Из более поздней литературы о богомилах основная: М. LOOS. Dualist Heresy in the Middle Ages. Praha 1974; P. ELEUTERI, A. RIGO. Eretici, dissidenti, musulmani ed ebrei a Bisanzio. Una raccolta eresiologica del XII secolo. (Ricerche. Collana della Facolta di lettere e filosofia dell’Universitἀ di Venezia.) Venezia 1993].

и о почитании Креста. Успешность его доводов привела еретиков в бешенство, и они пытались его отравить. Однако ему удалось убедить их главаря, который вместе с несколькими другими богомилами отправился в Константинополь и примирился с Церковью.⁴⁰

Проверить историческую подлинность этого рассказа трудно, но он сам по себе представляет определенный интерес:⁴¹ св. Григорий Палама будет обвинен Варлаамом Калабрийским в мессалианстве, и св. Филофей, несомненно, стремился опровергнуть это обвинение в самом начале своего Похвального слова св. Григорию, подчеркнув его борьбу с этой сектой. Возможно, что рассказ соответствует историческому факту, и тогда в нем можно видеть пример личного общения между богомилами и православными монахами; богомильство и исихазм, распространявшиеся на Балканах в сходных социальных средах, могли иметь в своей аскетике черты, сближающие оба течения.^[^ii] Они были противоположны друг другу только в отношении традиционной догматики Церкви, которой православные исихасты сохраняли непоколебимую верность.

На горе Афон. В начале весны трое молодых людей прибыли на Афон. Григорий поступил под духовное руководство исихаста Никодима, обитавшего в окрестностях Ватопеда и бывшего монаха горы Св. Авксентия.⁴² Три года, проведенные св. Григорием под руководством преп. Никодима «в посте, бдении, духовном трезвении и непрестанной молитве» (νηστείᾳ καὶ ἀγρυπνίᾳ καὶ νήψει καὶ ἀδιαλείπτῳ προσευχῇ),⁴³ были омрачены только преждевременной смертью его младшего брата Феодосия.⁴⁴

Когда в свой черед умер и Никодим, два оставшихся брата решили поселиться в Великой Лавре св. Афанасия, которая станет для св. Григория настоящим «отчим домом». Кантакузин рассказывает, что Григорий и его брат Макарий поступили на восемь лет под руководство другого исихаста,⁴⁵ но св. Филофей сообщает об этом периоде жизни св. Григория Паламы подробности, дающие нам повод

__________________________

⁴⁰ Св. Филофей. Похвальное слово, 15—16 // 442.29—31.

⁴¹ Ср.: М. JUGIE. Palamas, Grégoire. Col. 1736.

⁴² Св. Филофей. Похвальное слово, 17 // 446 . Афонский Патерик указывает днем праздника «св. Никодима, учителя Григория Паламы» 11 июля. [О преп. Никодиме известно очень мало; соврем, свод данных — статья в PLP 20374: монах Ватопеда с 1316 по 1319 г., в это же время — наставник св. Григория Паламы; до 1316 г. — монах горы Св. Авксентия; умер в глубокой старости; поддерживал Андроника II против Андроника III].

⁴³ Св. Филофей. Похвальное слово, 18 // 447.2 — 4.

⁴⁴ Кантакузин. История. II, 39 // I. 545.

⁴⁵ Кантакузин. История. II, 39 // I. 545—546.

думать, что если он и находился в подчинении у одного наставника, это еще не предполагало постоянного местопребывания. Действительно, мы узнаем, что сначала св. Григорий на протяжении трех лет живет в киновии Лавры и игумен назначает его певчим.⁴⁶ Затем он удаляется в пустынь Γλωσσία, которую современное афонское предание помещает в окрестностях «Проваты», на северо-восточном склоне Афона,⁴⁷ и поступает под начало некоего Григория, называемого св. Филофеем «Великим Григорием» (Γρηγόριος ὁ πάνυ); последний, уроженец Константинополя, пользовался тогда большой известностью как наставник-исихаст; он вернулся умереть в столицу, где его мощи совершали чудеса.⁴⁸ От Никифора Григоры мы узнаем, что он имел прозвище Δριμύς.⁴⁹ Эти биографические подробности не совпадают с тем, что мы знаем о св. Григории Синаите, с которым есть соблазн отождествить этого наставника св. Григория Паламы.⁵⁰

__________________________

⁴⁶ Св. Филофей. Похвальное слово, 18 // 448.14—15C.

⁴⁷ Св. Филофей. Похвальное слово, 22 // 449.1 — 2 : Ὁ τῶν ἀναχωρητῶν χῶρος ἐκεῖνος, ὃν ἐγχωρίω Γλωσσία φάσιν. Документы XI в. уже сообщают о существовании там монастыря; один акт 1012 г. содержит, среди других, подпись некоего Κοσμᾶς, μοναχός τῶν Γλωσσίων (Actes de Lavra / G. ROULLARD, P.COLLOMP. (Archives de l’Athos, I) Paris 1937. № 15, строка 64); другой, относящийся примерно к тому же времени, — подпись Павла , называемого μοναχὸς καὶ ἡγούμενος τῶν Γλωσσίων (ibid., № 18, строка 50). Однако эти документы не помогают нам определить местоположение Γλωσσία. Герасим Смирнакис, со своей стороны, отмечает «акт прота Павла», относящийся к 1071 г., в котором упоминается ’Ιωάννης μοναχός, ἡγούμενος τῶν ἀγίων ἀποστόλων τῶν Γλωσσίων; автор предполагает, что Γλωσσία находилась поблизости от Каракаллу и Проваты (Γ.ΣΜϒΡΝΑΚΗ. Tò ἅγιον ὄρος. Ἀθῆναι 1903. 394), совершенно ничего не сообщая более об акте, на который ссылается. Отождествление Глоссиа с одной из «келлий», образующих сегодня скит Проваты, недавно отстаивал один из ее обитателей, иером. Игнатий: ΙΓΝΑΤΙΟϒ. Ἡ πάλαι ἀκμάσασα ἐν ἀγιωνύμῳ ὄρει τοῦ ’Άθω ἰερὰ σκήτη Γλωσσίας // Ἀρχεῖον τοῦ ἐκκλισιαστικοῦ καὶ κανονικοῦ Δικαίου. 1951. VII, 2. [О Глоссии теперь см. по указателю при новом издании Актов Лавры (в той же серии): Actes de Lavra / Р. LEMERLE, A. GUILLOU, N. SVORONOS, P. D. PAPACHRYSSANTHOU. Paris 1970. I (v. Index Général: Γλωσσίων μονή). — ИМ.]

⁴⁸ Св. Филофей. Похвальное слово, 22 // 450.4—16.

⁴⁹ Григора. История. XIX, 1 // II, 919.

⁵⁰ М. JUGIE. Palamas, Gregoire. Col. 1736, отождествляет их; D. STĂNILOAE. Viaţa şi Invătătura..., 12 отвергает отождествление, основывая на Житии св. Григория Синаита, написанном патриархом Каллистом (Житие иже во святых отца нашего Григория Синаита / И. [В.] ПОМЯЛОВСКИЙ // Записки историко-филологического факультета С.-Петербургского Императорского университета. 1896. XXXV. 1 — 64; ср.: J. BOIS. Gregoire le Sinaȉte et l’hésychasme a l’Athos

Пребывание ев. Григория в Глоссии продолжалось два года. Около 1325 г. турецкие набеги заставили многих исихастов, живших вне больших укрепленных монастырей, покинуть Афон.⁵¹ В их числе был Григорий Синаит и его ученики, в частности Исидор и Каллист, будущие святые патриархи, которые жили в ските Магула, расположенном недалеко от Глоссии с северо-западной стороны. Палама тоже покинул Святую Гору в сопровождении одиннадцати своих друзей, и обе группы исихастов встретились в Фессалонике. У них возникла общая мысль направиться на Восток, к Иерусалиму и Синаю. Только Григорий Синаит и Каллист вместе с еще одним монахом последовали этому плану, но добрались лишь до Константинополя. Палама и Исидор остались в Фессалонике.⁵²

__________________________

au ХІVе siècle // Échos d Orient. 1901 — 1902. V. 65—73 [cp.: по времени близкий к оригиналу слав, пер.: П. А. СЫРКУ. Житие Григория Синаита, составленное Константинопольским патриархом Каллистом. Текст славянского перевода Жития по рукописи XVI века и историко-археологическое введение. (Памятники древней письменности и искусства, CLXXII) СПб. 1909]; рус. пер. с греч.: И. И. СОКОЛОВ. Житие иже во святых отца нашего Григория Синаита. М. 1904]). [Правоту о. Думитру Станилоаэ и о. Иоанна Мейендорфа окончательно подтвердили новейшие исследования (главным образом, А. Риго); см.: D. BALFOUR. Saint Gregory the Sinaȉte, Discourse on the Transfiguration. First critical edition, with English translation and commentary, followed by a summary version of this saint’s Life by Patriarch Kallistos I, with discussion of related problems, and by critical notes on the titles, text and contents of his published works. Athens 1983 (оттиск из Θεολογία 1981 — 1982); A. RIGO. La vita e le opere di Gregorio Sinaita. In margine ad una recente pubblicazione // Cristianesimo nella storia. 1989. 10. 579 — 608 (критическая рец. на предыдущую работу, переросшая в самостоятельное исследование). Богословию и учению о молитве святого отца посвящена серия работ Эйдзи Хисамацу; основные: Е. HISAMATSU. Gregorios Sinaites als Lehrer des Gebetes (Münsteraner theologischen Abhandlungen, 34). Altenberge 1994; Hesychastische Gebetslehre bei Gregorios Sinaites // Studia Patristica. 1997. (в печати); Zur Anthropologie des Gregorios Sinaites // Византинороссика. 1996. [1997] 2 (в печати)].

⁵¹ Акт Протата, относящийся к 1353 г. (Actes de Lavra III / P.LEMERLE, A. GUILLOU, N. SVORONOS, D. PAPACHRYSSANTHOU. (Archives d’Athos, X) Paris, 1979. T. 3. 49 — 51 (N 133)), передает Лавре земли, принадлежавшие τῇ σκήτῃ τῶν Γλωσσίων, который «опустел некоторое время тому назад из-за турецких нападений».

⁵² Ср.:.Житие Григория Синаита... С. 33—34; св. Филофей. Похвальное слово, 24 // 453.34 — 46 ; он же. Житие св. Исидора, 25 // То ἴδιου ’Αγιολογικὰ ἔργα / Δ.Γ.ΤΣΑΜΗ (Θεσσαλονικῖς βυζαντινοὶ συγγραφεῖς, 4). Θεσσ. 1985. I. 354.9 έπ. (далее все ссылки на это издание). Согласно св. Филофею, решение св. Григория Паламы было принято вследствие явления св. Димитрия, удержавшего его в Фессалонике, но разрешившего уехать его собратьям.

В Фессалонике. Во время пребывания в городе, в котором св. Григорий будет впоследствии епископом, они входили в кружок монахов и мирян, в частности дам из светского общества Фессалоники, которые интересовались вопросами духовной жизни. Кажется, главой этого кружка был св. Исидор, хотя он еще и не принял постриг. Св. Исидор провел в Фессалонике почти десять лет,⁵³ проповедуя многочисленным ученикам⁵⁴ отречение от мира и монашеские добродетели. Его биограф св. Филофей особо подчеркивает суровость его проповеди; св. Исидор любил приводить слова Писания о «тесном пути», о необходимости бежать из Содома и Гоморры; «пусть имущие жен,— говорил он фессалоникийцам, — будут яко не имущие, ибо преходит образ мира сего».⁵⁵ На первый взгляд кажется удивительным, что молодой мирянин проповедует таким образом, и св. Филофей объясняет, что св. Исидор получил специальное наставление от своего духовного отца, преп. Григория Синаита: он должен был оставаться в миру и служить примером для живущих в нем.⁵⁶ В этом мы видим еще одну характерную черту, присущую исихазму XIII и XIV вв., одним из подвижников которого был св. Феолипт Филадельфийский: монашество понимается как пророческое служение в мире и ради мира, а не только как средство личного спасения. Впрочем, некоторые антипаламиты расценивали деятельность Исидора в Фессалонике гораздо менее одобрительно: «Он не научил нас послушанию и не жил в общежитии: вместо этого он принялся проповедовать и воспитывать детей посреди городской толпы; говорят, что ему случалось разводить жен с мужьями и детьми, один раз в Фессалонике и один раз в Византии: в первом случае это была дочь Кидониса, во втором —

__________________________

⁵³ Действительно, он снова отправится на Афон, чтобы принять постриг от св. Григория Паламы, когда тот будет уже игуменом (Житие св. Исидора, 25 // 358.6 — 7), т. е. около 1335 г. (ср.: Похвальное слово, 37 // 469.18—23).

⁵⁴ Житие св. Исидора, 23 //354.23 — 25: Οὐκ ἄνδρες μόνον, ἀλλά δὴ γυναίκες, καὶ οὐ τῶν κάτω μόνον καὶ τῆς ἐλασσομένης μερίδος, ἀλλὰ καὶ τῶν εὖ γεγνοτότων. [«Не мужам токмо, но и женам, и не из одних низших и меньших частей, но и от благородных»].

⁵⁵ Житие св. Исидора, 23 // 355. 32—35. Сам св. Исидор в своем завещании вспоминает проповедь, которую он произнес в Фессалонике, будучи еще простым мирянином: Register. 422 — 443 (N 156). [См. также: W. HELFER. Das Testament des Patriarchen Isidoros (1347—1349/1350) // Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. 1968. 17. 73—84].

⁵⁶ Житие св. Исидора, 22 // 353. 33—35: Οὐκ ἐν ἐρήμοις, οὐδ’ ἐν ὄρεσι τούτοις ἐβουλόμην ἔγωγε τέως, ὦ βέλτιστε, διατρίβειν σε — διατί γάρ; ἀλλ’ ἐν τῷ κόσμῳ μᾶλλον καὶ τοῖς ἐκεῖ ζῶσι μονάζουσι καὶ κοινωνικοῖς.

Циракиса. Чтобы не оглашать воздух богохульствами, мы предоставляем тем, кто должен был вести духовное следствие относительно этих поступков, труд распознать бессмысленные тайные учения, которым он, как говорят, обучал на тайных свиданиях. Действительно, какое полезное учение может исходить от человека, совершенно не соблюдавшего постов и не воздерживавшегося от еды и питья в положенное время и, как варвары, не делавшего никакого различия между днями недели...»⁵⁷ Эти суровые суждения о деятельности Исидора разделялись далеко не всеми. Мы располагаем ценным свидетельством Димитрия Кидониса в пользу будущего патриарха; Исидор был в богатом семействе Кидониса кем-то вроде семейного воспитателя — это и есть то «воспитание», в котором его упрекали антипаламиты в 1347 г. Димитрий, бывший его учеником, связывает образ Исидора с лучшими воспоминаниями о своем детстве и семье — в письме, которое он ему адресует в 1341 г.⁵⁸ Значит, «дочь Кидониса», которую Исидор подтолкнул к монашеству, могла быть сестрой Димитрия. Таким образом, исихастский кружок Фессалоники простирал свое влияние на интеллектуальную элиту великого города.^[^iii]

Новые контакты с богомилами. Отголосок деятельности этого кружка мы обнаруживаем в других современных источниках, в частности в переписке Акиндина, который обвиняет св. Григория и Исидора в подозрительных связях с мессалианами. Мы видели, что в молодости св. Григорий Палама общался с этой сектой, а также что определенные черты аскетики роднили исихастов и богомилов.⁵⁹ В частности, исихасты, хотя и не разделяя иконоборчество богомилов, сдержанно относились к некоторым современным формам почитания икон.^[^iv] Акиндин пишет в письме, относящемся примерно к 1345 г. и адресованном Иоанну Кукунарису, враждебному св. Григорию Паламе митрополиту Монемвасии,⁶⁰ что мессалианство, проповедующее «иконоборчество», возникло на Афоне, в Константинополе и Фессалонике, что его вождь Георгий некогда жил в Фессалонике в одном доме с Исидором и был изгнан оттуда, что недавно он был изгнан и с Афона и мечен каленым железом на лбу, что

__________________________

⁵⁷ Заявление антипаламитов в июле 1347 г. // PG CL. 881 D-882 А.

⁵⁸ Димитрий Кидонис. Переписка, 43 // Démétrius Cydones. Correspondance / R.-J. LOENERTZ. (Studi e testi, 186) Citta del Vaticano 1956. I. 77—78; cp.: там же, 86 // 118 — 120.28 — 31.

⁵⁹ Cp.: D. OBOLENSKY. The Bogomils. P.254. [См. выше, прим. 39].

⁶⁰ См. V. LAURENT. La liste éріsсораlе du Synodikon de Monembasie // Échos dOrient. 1933. XXXII. 150; D. A. ZAKINTHYNOS. Le Despotat grec de Моréе. Athènes 1953. II. 277.

среди его учеников есть некая монахиня по имени Порина, которую Исидор и Григорий Палама почитают как пророчицу.⁶¹

Эти события подтверждаются и другими источниками, в частности Житием св. Феодосия Тырновского, составленного святителем Каллистом, патриархом Константинопольским, и Никифором Григорой.⁶² Св. Каллист утверждает, что византийское богомильство XIV в. произошло из Фессалоники: некая монахиня, называемая тут Ириной, была его зачинщицей, хотя и притворялась православной; ее учениками были монахи, заразившие ересью Афон.⁶³ Никифор Григора еще более точен. В рукописи, датированной 1347 г., то есть почти совпадающей по времени с письмом Акиндина,⁶⁴ он

__________________________

⁶¹ Письмо 52 // 222.59—224. [Относительно обвинений православных исихастов в иконоборчестве теперь см.: J. FEATHERSTONE. An Iconoclastic Episode in the Hesychast Controversy // Jahrbuch der Österrdchischen Byzantinistik. 1983. 33. 179 — 198; A. RIGO. Monaci esicasti e monaci bogomili. Le accuse di messalianismo e bogomilismo rivolte agli esicasti ed il problema dei rapporti tra esicasmo e bogomilismo. (Orientalia venetiana, II). Firenze 1989. 198 — 200, 248 — 254; В. M. ЛУРЬЕ. Работы Антонио Риго по истории византийского исихазма // Византийский временник. 1994. 55 (80). 232 — 236 (особ. 234). Имя Порина (Πορίνη), как показывает А. Риго, на самом деле является фамилией, засвидетельствованной в различных афонских документах для других ее носителей при минимальной разнице в орфографии: RIGO. Monaci esicasti..., 156, n. 3; ее личное имя — Ирина, см. ниже].

⁶² Ср.: D. OBOLENSKY. Op. cit. Р.255 — 256; преосв. ПОРФИРИЙ УСПЕНСКИЙ. Ук. соч. С. 279 — 280.

⁶³ Житие св. Феодосия было опубликовано только в более поздней славянской версии [греч. оригинал не сохранился], первый раз О. М. Бодянским (О. М. БОДЯНСКИЙ. Житие и жизнь преподобнаго отца нашего Феодосия иже в Тернове постничествовавшего, ученика суща блаженнаго Григория Синаита. Списано святейшим патриархом Константина града кир Каллистом // Чтения в Обществе истории и древностей российских при Московском университете. 1860. I (отд. пагинация), и второй раз (критич. изд.): В. Н. ЗЛАТАРСКИ. Житие и жизнь преподобнаго отца нашего Феодосия // Зборник за народни умотворения, наука и книжнина. София 1904. XX. N 5. Интересующее нас место находится в § 14, с. 19 — 20 последнего издания. [Творения святителя Каллиста I остаются в основном неизданными. Современное о них исследование: Δ. В. ΓΟΝΗ. Тò συγγραφικòν ἔργον τοῦ οἰκουμενικοῦ πατριάρχου Καλλίστου Α'. Ἀθῆναι 1980].

⁶⁴ Λόγοι στηλιτευτικοὶ καὶ ἀντιρρητικοὶ против Паламы, находящиеся в женевской греческой рукописи N 35 (Η. OMONT. Catalogue des Manuscrits grecs des bibliothèques de Suisse. Leipzig 1886. 51. N 48) XVI в., ff. 6 — 84 v, а также в Scor. gr., T. 1 — 2 (XVI в.), ff. 2 — 10 v. Дата этого произведения указывается самим Григорой (История. XV. 7 // II. 770; ср. в самом тексте). [Из этих Антирритик Григоры сейчас издана I: Nikephoras Gregoras. Antirrhetika I. Einleitung, Text und Übersetzung / H.-V. BEYER. (Wiener byzantinistische Studien, 12) Wien, 1976. Ниже все ссылки по этому изд. Здесь: гл. 2 //131.] Многие пассажи дословно воспроизводятся в 14-й книге его Истории с важными вариациями, в частности в отрывке, который мы сейчас процитируем.

приводит имена афонских еретиков: Иосиф Критский, Георгий Ларисский (вероятно, тот же Георгий, что и упоминаемый Акиндином), Моисей Художник, Давид, Иов и Исаак; все эти лица официально осуждены в Τόμος ἔγγραφος, посланном Константинопольскому Синоду афонскими монахами; среди осужденных Томосом заблуждений есть и иконоборчество.⁶⁵ Не упоминая Исидора, Григора включает св. Григория Паламу в число афонских еретиков, но не утверждает, что он был осужден вместе с ними, так как он отправился в Фессалонику до обнаружения ереси, чтобы потеряться в многоязычной толпе большого города.⁶⁶

Следовательно, по мнению Григоры, Палама покинул Афон не из- за турецких набегов, а с целью избежать осуждения за богомильство.⁶⁷

В своем антипаламитском произведении Григора хочет представить св. Григория, как это делал и Акиндин, непосредственным учеником Иосифа Критского и Георгия Ларисского,⁶⁸ известных и официально осужденных еретиков, которых, однако, отдельные черты и некоторые мнения могли внешне сближать с исихастами: предпочтение, отдаваемое «чистой молитве» перед псалмопением общежитель-

__________________________

⁶⁵ Антирритика I, 1, 2, 2 //131; это место повторено Григорой в его Истории. XIV. 7 // II. 718 — 719. [Упомянутый Томос, или «Святогорское писание», тщетно разыскивавшийся на Афоне в XIX в. преосв. Порфирем Успенским (ук. соч., 279), был найден и опубликован Антонио Риго. Греч, оригинал сохранился в 1 ркп. Vat. gr. 604 (антипаламитский флорилегий, собственность известных антипаламитов Димитрия Кидониса и после него Мануила Калеки), а еще в одной ркп. — Вис. Ac. Rom. 307 (XVI в., анафематизмы Варлааму, Акиндину и интересующим нас богомилам) — славянский (сербский) перевод. Греч, текст был издан с учетом слав, версии и косвенной рукописной традиции: A. RIGO. L’assemblea generale athonita del 1344 su un gruppo di monaci bogomili // Cristianesimo nella storia. 1984. 5. 475 — 506 (но все исследование и даже текстологическую его часть см. в монографии: RIGO. Monaci esicasti..., 135 — 186; слав, текст неиздан). Оказалось, что Григора цитирует святогорский документ близко к тексту. По идентификации всех упомянутых о. Иоанном Мейендорфом поименно еретиков см. теперь: RIGO. Monaci esicasti..., 182 — 184; ср.: также: IDEM. Due note sul monachesimo athonita della metà del XIV secolo // Зборник радова. Византинолошки институт. 1987. 26. 87 — 113].

⁶⁶ Антирритика I, 2 // 133.14 — 135.11; в Истории это место переработано, чтобы избежать всякого упоминания о Паламе; еретики упоминаются во множественном числе безо всяких личных имен. Выражения, однако, одинаковы, см., в частности, с. 720, строки 2 — 4.

⁶⁷ Ἧσαν δ’ оἰ καὶ λαθόντες ἐκείθεν ἀπέδρασαν, πρὶν ἣ τελέως ἔκπτυστον τὴν κακίαν γενέσθαι, οἱ δὴ καὶ πρòς πόλεις μετερρυήκεσαν Θεσσαλονίκη καὶ Βέρροιαν. История // II. 719; ср.: св. Филофей. Похвальное слово, 23 // 354.9 — 10

⁶⁸ Антирритика I, 2 // 145. 6—8.

ных монастырей, до некоторой степени отказ от традиционного формализма в отношении поста, проповедь безбрачия, считавшегося выше, чем брачное состояние,⁶⁹ а также, возможно, определенное презрение к слишком богатому украшению церквей, из-за чего многих исихастов и обвиняли в иконоборчестве.⁷⁰

Совокупность этих сведений о деятельности святых Исидора и Григория в Фессалонике около 1325 г. ставит общий вопрос об отношениях богомильства и исихазма в XIV в. Что касается Григоры, то он явно неискренен, когда изображает вождей исихазма тайными богомилами; он даже не осмеливается открыто повторить это утверждение в своей Истории — в тех местах своих направленных против Паламы Антиритик, которые он туда включает. Но сведения, сообщаемые им и частично подтверждаемые Житием св. Исидора, составленным св. Филофеем, дают нам представление о юношеском, возможно, чересчур дерзком рвении, с которым святые Григорий и

__________________________

⁶⁹ Григора описывает эти «еретичесткие» учения с обычной для жанра «антирритик» передержкой: Λῆρον ἡγούμενοι πᾶσαν χριστιανῶν πρὸς Θεὸν ὑμνῳδίαν ἑόρτιον, ἀκρατοποσίαις τε τὰ πλεῖστα σχολάζοντες καὶ ἀβραῖς ἐστιάσεσι μάλα διδόντες..., θωπεύοντες τὰ τῶν γυναίων κουφότερα καὶ δυοῖν ποιοῦντες θάτερον, ἢ γὰρ δι’ αὐτῶν... τοὺς ἄνδρας πρὸς τὸ οἰκεῖον μεθέλκουσι τῆς αἰρέσεως βάραθρον ἀεὶ ἢ τῶν οἰκείων ἀλλοτριοῦντες ἀνδρῶν, ὀπαδοὺς καὶ ὑπηρέτας τίθενται ἐαυτῶν. [Считая заблуждением все праздничное песнопение христиан к Богу, помногу же проводя время в винопитии <букв. питии нерастворенного вина> и всецело предавшись роскошным угощениям... прельщали женское легкомыслие и достигали одного из двух: либо увлекали их мужей в бездну своей ереси, или, отлучив их от своих мужей, превращали в своих собственных спутниц и прислужниц.] (Антирритика I // 145.10—147. 3). Этот текст хорошо соотносится с тем, что Акиндин писал о деятельности Исидора в Фессалонике.

⁷⁰ Именно это случилось со св. Афанасием Константинопольским (Житие, написанное Иосифом Калофетом // ’Ιωσὴφ Καλοθέτου Συγγράμματα / Δ.Γ.ΤΣΑΜΗ (Θεσσαλονικεῖς βυζαντινοὶ συγγραφεῖς, 1). Θεσσ. 1980. 498—500; Житие, написанное Феоктистом / А. И. ПАПАДОПУЛО-КЕРАМЕВС (см. выше, гл. I, прим. 34. 37—38), самим св. Григорием Паламой (Григора. Антирритика I // 307.23—311.20; История. XXIV. 2 // II. 1146 etc.; ср.: Заявление антипаламитов в июле 1347 г. // PG CL. 882 В, в котором св. Григорий Палама обвиняется в том, что «обнажил» — ἀπογυμνώσας — иконы монастыря Перивлепты, а в монастыре Воскресения ел и мылся в великую пятницу); ср.: К. Ф. РАДЧЕНКО. Религиозное и литературное движение в Болгарии в эпоху перед турецким завоеванием. Киев 1896. 89 — 98, который устанавливает тесную параллель между духовным учением Григория Синаита и богомильством. Однако он не знает о традиции Евагрия и Макария, давно приобретшей права гражданства в среде православного восточного монашества, из которой Григорий Синаит заимствовал суть своих формулировок и своего учения. Равным образом, вероучительное противостояние богомильства и исхазма значительно резче, чем считает автор.

Исидор предавались своей деятельности в Фессалонике. Тем не менее их последующие писания и уважение, которым они пользовались, позволяют нам отстранить всякое подозрение в богомильстве. Именно потому, что их деятельность развертывалась в той же среде, что и эта ересь, исихасты могли бороться с ней успешнее других; они отвечали той же потребности напряженной духовной жизни, но предлагали подлинное и традиционное учение о молитве и такую же аскетику. Совершенно ясно, что их окончательный успех в византийском мире способствовал введению в русло Православной Церкви движения духовного пробуждения, которое богомильство увлекало по окольным путям. Исихасты не боялись сохранять общение со средой, где развивалось богомильство, и события в Фессалонике, отраженные в наших источниках, свидетельствуют, что такие контакты имели место.⁷¹

В Веррии. Св. Григорий недолго оставался в Фессалонике, но успел, по настоянию своих друзей, принять там рукоположение. Затем он удалился вместе с десятью другими монахами в пустынь на горе близ Веррии. Тогда ему было 30 лет,⁷² канонический возраст рукоположения в сан священника в Византийской Церкви. Значит, мы говорим о 1326 г.

В Веррии св. Григорий проводит пять дней в неделю в полном одиночестве, молчании и «непрестанной умной молитве» (ἡ ἀδιάλειπτος τοῦ νοῦ προσευχή). Его еще крепкое здоровье позволяет ему предаваться суровой аскезе. В субботу и воскресенье он выходит из затвора, чтобы участвовать в литургии и беседовать с братьями-пустынниками;⁷³ это и есть образ жизни, рекомендуемый преданием исихазма с самого его зарождения,⁷⁴ ибо он представляет собой

__________________________

⁷¹ Об этих контактах мы располагаем еще одним свидетельством, относящимся также к 1325 г.: согласно соборному акту, датированному этим годом, некий монах из монастыря Христа Филокалла в Фессалонике лечился средствами, которые посоветовал ему один богомил, и за это его едва не осудили: Das Register des Patriarchate von Konstantinopel. 1. Teil. Edition und Übersetzung der Urkunden aus den Jahren 1315 — 1331 / H. HUNGER, O. KRESTEN. (Corpus Fon tium Historiae Byzantinae, XIX/1) Wien 1981. 535 — 541 (N 95).

⁷²Св. Филофей. Похвальное слово, 26 // 454.1 — 3 C>.

⁷³ Св. Филофей. Похвальное слово, 26 // 454 — 455 .

⁷⁴ Ср.: св. Иоанн Мосх. Луг духовный, 4 // PG LXXXVII. 2856 ВС [рус. пер.: Блаж. Иоанн Мосх. Луг Духовный / Пер. прот. М.И.Хитрова. Сергиев Посад 1915 (репр.: Оптина Пустынь 1991). 9; повествователь этой истории авва Леонтий в воскресенье приходит в церковь киновии. В целом о сочетании киновиальной жизни с лавриотской в палестинском монашестве этого времени см.: J. BINNS. Ascetics and Ambassadors of Christ. The Monasteries of Palestine 314—631. (The Oxford Early Christian Studies) Oxford 1994. 44 — 45 (св. Феодосий Киновиарх начальствует над общежитием, а св. Савва Освященный — над лавриотами)].

середину между общежитием и пустынничеством и способствует, таким образом, гармоничному развитию духовной жизни, объединяя преимущества обеих форм.

Пребывание св. Григория в пустыни будет прервано только смертью его матери в Константинополе. Он отправляется в столицу и привозит в Веррию двух своих сестер-монахинь, которых помещает в одном из тамошних монастырей; старшая, Епихарида, вскоре там умирает.⁷⁵

Св. Филофей сообщает также об одном происшествии, представляющем интерес для истории исихазма в XIV в.: некий монах Иов, живший недалеко от пустыни и друг св. Григория Паламы, утверждал в споре с последним, что только монахи могут предаваться непрестанной молитве; св. Григорий, напротив, говорил, что все христиане без изъятия получили заповедь непрестанно молиться (1 Фес. 5,17). Иов был в конце концов убежден явлением ангела, подтвердившего учение св. Григория. Рассказывая об этом эпизоде, св. Филофей несомненно стремился подчеркнуть важную черту исихазма того времени — его открытость духовным нуждам всей Церкви. Св. Григорий и его ученики не претендовали на распространение эзотерического метода аскетики, предназначенного для немногих избранных, которые, таким образом, отличаются от остальной массы верующих, а просто хотели отстоять подлинную близость, в которой Бог и все христиане находятся благодаря Воплощению.^[^v] Все богословие св. Григория Паламы и будет систематической концептуализацией этого основополагающего момента.

__________________________

⁷⁵ Св. Филофей. Похвальное слово, 27—28 // 455—456.

⁷⁶ Св. Филофей. Похвальное слово, 29 // 457 — 458 . Иов был строгим исихастом, ставшим на некоторое время игуменом Лавры. Он фигурирует в Житии св. Афанасия, написанном Феоктистом (Житие, написанное Феоктистом / А. И. ПАПАДОПУЛО-КЕРАМЕВС. 13) и главным образом в Житии св. Германа Святогорца (Φιλοθέου Κοκκίνου Ἀγιολογικὰ ἕργα. I. [см. прим. 1] 121 έπ.). [Последнее отождествление следует отвергнуть по хронологическим соображениям: источник упоминает о игумене Лавры Иове при рассказе о событиях ок. 1283 г., а рассматриваемый эпизод имел место ок. 1344 г.; вместо этого А. Риго считает допустимой одну из следующих возможностей: либо речь вдет о том Иове, который в 1360-е гг. имел репутацию одного из самых уважаемых монахов Лавры (PLP 8938), либо о монахе-лавриоте, упомянутом только в одной рукописи под 1331/1332 г. (RIGO. Monaci esicasti..., 185)]. Есть соблазн отождествить его с Иовом, упоминаемым Григорой в списке еретиков-богомилов или псевдобогомилов (см. выше), но утверждать это, разумеется, невозможно.

Пустынь Св. Саввы. В своей пустыни св. Григорий Палама провел 5 лет,⁷⁷ но ему пришлось покинуть ее около 1331 г., так как из-за сербских набегов местность стала небезопасной.⁷⁸ Он вернулся на Афон, поселился в скит (ἡσυχαστήριον)^[^vi] Св. Саввы рядом с Лаврой и повел там ту же жизнь, что и в Веррии: полное уединение в течение пяти дней недели, литургия и общение на духовные темы с братьями по субботам и воскресеньям. В качестве иеромонаха св. Григорий отправлял службы в Лавре⁷⁹ и присутствовал в монастыре в самые важные моменты литургического года. Так, на вечерней службе в Великий Четверг он был возмущен разговорами, которые монахи вели во время пения гимнов, и предпочел сосредоточиться в себе и предаться чистой молитве. В другой раз, несколькими годами позже, в Фессалонике ему было видение св. Антония, запретившего ему удаляться от соборной молитвы под тем предлогом, что умная молитва выше. Эти случаи, рассказанные св. Филофеем,⁸⁰ хорошо передают отношение исихастов XIV в. к современному общежительному монашеству: они замечали его духовный упадок, но исповедуемое исихастами сакраментальное и литургическое богословие не позволяло им противопоставлять соборно-церковному благочестию индивидуальную аскетику, основанную на Иисусовой молитве. Так, св. Григорий Палама по примеру св. Феолипта Филадельфийского будет проповедовать в Фессалонике настоящее литургическое обновление, а его ученик св. Филофей также займется упорядочиванием богослужения и во всех своих Житиях исихастских святых будет подчеркивать их верность общежительному уставу тех монастырей, где они подвизались.

Находясь в пустыни Св. Саввы, св. Григорий приобрел определенную известность в афонском мире и в возрасте около 38 лет (примерно в 1334 г.) начал писать.⁸¹

Его первым произведением было Житие св. Петра Афонского, вторым — длинный трактат О введении во храм Богородицы, имев-

__________________________

⁷⁷ Св. Филофей. Похвальное слово, 30 // 458.1 — 2 ; согласно Кантакузину, его пребывание длилось 10 лет (История. II. 39 // 1. 546), но хронология св. Филофея слишком часто подтверждается другими источниками, чтобы в ней сомневаться, особенно в этом случае.

⁷⁸ Св. Филофей (Похвальное слово, 30 // 458.2 — 6 ) говорит о частых вторжениях (συνεχῶς ἐπιόντες), что хорошо соответствует ситуации около 1331 г. Под контролем Стефана Душана вся Македония окажется только к 1334 г.

⁷⁹ Похвальное слово, 30 // 459.11 — 21 . Еще сегодня монахи Лавры показывают место, где на обрывистом склоне над Лаврой находился ἡσυχαστήριον св. Григория Паламы: там была выстроена часовня, видимая из монастыря. Чтобы подняться к часовне, нужно потратить примерно час.

⁸⁰ Похвальное слово, 34 // 465.1 — 14; 53 // 485.9 — 23.

⁸¹ Похвальное слово, 37 // 468.3 — 6.

ший целью опровергнуть тех, кто отрицал историчность отмечаемого этим праздником события;⁸² в данном случае речь, возможно, шла уже о Никифоре Григоре.⁸³ Таким образом, с самого начала своей писательской деятельности св. Григорий Палама проявляет глубочайшее почитание Богородицы, которое отмечает св. Филофей⁸⁴ и которое мы обнаруживаем во всех произведениях учителя безмолвия. Мы не знаем, какие «другие» произведения, упоминаемые все тем же св. Филофеем, написал в этот период св. Григорий Палама; возможно, это Главы о молитве и чистоте сердца и Ответ Павлу Асеню о великой схиме. 40-ая беседа об Иоанне Крестителе также была произнесена на Афоне,⁸⁵ но, вероятно, это произошло в один из последующих приездов св. Григория на Святую Гору. Зато можно с уверенностью утверждать, что свои Аподиктические трактаты он написал около 1336 г. — то есть в пустыни Св. Саввы; они посвящены исхождению Святого Духа⁸⁶ и были написаны по случаю новых споров об объединении церквей, переговоры о котором вели с правительством Андроника III папские легаты, прибывшие для этого в Константинополь в 1333—1334 гг.

Следовательно, не оставляя молитвы в своей пустыни в глуши Афона, св. Григорий продолжает живо интересоваться внешними событиями. Как кажется, он все время пользуется всеобщим уважением, о чем свидетельствует один из его будущих противников Григорий Акиндин, который в 1340 г. настойчиво не советует Варлааму Калабрийскому нападать на столь почтенного монаха, которого никто не захочет счесть еретиком.⁸⁷

Акиндин на Афоне. Акиндин и сам был старым другом св. Григория Паламы. Он прибыл в Лавру в качестве новопостриженного (ὡς τάχα μοναχόν), и отшельник Св. Саввы прибег ко всему своему влиянию, чтобы того окончательно приняли в братство монастыря; он даже посоветовал ему написать Похвальное слово Лавре св. Афанасия, и Акиндин прочел его перед собравшимися у игумена. Монахи остались нечувствительны к его красноречию, несмотря на покровительство св. Григория Паламы; тогда Акиндин отправился в скит, где находился будущий патриарх Каллист, который оказал ему свою поддержку, дабы он смог поступить в Ивирский монастырь, в Филофеевский или в Петру, но и там общины отвергли его, возможно, из

__________________________

⁸² Похвальное слово, 37 // 468.6 — 10C.

⁸³ См. выше.

⁸⁴ Похвальное слово, 19 // 447 — 448.

⁸⁵ PG CLI. 513 В.

⁸⁶ См. ниже. [См. там же о неправильности предложенной здесь датировки.]

⁸⁷ Письмо 8 // 26. 7 — 9.

зависти к его талантам гуманиста, как предположил тогда Каллист, предпочитающий, однако, объяснять эти провалы Божественным вмешательством, имевшим целью охранить Афон от ереси Акиндина.⁸⁸

__________________________

⁸⁸ Эти интересные (с точки зрения истории Афона в эту эпоху) сведения сообщаются Каллистом в проповеди в Неделю Православия, произнесенной в храме Св. Софии в Константинополе. Вот отрывок из проповеди, относящийся к Акиндину: Ό τοιοῦτος ’Ακίνδυνος καὶ τὸ ἅγιον ὅρος καταλαμβάνει..., δν δὴ καὶ ὡς τάχα μοναχὸν ἡ σεβασμία καὶ ἱερὰ λαῦρα προσίεται καὶ ξενίζει, κατὰ τῆν ἄνοθεν ἐπικρατοῦσαν αὐτῆ θεάρεστον ὑποτύπωσιν, ὄσα καὶ τοῖς ξένοις εἰκὸς μοναχοῖς. Ἐπεὶ δὲ καὶ αὐτός, ὡς ἔδοξε, ζήτησιν ἐποιήσατο τῷ ἱερῷ τῶν ἐκεῖσε ἀσκουμένων χορῷ συγκαταλεγῆναι τε καὶ συναριθμηθῆναι, παρακαλεῖ, δεῖται, προσπίπτει θερμῶς τοῖς γέρουσιν ἐπὶ τούτῳ, καὶ οὐδεις ὁ προσδεχόμενος ἦν, ἀλλὰ μιᾷ φωνῷ καὶ ἐνὶ στόματι «διωχθήτω» ἔφασαν ἄπαντες «ὁ ’Ακίνδυνος ἀπὸ τῆς μονῆς». Ταῦτα δὲ διὰ τοῦ ἰερωτάτου Θεσσαλονίκης κυροῦ Γρηγορίου ἐπράττετο φίλος γὰρ ἤν αὐτῷ ἐκ μακροῦ καὶ συνήθης, εἰ καὶ ὕστερον στυγητὸς γέγονε διὰ τὴν κακοδοξίαν αὐτοῦ, ὡς ἐναῦθα ἐπικαίρως λέγεσθαι τὸ «καιρὸς τοῦ μισῆσαι καὶ καιρὸς τοῦ φιλῆσαι». Οὔτω γοῦν ὁ Θεσσαλονίκης, ἐπιμελούμενος καὶ σπουδάξων προσηλῶσαι αὐτὸν τῇ μονῇ καὶ τὸ πρόσαντες βλέπων, βουλὴν βουλεύεται τούτῳ συνθεῖναι λόγον ἐγκομιαστικόν, ἐπαινοῦντα δὲ καὶ την σεβασμίαν λαῦραν, προσεπαινοῦντα δὲ καὶ τοῖς ἐν αὐτῇ ἀσκουμένους καὶ Θεῷ προσανέχοντας, ὡς εἰ μὴ τοῦτο ποιῆσει, οὐδ’ ὁπωσοῦν μέλλει τῆς ζητήσεως ἐπιτεύξεσθαι. Καὶ ὃς, μηδὲν μελλήσας, εἰς ἀγῶνα καθεὶς ἐαυτὸν καὶ διανυκτερεύσας, πλείστῃ δή τινι σπουδῇ καὶ προθυμίᾳ τὴν εἰσήγησιν ἀπεπλήρωσεν. Άθροίσεως οὖν ἐκεῖσε εἰς τὸ ἡγουμενεῖον συγκροτηθείσης κοινῆς τῶν ἐνασκουμένων, εἰς ἐπήκοον παρὰ τοῦ Άκινδύνου ἀνεγνώσθη τὸ τοιοῦτου ἐγκομιαστικὸν σύγγραμμα. Οἱ δέ γε θεῖοι καὶ ἱεροὶ ἅνδρες ἀνηκούτες, οὑ μόνον οὐδὲν παρεδέξαντο ἐκείνον ἐν τῇ σεβασμίᾳ ταύτη μονῃ, τῷ πονηρῷ ἐνεργούμενον πνεύματι, ἀλλὰ καὶ καθάπαξ ἀπέπεμψαν... καὶ ὃς τὸ ἡμέτερον κελλίον τηνικαῦτα μετὰ περιπαθείας καταλαβών, τὴν ἀπὸ τοῦ μὴ προσδεχθέναι ὀδύνην ἐξετραγῴδησεν. Έγὼ μέντοι πρὸς τὴν ὑποκαθημένην ὑπόκρισιν ἐκείνου καὶ τὸ πρόσχημα βλέπων, παντοίαν εἰσέφερον σπουδὴν καὶ συνεργίαν, ἐφ’ ᾦ τοῦτον ἐν τινι τῶν ἐκεῖ σεβασμίων μονών προοδεχθήναι, ἣ τῆ τῶν Ίβήρων ἣ τῇ τῆς Φιλοθέου ἣ κὰν γοῦν τῇ τῆς Πέτρας. ’Αλλὰ θειοτέρᾳ ἐπιπνοίᾳ, ὥσπερ ἀπὸ κοινοῦ συνθήματος, ἀποδιώκετο παρὰ τῶν ἐνασκουμένων, ἀποκορακιζόμενος πάντοθεν. Έμὲ δὲ ἔννοιά τις εἰσῆλθεν ἐπιμεμφόμενον τῷ τότε τοῖς μοναχοῖς, μήποτε ἴσως διὰ πάθος ἀνθρωπίνου φθόνον χάριν τῆς ἣ εἴχεν ἐκεῖνος έξ ἐλληνικῶν μαθημάτων σοφίας τε καὶ παιδείας οὐκ ἐπινεύοντες ἦσαν ὄλως πρὸς τὴν τούτου παραδοχήν. Άλλ’ ἔστιν ἀποδεδειγμένον ὡς ἀληθῶς «ἄνθρωπος εἰς πρόσωπον, Θεὸς δὲ εἰς καρδίαν». Τοῦτο δὲ πάντως προνοίᾳ Θεοῦ γέγονεν. Έπληροῦτο γὰρ ἄν τὸ ἅγων ὄρος τῆς τούτου αἰρέσεως εἴπερ λαθὼν προσεδέχετο. Palm. 366 (XIV в.). F. 414 ν. — 415. Скит, в котором жил св. Каллист, находился, вероятно, недалеко от Лавры, но скорее всего речь идет о Магуле, пустыне св. Григория Синаита, находящейся неподалеку от монастырей Ивирского и Филофеевского, о которых говорит здесь Каллист. Действительно, нам известно из других источников, что Каллист, хотя и покинул на некоторое время Магулу, вернулся туда до 1340 г. (см. выше) и подписал там Святогорский Томос (ΔΟΣΙΘΕΟΣ, πατρ. Ἱεροσολύμων. Τόμος ἀγάπτης κατὰ Λατίνων. Ἐν Γιασίῳ 1698. 38—39).

Старая дружба св. Григория Паламы и Акиндина возникла, вероятно, в тот период, когда св. Григорий проживал в Веррии; Акиндин прибыл туда, чтобы преподавать грамматику,⁸⁹ покинув свою родину, македонский город Прилеп,⁹⁰ и обучившись сначала в Пелагонии (ныне Витолье), затем в Фессалонике⁹¹ у Фомы Магистра и Вриенния, архидиакона и сакеллария,⁹² а также, возможно, и у Варлаама.⁹³ Очень вероятно, что он избрал св. Григория Паламу своим духовным отцом; последний дважды напоминает, что Акиндин был его учеником, хотя и не доучился до конца.⁹⁴ Учитель безмолвия дает свою версию афонских неудач Акиндина: последний прибыл в пустынь Св. Саввы, чтобы заниматься чистой молитвой, но уже через несколько дней стал утверждать, что созерцает не только Божественный свет, но и человеческое лицо — вероятно, принадлежащее Христу, — которое является его внутреннему взгляду. Св. Григорий дает понять, что он старался помочь ему вступить в суровое κοινόβιονῇ

__________________________

⁸⁹ Св. Филофей. Похвальное слово, 130 // 583 — 584.9 — 11.

⁹⁰ Св. Григорий Палама. Против Варлаама и Акиндина // ΓΠΣ II. 265.7 — 8: Ό ἐκ τῆς περιχώρου τοῦ Πριλλάπου ὁ ’Ακίνδυνου. Ср.: Письмо к Филофею // ΓΠΣ II. 523.3: τοῦ πρίλλαπηνοῦ ’Ακίνδυνου. Опровержение патриарха Антиохийского // ΓΠΣ II. 633.13: ἐκ τοῦ γένους καὶ τῶν κατὰ μυσοὺς πατρίων. Св. Каллист. Проповедь в Неделю Православия. Palm. 366. F. 414 ν.: έκ Βουλγαρίου. Ср.: Филофей Селимврийский // А. ΠΑΠΑΔΟΠΟΥΛΟΥ-ΚΕΡΑΜΕΩΣ. Μαυρογορδάτειος βιβλιοθήκη. ’Ανέκδοτα ἐλληνικά Κωνσταντινούπολις 1884. 57. Сам Акиндин утверждает, что его силой изгнали с родины (τῆς πατρίδος βιαίως ἑξελαυνόμενος, Против Паламы. II. Мопас. gr. 223. F. 66 ν.).

⁹¹ Ετράφη δὲ κακῶς εἰς Πελαγονίαν, ἑλληνικὴν δὲ παιδείαν ἐν τῇ μεγαλοπόλει Θεσσαλλονίκῃ ἐξήσκεσε ἐκεῖσε γὰρ καὶ τὸν σπινθῆρα τῆς ἀσεβείας ὤδινεν. Св. Каллист. Ibid. F. 414 v. (Cp.: ΠΑΠΑΔΟΠΟΥΛΟΥ-ΚΕΡΑΜΕΩΣ. Αὐτόθι.)

⁹² Эти два учителя упоминаются в письмах Акиндина; см. указатель имен при цит. издании.

⁹³ Там, где он говорит об Акиндине, св. Григорий Палама обвиняет Варлаама в том, что тот погубил души своих учеников (τοὺς αὐτῷ φοιτήσαντας): Против Акиндина. I. 8 // ΓΠΣ III. 72.1 — 5.

⁹⁴ Против Акиндина. VII. 16 // ΓΠΣ III. 505.9 — 11: Ὡς διδασκάλῳ μοι ἔχρῆτο καὶ τὸ σὺν ἐμοὶ καὶ ὑπ’ ἐμὲ τετάχθαι μέγα τι καὶ λυσιτελὲς ἐνάμιζεν αὐτῷ. Cp.: Ibid. III. 1 // ΓΠΣ ΠΙ. 161.17 — 18: παρ’ ἡμᾶς εἰ καὶ μὴ διὰ τέλους φοίτήσας.. Акиндин сам подтверждает, что он был духовным сыном Паламы, когда призывает последнего отказаться от своего богословия (ἵνα... πάλιν συμφυὲς μέλος γένηται τῇ Ἐκκλησίᾳ καὶ ἀδελφὸς ἡμῖν καὶ φίλος καὶ πατήρ, ὤσπερ ᾗ ποτέ. Против Паламы. I. Моnас. gr. 223. F. 24 v.). Он признается также, что Палама защищал его перед монахами, изгонявшими его из афонских монастырей (Письмо к Паламе. Ambros. gr. 290. F. 75 ν.). В другом месте Палама называет Акиндина αὐτοπάτωρ μοναχός (Против Акиндина. II. 17 // ΓΠΣ III. 143.14: αὐτοπάτωρ δ’ οἶον γεγονὼς μοναχός), желая этим сказать, что Акиндин не устоял в повиновении своему духовному отцу.

Лавры, чтобы исправить его и отвратить от этого диавольского видения; такое объяснение позволяет ему отстранить упрек, который кое-кто ему адресовал, что некогда он покровительствовал Акиндину.⁹⁵

Игумен Есфигмену. В какой-то момент, уточнить который трудно (вероятно, около 1335 — 1336 гг.), св. Григорий был назначен протом и главным советом Афона на должность игумена монастыря Есфигмену, расположенного на северном побережье полуострова. В этом общежительном монастыре находилось тогда более 200 монахов;⁹⁶ св. Филофей отмечает проповеди, которые произнес св. Григорий Палама, и особое его тщание в совершении богослужения. Кажется тем не менее, что он не очень ладил с братией, потому что вскоре покинул монастырь в сопровождении нескольких учеников. Последние рассеялись по Афону, тогда как св. Григорий вернулся в пустынь Св. Саввы. В то время окрестности Лавры были, должно быть, одним из главных центров исихазма на Афоне, так как в один и тот же период там на несколько месяцев появляются св. Григорий Синаит и его ученики свв. Каллист и Марк.⁹⁷ Ни один источник не упоминает о личном контакте между двумя Григориями. Тем не менее ученики Синаита окажутся в числе самых деятельных сторонников богословия св. Григория Паламы. В частности, св. Исидор Бухир был пострижен в монахи св. Григорием Паламой, который убедил его рукоположиться в диаконы.⁹⁸

Именно в пустыни Св. Саввы св. Григорий начал интересоваться деятельностью, которую «калабрийский философ» Варлаам развил в Фессалонике и Константинополе.

__________________________

⁹⁵ Против Акиндина. VІІ. 16 // ΓΠΣ III. 505.11 — 32.

⁹⁶ Св. Филофей. Похвальное слово, 37 // 469.18 — 23 D-583 С>. Это свидетельство св. Филофея мне кажется весьма недвусмысленным: Есфигмену не назван по имени, когда патриарх рассказывает об избрании св. Григория (39 // 471.1 — 18 ), но упоминается, когда речь заходит о деятельности св. Григория Паламы как игумена (38 // 470. 3 ). Учитель безмолвия, следовательно, никогда не был настоятелем Лавры, как я писал (Les déuts de la controuverse hésychaste // Byzantion. 1953. XXIII. P. 101 [репринт: ByzHes, I]), поверив M. JUGIE (Palamas, Grégoire. Col. 1736). Впрочем, воспоминание об игуменстве св. Григория Паламы сохранилось в Есфигмену (ΣΜΥΡΝΑΚΗ. Тὸ ἅγιον ὅρος. 635).

⁹⁷ Житие св. Григория Синаита. С. 38.

⁹⁸ Житие св. Исидора, 25 // 358.

Глава III

Варлаам и Соборы 1341 г.

Как часто отмечалось, вся история византийской мысли начиная с IX в. отмечена более или менее открытым противоборством между сторонниками светского гуманизма и монахами. В XIV в. это противоборство становится тем более ощутимым, что оба течения византийской мысли начинают развиваться с новой силой: дух Возрождения и традиционная монашеская аскетика становятся двумя полюсами, к которым тяготеют лучшие умственные силы и самые деятельные личности христианского Востока. Впрочем, с обеих сторон встречались умеренные головы, умевшие примирять в духе святоотеческого предания греческий гуманизм и христианство, и при других обстоятельствах резкого столкновения между этими направлениями можно было избежать. Неизбежным конфликт стал из-за того, что некоторые гуманисты переносили свои философские убеждения в область религии. В случае Варлаама Калабрийского речь шла о своеобразной форме богословского агностицизма, опирающегося на философию с номиналистским уклоном.

Варлаам. Прибыв в Константинополь около 1330 г.,¹ Варлаам, «монах и философ», родом из Семинарии в Калабрии, грек по

__________________________

¹ Мы даем здесь весьма краткий исторический очерк начала спора между Варлаамом и св. Григорием Паламой, отсылая читателя к предыдущим нашим работам, посвященным этой теме: Les débuts de la controverse hésychaste // Byzantion. 1953. XXIII. 87 — 120; L’origine de la controverse palamite. La рrеmіèrе lettre de Palamas a Akindynos // Θεολογία. 1954. XXV. 602 — 613; 1955. XXVI. 77 — 90; Une lettre inédite de Grégoire Palamas a Akindyne // Αὐτόθι. 1953 XXIV. 557 — 582. Cp.: также, и прежде всего: J. MEYENDORFF. Introduction // Grégoire Palamas, Défense des saints hésychastes. Introduction, texte critique, traduction et notes / J. MEYENDORFF. (Spicilegium Sacrum Lovaniense, 30) Louvain 1973². О личности Варлаама [ок. 1290 — 1348] см. главным образом: М. JUGIE. Barlaam de Seminaria // DHGE. Paris 1932. VI. 817 — 834; Barlaam Calabro. Epistole greche: i primordi episodici e dottrinali delle lotte esicaste / G. SCHIRO. (Istituto siciliano di Studi bizantini e neogreci. Testi, 1) Palermo 1954, а также: R. LOENERTZ. Dix-huit lettres de Grégoire Acindyne analysées et datées // Orientalia Christiana Periodica. 1957. XXIII. 114 — 144, особ. 115 — 116 [переизд.: IDEM. Byzantina et Franco-Graeca. (Storia e letteratura. Raccolta di studi e testi, 118) Roma 1970. 81 — 110]; [P. A. M. LEONE. La formazione culturale di Barlaam e il suo viaggio in Oriente // Niceforo Gregora. Fiorenzo о intorno alla sapienza / A cura di P. L. M. LEONE. (Byzantina et Neohellenica Neapolitana, Collana di studi e testi 4) Napoli 1975; IDEM. Barlaam in Occidente // Annali di Universita Lecce. 1977 — 1980 [1981]. 8 — 10. 427 —

языку и образованию, но проникшийся уже духом итальянского Возрождения, стремился поближе познакомиться с наследием древней Эллады, родины Аристотеля и Платона. Он был верен Православию, религии своих отцов, и св. Григорий Палама признавал за ним любовь к «истинному благочестию». В Константинополе он обретает могущественного покровителя в лице великого доместика Иоанна Кантакузина, который дает ему преподавательскую должность. Преподавание Варлаама сводилось в основном к комментариям к Псевдо-Дионисию. Его слава, кажется, быстро росла, и вскоре он становится в Византии важным лицом, с которым советуются по самым разным вопросам в астрономии, философии, богословии и дипломатии. Его писания, посвященные этим вопросам, ходят по рукам в большом количестве списков и будут размножаться и далее, даже после его неудач с монахами.

Однако калабрийский философ не сумел поладить со своими коллегами, византийскими гуманистами. Наделенный шумной и честолюбивой природой, он обращался с ними свысока, что только разжигало их зависть. Паламиты и антипаламиты согласно высмеивают его заносчивую манеру держаться. Никифор Григора, вступавший с ним в публичные диспуты на философские темы, изображает Варлаама в своем диалоге Флорентий хвастуном, единственная цель которого — подорвать доверие к другим философам.^[^i] По словам Акиндина, Варлаам прибыл в Фессалонику, исполненный высокомерия, как если бы этот город совсем не знал культуры.² Филофей Селимврийский, епископ-паламит, также написавший диалог, живописующий историю этого спора, изобража-

__________________________

446 (Studi in onore di Mario Marti-Lecce); A. FYRIGOS. La produzione letteraria antilatina di Barlaam Calabro // Orientalia Christiana Periodica. 1979. 45. 114 — 144 (в значит, мере устарело); полный перечень изд. и неизд. произведений Варлаама: R. Е. SINKEWICZ. The Solutions addressed to George Lapithes by Barlaam the Calabrian and Their Philosophical Context // Mediaeval Studies. 1981. 43. 151 — 217, особ. 185 — 194 (с тех пор издано еще 3 из его слов против латинян, см. ниже); D. GEMMITI. Barlaam Calabro tra cultura bizantina e preumanesimo italiano // Studi e ricerche sul’Oriente Cristiano. 1989. 12. 59 — 115, 123 — 149]; о его идеях: J. MEYENDORFF. Un mauvais théologien de l’unité: Barlaam le Calabrais // 1054 — 1954: L ’Église et les Églises. Études et travaux offerts à Dom Lambert de Beauduin. Chevetogne 1955. II. (Irénikon 17) 47 — 64. [Все упомянутые здесь работы о. Иоанна Мейендорфа переизданы репринтно в ByzHes; остальную лит. см. ниже, в прим, к этой главе].

² Письмо 10 // Letters of Gregory Akindynos / A. CONSTANTINIDES HERO. (Corpus Fontium Historiae Byzantinae, 21) Washington 1983. 36.17 — 18 [далее все ссылки на письма Акиндина по этому изд.].

ет его не столько ересиархом, сколько честолюбцем.³ Реальность была, вероятно, богаче оттенками, но неоспоримо то, что Варлаам обладал способностью отвращать от себя людское расположение. Так, около 1340 г. на просьбы высказать свое мнение о взаимных отношениях Платона и Аристотеля, адресованные ему Георгием Лапифом, меценатом и ученым с Кипра, он ответил в шокировавшем последнего тоне и, несмотря на советы Акиндина, приобрел себе еще одного врага, хотя в то время он особенно нуждался во всевозможной поддержке: ведь он только что вступил в столкновение с монахами.⁴

Его встреча с монахами. Этот конфликт разыгрался в двух планах, первоначально разных, но довольно быстро слившихся: в плане вероучения^[^ii] и в плане аскетики. В чисто вероучительном плане инициатива спора принадлежала св. Григорию Паламе. В Пятидесятницу 1337 г. он получил в своей пустыни Св. Саввы антилатинские произведения, составленные калабрийским философом после переговоров с папскими легатами, прибывшими в Константинополь в 1333 — 1334 гг. Варлаам, основываясь на апофатическом богословии Псевдо-Дионисия, воспользовался в своих произведениях оригинальным доводом: так как Бог непознаваем, латиняне должны оставить претензии доказать верность своего учения об исхождении Святого Духа. Действительно, как можно доказывать что-либо о Том, Кто находится за пределами всякого человеческого восприятия и разумения? Латиняне и греки должны довольствоваться обращением к святым отцам, которым дано было о Боге особое откровение. Но ведь и сами отцы не всегда ясно выражаются; стало быть,

__________________________

³ Выступления Варлаама в изображении Филофея всегда имеют характер смехотворного хвастовства: Πάρειμι διαλεχθησόμενος, ὡς κορυφαῖος ὧν καὶ ὑπερεχων οὐ μόνον τουτονί, ἀλλὰ καὶ ἅπαξ ἀπλῶς πάντων σοφῶν, οἶά τις κανὼν λόγων καὶ χρησμωδῶν, ὡς ’Απόλλων, etc. Patm. gr. 366. F. 370 (ХІѴв.); ’Εγὼ μέν, ὧ παρόντες, γένους ὢν τῶν ’Ιταλῶν, οὐκ ἔκρινα δεῖν τριωβολιμαίων ἀνθρώπων τούτων ὄντων τῶν ἀντιλεγόντων ἔξωθέν τισι φωναῖς καὶ ἀλλοτρίαις γνώμαις χρῆσθαι εἰς ἦτταν καὶ ἀνατροπήν, ἀλλ’ ἐμαυτοῦ καὶ μόνου, ἐπεὶ οὐδαμῶς οἶόν τε ψεύδεσθαί με. Ambros. gr. 290. F. 383 ν. etc.

⁴ Акиндин резко укоряет Варлаама за его позицию в отношении Лапифа: Письмо 10 // 38.37 — 46. Заключение Варлаама должно было уязвить Лапифа: изложив мнения последнего, кажущиеся ему ошибочными, Калабриец действительно заканчивает в иронически-развязном тоне (Варлаам. Разрешения предложенных ему недоумений премудрейшим Георгием Лапифом, V, 8): «Если это и есть твое открытие, и этому ты хочешь нас научить, ты нас премного облагодетельствуешь» (SINKEWICZ. The Solutions addressed to George Lapithes..., 217.6 — 7; Крит. изд. всего текста: 200 — 217).

остается лишь отнести учение об исхождении к области частных богословских мнений, не представляющих препятствия к единству Церкви. Так номиналистский агностицизм Варлаама приводил к вероучительному релятивизму^[^iii]

В это же время сам Палама написал два Аподиктических трактата, направленных против латинского учения об исхождении; уже из заглавия этих трактатов можно понять, что его отношение к богословскому «доказательству» не совпадало с отношением Варлаама. Православная позиция представлялась ему вполне «доказуемой» и, по его мнению, совпадала с мыслями, высказанными Григорием Кипрским пятьюдесятью годами раньше. Его фессалоникские друзья — вероятно, Исидор и его окружение, — которым он послал свои трактаты,⁵ стали начиная с 1336 г. спрашивать св. Григория, нет ли противоречия между этими идеями и тем, что излагал в своих многочисленных антилатинских писаниях знаменитый Варлаам, по официальному поручению императора ведший в 1334 г. переговоры с легатами^[^iv] Св. Григорий ответил, что обе позиции кажутся ему православными,⁶ но стал сомневаться по этому поводу, когда получил наконец список антилатинских произведений Варлаама, с которыми был знаком лишь понаслышке^[^v^] Тогда он написал своему другу и бывшему ученику Григорию Акиндину, находившемуся в Фессалонике и имевшему возможность встретиться с Варлаамом. В письме, преисполненном почтения к калабрийскому философу, Палама приводит длинные отрывки из своих Аподиктических трактатов, сопоставляя их с мыслями Варлаама, и выражает свое удивление агностицизмом последнего, который не только опровергает латинян, но и подрывает православную точку зрения. Разве непознаваемый Бог Дионисия не открывается? Если Он открылся отцам, почему бы Ему не открыться и современной

__________________________

⁵ При посредстве Иосифа Калофета. Первое письмо Акиндину. 14 // ΓΠΣ I. 218.34 — 219.3. [Отождествление упомянутого здесь Иосифа с Калофетом хотя и вероятно, но гипотетично. Аподиктические трактаты писались св. Григорием уже как реакция на предложенный Варлаамом в 1335 г. проект церковного объединения; вероятно, прямого знакомства с текстами Варлаамовых произведений он тогда еще не имел].

⁶ «Есть множество свидетельств,— писал он Варлааму в конце 1337 г. [это письмо теперь передатировано концом 1336 г., см. ниже], — того, что я не осуждал слова, обращенные тобой к латинянам относительно рассуждения и доказательства; свидетельства эти есть и в других моих писаниях, главным образом в тех, что я в прошлом году отправил моим корреспондентам в Фессалонике, задавшим мне тот же вопрос». Первое письмо Варлааму // ΓΠΣ I. 238.20 — 24.

Церкви через богословов, призванных с помощью Святого Духа прояснить тайну Троицы?⁷

Акиндин-посредник. Акиндин и Варлаам вместе рассмотрели возражения св. Григория и оба ответили отшельнику пустыни Св. Саввы.⁸ Их ответы различаются по тону, но очень сходны по сути. Акиндин пытается играть роль примирителя, которой он будет по возможности придерживаться вплоть до 1341 г.; его письмо Паламе очень почтительно, но сдержанно. Зачем спорить по поводу «доказательства», пишет он, когда обладаешь таким Божественным благом как дружба?⁹

Св. Григорий прочел только один из антилатинских трактатов Варлаама и, значит, не может судить о его трудах в целом; единственная цель Калабрийца — опровергнуть латинян,¹⁰ он никоим образом не желает ослабить греческую точку зрения. Что же касается проблемы доказательства, то тут — недоразумение; это слово имеет много значений; доказательство в техническом, чисто логическом и общеобязательном смысле (πᾶσιν ὁμολογουμενη καὶ ἀναντίρρητος Ἕλλησι, Λατίνοις, Πέρσαις, Σκύθαις, ποιμέσι, συβώταις, πᾶσιν ἁπλῶς οἶς νοῦς ἐστι) не должно смешивать с доказательством, основывающемся на Писании (ἡ ἀρχαῖς τοῖς λογίοις χρωμένη τοῖς ἱεροῖς); первое неприменимо в богословии, тогда как второе, в общем, не есть доказательство (ἣν ἔγωγε οὐκ ἀπόδειξιν, ἀλλ’ ὑπὲρ ἀπόδειξιν τίθεμαι).¹¹

Варлаам же, несмотря на мудрые советы Акиндина, свободно изливает свое негодование против того, кто осмелился его критиковать. «Я смирю этого человека»,— заявляет он.¹²

Его ответ преисполнен насмешки над Паламой, имеющим претензию «доказывать» Божественное. Как и Акиндин, он выделяет разумные смыслы слова «доказательство», но однозначно признает авторитет языческих философов. По его мнению, они наравне с отцами Церкви дают надежные предпосылки «диалектического» рассуждения, которое в том, что касается Бога, никогда не может стать «аподиктическим». В конце письма калабрийский философ обещает

__________________________

⁷ Текст письма и комментарий см.: L’origine de la controverse palamite. La рremiè lettre de Palamas a Akindynos // Θεολογία. 1954. XXV. 602 — 614; 1955. XXVI. 77 — 90 [репринт: ByzHes, II] и ΓΠΣ I. 203 — 219.

⁸ Акиндин советовал Калабрийцу быть поумеренней, как он напоминает ему об этом двумя годами позже: Письмо 10 // 36 — 38.30-33.

⁹ Письмо 5 // 14.14 — 16.

¹⁰ Письмо 5 // 14.29 — 32.

¹¹ Письмо 5 // 14-16.47—53.

¹² Акиндин напомнит ему это впоследствии: Письмо 10 // 38. 33-34.

исправить текст своих антилатинских произведений, дабы не соблазнять более Паламу.¹³

Ответ св. Григория не заставил себя ждать: Акиндину он написал, что не может ставить дружбу превыше истины и что снисходительность его бывшего ученика к калабрийскому философу обличает его в том, что он заражен светским эллинизмом. Что касается Варлаама, то он получил из пустыни Св. Саввы длинный трактат против Аристотеля, Платона и греческих философов, авторитет которых восхвалял.¹⁴ Различия смыслов слова «доказательство» не убедили св. Григория; по его мнению, недостаточно изменить предпосылки силлогизма, чтобы изменилась его истинность, а силлогизм обрел аподиктическое значение; само человеческое мышление должно быть коренным образом преобразовано действием Святого Духа, чтобы получить достоверное знание о Боге. Это преобразование Варлаам не только отказывается принять, но и называет языческих философов «богопросвещенными», то есть сводит благодать к естественному дарованию и, таким образом, умаляет ее значение.

Не дожидаясь ответа Калабрийца на свое письмо,¹⁵ св. Григорий пишет второй трактат на ту же тему, в котором находит отражение и новое столкновение, противопоставившее Варлаама исихастам Фессалоники. ¹⁶

Способ молитвы исихастов.^[ѵі] В то время когда Палама, Варлаам и Акиндин переписывались по поводу антилатинских произведений калабрийского философа, последний познакомился в Фессалонике с некоторыми формами монашеской аскетики, в частности со способом молитвы, описанным писателями конца XIII в. — Никифором Исихастом и Псевдо-Симеоном — и повторенным Григорием Синаитом. Монахи, с которыми он встречался, были малообразованны и не могли удовлетворить в области аскетики запросы интеллектуала-скептика, только что опровергавшего в споре со св. Григорием действие благодати на человеческое рассуждение. Заносчивый

__________________________

¹³ Текст этого письма Варлаама был дважды опубликован Дж. Скиро: первый раз в Archivio storico per la Calabria e la Lucania. 1935. I. 64 — 77; 1936. I — II. 80 — 98; III — IV. 302 — 324 и второй раз в его труде: Barlaam Calabro. Epistole greche. Palermo 1954. 229 — 266; cp.: наш анализ этого текста в Byzantion. XXIII. 109 — 111. [См. выше, прим. 1].

¹⁴ Второе письмо Акиндину // ΓΠΣ I. 220 — 224; Первое письмо Варлааму // ΓΠΣ I. 225 — 259.

¹⁵ Ответ опубликован: G. SCHIRỎ. Barlaam Calabro. Epistole greche. 279 — 314; cp. наш анализ тогда еще неизданного письма в: Byzantion. XXIII. 114 — 116.

¹⁶ Ср. выше. [Речь идет о Втором письме Варлааму // ΓΠΣ I. 260 — 295. О действительной последовательности событий см. прим. іѵ].

характер, а также спиритуалистические убеждения, внушенные философией Платона, заставили его возмутиться, когда он услышал, что человеческое тело способно принимать участие в молитве и ощущать действие Божией благодати. Он составил трактаты, которые распространял в ограниченном кругу; в них он называл монахов «ὀμφαλόψυχοι» («пуподушники») — «людьми, чья душа находится в пупе».¹⁷ В 1338 г. он отправился в Константинополь, где продолжил свои изыскания относительно монахов, пришел к тем же заключениям и в конце концов подал на них жалобу патриарху и Синоду.¹⁸ Патриарх Иоанн Калека официально отверг жалобу и пригрозил Варлааму наказанием, если он не оставит монахов в покое.

Варлаам не послушался; вернувшись в Фессалонику, он возобновил свои нападки на монахов. По почину Исидора последние составили совет и решили призвать св. Григория Паламу, чтобы он защитил их от обвинений Калабрийца.

Поэтому св. Григорий прибывает в Фессалонику и проводит три года (до 1341 г.) неподалеку от пустыни, находящейся под началом его друга Исидора.¹⁹ Он тщетно пытается полюбовно уладить свою ссору с Варлаамом в ходе многочисленных встреч. После неудачи этих попыток он пишет первую Триаду — три трактата, призванные защитить исихастов (Ὑπὲρ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων). Трактаты написаны в форме ответов на вопросы, которые задают ему монахи; Варлаам ни разу в них не упоминается; Палама не знаком еще с полным текстом его трактатов и избегает вступать в открытый спор с философом.

Акиндин находится в это время в Константинополе в непосредственном окружении патриарха, и его реакция на этот спор чрезвычайно интересна. Он по-прежнему стремится к роли примирителя; в эпистолярном споре о «доказательстве» св. Григорий нападал, а Акиндин взял Варлаама под защиту; теперь же происходит

__________________________

¹⁷ Филофей Селимврийский утверждает в своем неизданном Диалоге, что Варлаам отправился на Афон до Акиндина и уже там начал нападать на исихастов (Palm. 366. F. 404). Никакой другой источник не подтверждает того, что говорит этот поздний и малооригинальный автор. В том месте, где содержится это сведение, он вдохновляется беседой святителя Каллиста, содержащейся в той же рукописи (Palm. 366. F. 414 ѵ.), которая не упоминает о пребывании Варлаама на Афоне.

¹⁸ Св. Григорий Палама. Второе письмо Варлааму // ΓПΣ I. 288.18 — 20. Дж. Скиро опубликовал пять писем Варлаама, посвященных его спорам с монахами Фессалоники; ср. наш анализ этих документов в предисловии к Триадам (см. выше, прим. 1), с. XIV — XVII.

¹⁹ Св. Филофей. Похвальное слово, 52 // 484 — 485.26 — 35.

обратное: монахи кажутся ему жертвами боевого темперамента Калабрийца, и он предоставляет им свою поддержку, имевшую, по-видимому, большой вес: его неоднократные выступления перед патриархом привели к тому, что Калека высказался против Варлаама.²⁰ Но сам Калабриец не идет ни на какие уступки. Он соглашается разве что умерить резкость своих выражений — в частности, убрать кличку пуподушники. В сущности, он не меняет своего мнения и обнародует свои писания против монахов, возражая против доводов, которые св. Григорий Палама использовал против него (хотя и не называя его имени) в первой Триаде. В этих произведениях он не довольствуется критикой исихастов, но излагает также положительное учение «о человеческом совершенстве», «о молитве» и «о познании».²¹

Варлаам в Авиньоне. Впрочем, неуспех Варлаама у патриарха, кажется, не нанес чувствительного удара его престижу. Пользуясь покровительством, которое великий доместик Иоанн Кантакузин оказывал ему в ту пору, Варлаам представил Синоду проект объединения церквей, основывавшийся как раз на тех релятивистских взглядах, которые критиковал св. Григорий.²² Кажется, этот план не был формально отвергнут, поскольку в 1339 г. Варлаам, как нам известно, отправляется в Авиньон в качестве императорского посланника; разумеется, у него не было официального мандата Церкви. Там он ведет перед папой те же речи, что и в Константинополе, но Бенедикт XII не более склонен принять вероучительный релятивизм,²³ чем византийские исихасты, и посольство не приносит никакого практического результата.^[^vii] По возвращении в Византию Варлаама ожидал неприятный сюрприз: св. Григорий написал вторую Триаду, в которой уничтожал его писания безо всякой пощады. Варлаам, разумеется, был не такой человек, чтобы безответно стерпеть публичное опровержение своих произведений. Акиндин пытался удержать его — вероучительные споры с признанными предста-

__________________________

²⁰ Он сам рассказывает об этом в своем донесении патриарху // Ф. И. УСПЕНСКИЙ. Синодик в Неделю Православия. Одесса 1893. 86. [Ср. выше, гл. II, прим. 18.]

²¹ Таковы были, по всей вероятности, названия сочинений Варлаама (см. мое предисловие к Триадам, с. XVI — XVIII).

²² См. тексты, опубликованные в: С. GIANELLI. Un progetto di Barlaam per l’unione delle chiese // Miscellanea Giovanni Mercati. (Studi e testi, 123) Città del Vaticano 1946. III. 185 — 201[переизд. в: IDEM. Scripta minora. (Studi bizantini e neoellenici, X). Roma 1963. 47 — 89].

²³ См. об этом: J. MEYENDORFF. Un mauvais theologien... 48 — 50 [ср. выше, прим. 1].

вителями византийского монашества были делом опасным, и Варлаам имел мало шансов выйти из них победителем. В рукописях сохранились четыре письма, посланные Григорием Акиндином Варлааму в 1340 — 1341 гг., и во всех Акиндин советует Калабрийцу быть умереннее и не одобряет его нападки на исихастов. Первое, дружеское письмо написано сразу по возвращении Варлаама. Акиндин еще не знает, что философ собирается отвечать Паламе; он слегка подшучивает над тем, как тот тщеславится своим посольством,²⁴ затем высказывает сожаление о постоянных нападках Варлаама на монахов, «этих благочестивых и бесхитростных людей, простых христиан, не ведающих богатства и забот... которые могут сказать вместе с ап. Павлом...: «не судих бо ведети что в вас, точию Иисуса Христа, и Сего распята [1 Кор. 2, 2]».²⁵ Варлаам не принимает этих советов Акиндина и вскоре получает новое письмо, в котором его корреспондент утверждает, что в богословском отношении между ними нет расхождения (κἀγώ σοι τὰ περὶ θεολογίας οὐ σφόδρα ἐναντιοῦμαι), но что Варлаам совершает тактическую ошибку, начиная дело о ереси столь почтенного человека, как Палама;²⁶ ведь не канонично называть человека еретиком до того, как он осужден официально.²⁷ ^[^{viii] [ix]} «Будь же поумеренней с Паламой!» (τὰ μὲν ἐπὶ Παλαμᾷ μετριώτερον γίνου) — повторяет он.

Акиндин защищает монахов. Варлаам упорствует и не слушает этих мудрых увещеваний. Акиндин, все сильнее пугаясь принимаемого спором размаха, напоминает философу свои прежние советы, упрекает его за то, что он начал дискуссию и напал на обычаи, издавна принятые монашеским преданием, — Иисусову молитву, связанную с дыханием, положением тела, и значение сердца при молитве; совершенно несправедливо усматривать мессалианство в этих видах аскетики; такое обвинение не имеет никаких шансов на внимание Церкви. Варлаам вел бы себя осторожнее, если бы ограничился критикой формулировок Паламы, касающихся природы и энергий.²⁸ Таким образом, Акиндин становится на точку зрения, которую будет защищать на всем протяжении спора: он критикует св. Григория только в плане богословия, но ничего не говорит против телесного способа молитвы, общепризнанного в Византии в XIV в. как у исихастов, так и у самых ярых противников учения Паламы.

__________________________

²⁴ Письмо 7 // 20. 7 — 10.

²⁵ Письмо 1 // 24. 78 — 84.

²⁶ См. выше, прим. 87 к главе II.

²⁷ Письмо 8 // 28.17 — 18: Прὸ γὰρ ψήφου συνοδικῆς ὀνομάζειν τινὰ φανερῶς αἰρετικὸν καὶ ἀναθεματίζειν οὑ κανονικόν.

²⁸ Письмо 9 // 30 — 31.49 — 72.

Кажется, ответы Варлаама на послания Акиндина не сохранились. Во всяком случае, Калабриец плохо отнесся и к этим, и к более ранним укорам: он обвинил своего корреспондента в том, что тот по дружбе к своему бывшему афонскому учителю разделил заблуждения Паламы; это дало Акиндину повод объявить о своем несогласии с обоими.²⁹

Таким образом, переписка Акиндина позволяет нам представить живой образ противников учения св. Григория; это ни в коем случае не «латиномудрствующие» и еще менее — византийские томисты. Ниже нам представится возможность показать, что они вербовались одновременно в среде сторонников светского гуманизма и защитников византийской неосхоластики; последние любое живое изложение, любую динамическую мысль (даже если она имела солидное святоотеческое обоснование) подозревали в ереси; Варлаам и Акиндин — очень характерные представители этих двух точек зрения.

Святогорский Томос. Пока Варлаам находился в Италии или сразу по его возвращении св. Григорий совершает поездку на Афон и добивается одобрения самыми авторитетными монахами знаменитого «Святогорского Томоса».³⁰

Это составленное св. Григорием Паламой торжественное воззвание безвозвратно осуждает идеи Варлаама, хотя имя его там не упоминается. Несомненно, обнародование этого документа имело огромное влияние на исход полемики: сторонники Варлаама оказались исключенными из communio in sacris [общения в таинствах] епископом Иерисским,³¹ поместным епископом Афона, что придавало заявлению монахов статус официального мнения Церкви. Под Томосом подписались известные нам лица: старый прот Иса-

__________________________

²⁹ Письмо 10 // 46.191 — 195.

³⁰ Св. Григорий Палама вернулся из своего путешествия 23 августа (год неизвестен), чтобы присутствовать при последнем вздохе своей младшей сестры Феодотии в Фессалонике (св. Филофей. Похвальное слово, 55 // 486 — 487 ). В 1339 или в 1340 г.? Я скорее был бы за 1339 г.: ведь между подписанием Томоса и июньским собором 1341 г. имели место многочисленные споры и переговоры, отраженные в письмах Акиндина и св. Григория Паламы, а также написание Κατὰ Μασσαλιανῶν Варлаамом и третьей Триады св. Григорием.

³¹ Святогорский Томос (Ἁγιορειτικὸς Τόμος) // ΓΠΣ II. 578.8 — 15 <PG CL. 1236 D; ниже сохраняем ссылки и на это изд.>. [Рус. пер.: Святителя Григория Паламы Святогорский Томос в защиту священнобезмолвствующих, против тех, кто, не имея опыта, не веря святым, отвергает неописуемые таинственные действования (энергии) Духа, которые действуют в живущих по Духу и обнаруживают себя деятельно, а не доказываются рассуждением / Пер. Т. А. Миллер // Альфа и Омега. Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. 1995. N 3 (6). 69 — 76].

ак,³² который примет сторону св. Григория Паламы в Константинополе в 1342 г., иеромонах Лавры Филофей, будущий патриарх,³³ а также главные ученики Григория Синаита: Исаия, Марк и Каллист, которые тогда находились еще в ските Синаита, Магуле. В оригинальной рукописи рядом с греческими подписями игуменов Лавры, Ватопеда, Есфигмену, Кутлумуша стояла грузинская подпись Антония, игумена Ивирского, и славянская подпись сербского игумена Хиландара. Исихаст-сириец из Карей тоже подписался — «на своем собственном языке».³⁴

С таким внушительным документом вернулся св. Григорий в Фессалонику. Он рассчитывал немедленно отправиться в Константинополь, чтобы вступить в схватку с Варлаамом, но тот вновь объявился в Фессалонике.³⁵ Оба оппонента снова стали встречаться, и при этих свиданиях, по словам Паламы, философ вел себя уклончиво, каждый раз обещая прекратить полемику. Одна из этих встреч вполне могла иметь юридическое значение, так как состоялась в присутствии великого диокета, должность которого исполнял в то время Глава, который, по крайней мере до 1337 г., «был главным судьей греков».³⁶ Целью его присутствия был именно арбитраж спора (συνόντος

__________________________

³² Он уже занимал этот пост в 1316 г. (Actes d’Esphigménou / J. LEFORT. (Archives de l’Athos VI) Paris 1973. 93.127 (N 12)); он все еще занимает его в 1335 г.: Actes de Kutlumus / P.LEMERLE. (Archives de l’athos II²) Paris 1988². 82 (N 17); многие акты, обнародованные в промежутке между этими двумя датами, также им подписаны.

³³ Св. Филофей упоминает о своем присутствии и своей подписи: Похвальное слово, 54 // 486.18 — 20C>.

³⁴ Святогорский Томос // ΓΠΣ II. 578.4 — 5 ; ср.: интересные разночтения в тексте издания патр. Досифея Иерусалимского (ΔΟΣΙΘΕΟΣ, πατρ. 'Ιεροσολύμων. Τόμος ἀγάπης κατὰ Λατίνων. Ἐν Γιασίῳ 1698. 38—39); в частности, сербская подпись заменена там такой: Ὁ ἀπὸ τῶν Βουλγάρων ἀββᾶς ’Ιωάννης.

³⁵ Составление Святогорского Томоса и события, непосредственно за этим последовавшие, описаны св. Григорием Паламой в его третьем письме Акиндину, датируемом началом 1341 г. (ΓΠΣ Ι. 310.13 — 311.14).

³⁶ О Главе см. исчерпывающую заметку: Р. LEMERLE. Le juge général des Grecs et la réforme judiciaire d’Andronic III // Mémorial Louis Petit. Bucharest 1948.292 — 316, особ. 309. Глава лишился должности в 1337 г.; есть, однако, свидетельство — впрочем, не очень надежное — в пользу того, что он был восстановлен в должности «вселенского судьи» (ibid., р. 306). Если бы это свидетельство оказалось истинным, то в письме св. Григория Паламы к Акиндину мы обрели бы пример деятельности вселенских судей вне столицы в индивидуальном порядке. Монахи, на которых нападал Варлаам, обратились бы к его судейству, и судья председательствовал бы на споре двух сторон. (О деятельности вселенских судей в рамках коллегии и в индивидуальном порядке см.: Р. LEMERLE. Recherches sur les institutions judiciaires a l’époque des Patéologues // Mélanges H Grégoire. Bruxelles 1949. 369 — 384.)

ἐπίτηδες ἡμῖν).³⁷ Перед лицом столь важного свидетеля калабрийский философ обещал исправить свои писания против исихастов и представить текст на одобрение Паламе. Следовательно, св. Григорий не до такой степени осуждал произведения Варлаама, чтобы требовать их полного уничтожения, в 1339 — 1340 гг. еще существовала возможность примирения на основе простого исправления писаний Калабрийца. Тем не менее, несмотря на советы Акиндина быть умереннее, несмотря на определенную доброжелательность св. Григория, Варлаам написал трактат Κατὰ Μασσαλιανῶν (Против мессалиан),³⁸ в котором впервые нападал на Паламу, называя его по имени, и обвинял в приверженности к ереси Феодора, священника Влахернской церкви, осужденного при Алексии Комнине.³⁹

Против мессалиан.^[^x^] В этих обстоятельствах дело приняло еще больший размах. Предваряя ответ св. Григория, Варлаам вновь попытался пожаловаться на монахов патриарху Иоанну Калеке.

Положение дел в столице в подробностях известно нам по описанию Акиндина в его докладе Калеке,⁴⁰ написанном несколько позднее. Власти Константинополя сделали все возможное, чтобы столкновение не затронуло вопросов вероучения. Они надеялись, что смогут свести его к личному разногласию, а затем к спору о разных формах аскетики, пугливо закрывая глаза на совершенно неизбежную необходимость сделать свой выбор в плане чисто догматическом.

Варлаам представил патриарху и членам Синода трактат Против мессалиан и постарался также заручиться поддержкой Акиндина. Последний посоветовал префекту снова ему отказать: даже если монахи и св. Григорий Палама заблуждаются, судить об этом — дело не Варлаама, а Церкви. Составился совет; Акиндин в присутствии

__________________________

³⁷ Св. Григорий Палама. Третье письмо к Акиндину // ΓΠΣ I. 310. 32 — 311.1.

³⁸ Св. Григорий Палама. Третье письмо к Акиндину // ΓΠΣ I. 311.1 — 7.

³⁹ Св. Григорий Палама. Триады. III. 1. § 7 // 621.13 — 21; III. 2. § 3 // 657.18 — 30; III. 3. § 4 // 682.28 — 29; ср.: Анна Комнина. Алексиада. X. 1 // Anne Comnène. Alexiade (règne de l’еmpereur Alexis I Comnène 1081 — 1118) / B.LEIB. (Collection byzantine). I—III. Paris 1937 — 1945. II. 189 [рус. пер.: Анна Комнина. Алексиада / Вступ. статья, пер., комм. Я. Н. ЛЮБАРСКОГО. М. 1965; 1996²]; см. V. GRUMEL. Les геgestes des actes du patriarcat de Constantinople. I, 3. Les regestes de 1043à 1206. Chalcédon 1947. 45. (N 946). [Феодор Влахернский был осужден ок. 1085 г. О нем основная работа: J. GOUILLARD. Quatre procès des mystiques à Byzance (vers 960 — 1143) // Revue des études byzantines. 1978. 36. 5 — 81 (особ. 19 — 28, 53 — 57)].

⁴⁰ Вместе с другими произведениями Григория Акиндина это донесение содержится в Моnас. gr. 223. F. 51 — 56. Полностью оно было опубликовано в: Ф. УСПЕНСКИЙ. Синодик в Неделю Православия [ср. выше, прим. 20]. Мы ссылаемся на страницы этого издания, к сожалению, очень редкого.

патриарха, епископов и многих монахов критиковал книгу Варлаама и восхвалял св. Григория; было решено, что Варлаам нападает на Паламу просто из любви к ссорам (ἐκ τῆς γενομένης αὐτῷ πρὸς τοῦτον ἔριδος καὶ φιλονεικίας).⁴¹ Сам патриарх возвысил голос в защиту св. Григория.⁴²

Варлаам продолжал тем не менее разъезжать по городу и требовать осуждения Паламы: он привел довод, к которому патриарх был чувствителен: монахи устраивают на Афоне и в Фессалонике самочинные сборища, наносящие урон патриаршей власти — хранительнице догматов. Таким образом, он намекал на Святогорский Томос и на еще один Томос, составленный солунскими монахами и обращенный к Калеке; его содержание заранее и безо всякой оглядки на возможное патриаршее решение судило спор между Варлаамом и св. Григорием.⁴³ Со своей стороны, св. Григорий Палама был готов к любому исходу: в письме к Акиндину он сообщает о своем скором прибытии в Константинополь; по пути туда он будет сопровождать императора Андроника III, проведшего в Фессалонике зиму 1340/1341 г., который готов поддержать друга своего детства.⁴⁴ В том же письме св. Григорий затрагивает некоторые догматические проблемы, которые шокируют его корреспондента; впоследствии он будет их опровергать.⁴⁵ Пока же Акиндин ведет себя по отношению к нему гораздо почтительнее, чем по отношению к Варлааму; он даже выражает свое восхищение его письмом (διελθὼν δὲ ταύτην ἐπιστατικῶς καὶ πάνυ θαυμαστικῶς), но воздерживается от ответа по существу.⁴⁶

Созыв собора. Патриарх Иоанн Калека хотел разрешить конфликт на заседании патриаршего суда, как если бы это дело касалось церковной дисциплины (позже он попытается в этом же смысле истолковать Томос 1341 г.), но это ему не удалось. Императрица

__________________________

⁴¹ Донесение Акиндина. С. 86.

⁴² В 1342 г. монахи напомнят ему, как он восхвалял Триады Паламы: св. Григорий Палама. Послание к Филофею, 20 // ΓΠΣ II. 537.16 — 18.

⁴³ [Заменяем цитату переводом: Палама творит на Святой Горе и в Фессалонике самочинные сборища вопреки священным канонам]. Донесение Акиндина. С. 87; Солунский Томос упоминается также и св. Григорием Паламой: Опровержение граматы Калеки (Άναίρεσις γράμματος Καλέκά) // ΓΠΣ II. 590.15 — 32.

⁴⁴ Третье письмо к Акиндину // ΓΠΣ 1. 311.16 — 18. Ср.: Кантакузин. История. II. 38 // I. 534.

⁴⁵ Ср. его неизданный трактат, в рукописи названный ’Επιστολὴ τοῦ Παλαμᾶ ἀνασκευασμένη, ἣν ἀπὸ Θεσσαλονίκης τῷ μακαρίτῃ ἀπέστειλεν Άκινδύνῳ. Monac. gr. 223. F. 32 — 51.

⁴⁶ Письмо 11 // 54.11 — 12.

Анна Савойская выступила против такого процессуального решения и потребовала, чтобы дождались возвращения ее мужа.⁴⁷ Со своей стороны Варлаам также требовал императорского суда.⁴⁸ В отсутствие императора он заручился поддержкой весьма влиятельных лиц, чтобы добиться вызова св. Григория Паламы на заседание собора в качестве обвиняемого.⁴⁹ Ему самому было поручено отправить официальное письмо (γράμμα συνοδικόν), адресованное не св. Григорию, а духовным властям Фессалоники, в котором содержался приказ отправить Паламу на собор, чтобы ответить на возводимые на него обвинения. Акиндин, как всегда озабоченный тем, чтобы ограничить размах этого дела, счел, что такая процедура слишком благоприятствует Калабрийцу; он написал Калеке, а затем лично обратился с просьбой к собору, чтобы письмо было отправлено самому св. Григорию; в противном случае он будет как бы заранее осужден. Патриарх снова согласился; попытались задержать отправку первого письма, но Варлаам, разумеется, не выжидал колебаний Иоанна Калеки, а отправил документ.⁵⁰ Акиндин добился тогда составления второго письма, которое сам послал Паламе; содержание его было «такое, какого Палама мог желать», как он напишет в своем Донесении. Официальное письмо сопровождалось личной запиской, дошедшей до нас. «Я не счел необходимым, — пишет он, — самому сообщать тебе, с каким жаром я вступился за твою святыню перед епископами и перед гонителем. Многие вам об этом уже сообщили, другие не преминут это сделать. Настоящий документ [второе письмо патриарху] равно есть плод моего рвения, в то время как предыдущее письмо патриарха, на мой взгляд, достойно сожаления...»⁵¹

Св. Григорий немедленно откликается на вызов. Он отправляется в столицу в сопровождении трех лучших своих друзей — Марка, Исидора и Дорофея.⁵² Иосиф Калофет также оказывается среди

__________________________

⁴⁷ Св. Филофей. Похвальное слово, 58 // 491.13 — 14.

⁴⁸ Томос собора 1341 г. // Register. 214.36 — 41 (N 132) <PG CLI. 681 А>.

⁴⁹ Донесение Акиндина. С. 87; позже св. Григорий Палама подтвердит, что Варлаам был осужден на соборе: Против Акиндина. III. 18 // ΓΠΣ III. 214.16 — 17; ср. также: Кантакузин. История. II. 39 // I. 550, и: Григора. История. XI. 10 // I. 557. Св. Филофей (Похвальное слово, 52 // 484) изображает дело как заговор некоторых лиц из окружения Калеки против Паламы.

⁵⁰ Все эти события описаны в Донесении Акиндина. С. 87.

⁵¹ Письмо 11 // 54.1 — 7.

⁵² Св. Филофей. Похвальное слово, 57 // 488—489.1 — 25 ; ср.: Житие св. Исидора, 28 // 362.16 — 17; Завещание патр. Исидора // Register. 428.32—42.

вызванных патриархом монахов.⁵³ Проездом через Адрианополь св. Григорий посылает письмо Давиду Дисипату, который в это время находится к северу от города, в пустыни Парория, где св. Григорий Синаит основал пустынь, и также приглашает его приехать в Константинополь. Давид станет одним из главнейших защитников учения св. Григория. Он поддерживал отношения с Варлаамом, когда последний начал нападать на солунских монахов, и пытался умерить порывы Калабрийца.⁵⁴ Когда приглашение Паламы прибыло в Парорию, Давида там уже не было; он получил приглашение от Акиндина и отправился в путь, прибыв в Константинополь через три дня после приезда св. Григория и его спутников.⁵⁵ Акиндин надеется обрести в Давиде своего соратника в деле примирения; речь

__________________________

⁵³ Иосиф Калофет. Против Гавры, 5 // Ἱωσὴφ Καλοθέτου Συγγράμματα / Δ.Γ.ΤΣΑΜΗ (Θεσσαλονικεῖς βυζαντινοὶ συγγράφεῖς, 1). Θεσσ. 1980. 239.96 — 98; Письмо Калеке, 3 // Αὐτόθι. 270.41 — 49.

⁵⁴ См. мое предисловие к Триадам [см. выше, прим. 1], с. XV. [О Давиде Дисипате: Δ.Γ.ΤΣΑΜΗ. Βίος Δαβίδ Δισυπάτου // Δαβὶδ Δισυπάτου Λόγος κατὰ Βαρλαὰμ καὶ Ἀκίνδυνου πρὸς Νικόλαον Καβάσιλαν / Δ.Γ.ΤΣΑΜΗ. Θεσσ. 1973. 15—23; Η.-V. BEYER. David Disypatos als Theologe und Vorkämpfer fur die Sache des Hesychasmus (ca. 1337 — ca. 1350) // Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik 1975. 24. 107 — 128; Г. M. ПРОХОРОВ. Сочинения Давида Дисипата в древнерусской литературе // Институт русской литературы (Пушкинский дом). Труды Отдела древнерусской литературы. 1979. 23. 32 — 54. — Изд.]

⁵⁵ Акиндин. Письмо 12 (Давиду Дисипату) // 56 — 60. Здесь Акиндин упоминает о письме, отправленном в Византию Марией, дочерью Андроника III и женой Михаила Асеня, сына болгарского царя Ивана Александра, чтобы сообщить о скором нашествии болгар. Страх перед нашествием использует в качестве довода, чтобы убедить Давида приехать. Сведения, сообщаемые в письме, совпадают с рассказом св. Филофея, который также упоминает об угрозе «варварского» вторжения и точно указывает, где находится Давид: «Горное место между Фракией и страной скифов (=болгар, как и в письме Акиндина), где чудный Григорий, пришед с Синая, основал монастырь» (Похвальное слово, 59 // 492.22 ). О местонахождении Парории см.: С. JIREČЕК. Geschichte der Bulgarien. Prag 1876². 312 f., и особ.: П. СЫРКУ. К истории исправления книг в Болгарии в XIV в. Т. I. Вып. 1. Время и жизнь патриарха Евфимия Тырновского. СПб. 1890. 108, прим. 3. Как указывает название, Парория находилась на «границе» между Болгарией и Империей, к северу от Адрианополя: «посреде грьк и бльгар» по Житию св. Феодосия Тырновского (изд. БОДЯНСКОГО [см. гл. II, прим. 63], с. 2 об.). [О локализации Парории см. теперь: А. RIGO. La vita е le opere di Gregorio Sinaita. In margine ad una recente pubblicazione // Cristianesimo nella storia. 1989. 10. 579 — 608, особ. 593: монастырь св. Григория Синаита идентифицируется с развалинами монастыря в горной местности Странджа Планина на территории Болгарии. Ср. также: Р. SOUSTAL. Thrakien (Thrake, Rodope und Haimimontos). (Tabula Imperii Byzantini,

шла о том, чтобы обескуражить Варлаама и утихомирить св. Григория, который дает Калабрийцу слишком много поводов для нападок (в частности, в своем письме из Фессалоники); друзья должны уговорить его не пользоваться такими рискованными выражениями, их он послушает скорее, чем Акиндина, который с ним уже разошелся;⁵⁶ дело в том, что Палама упрям (σφόδρα σχυρογνώμων), и нужно избежать возникновения церковной смуты (δέος οὖν μὴ στάσις καὶ ῥήγμα τὴν ἐκκλησίαν λάβῃ).⁵⁷

Когда св. Григорий и его товарищи прибывают одновременно с императором Андроником III в Константинополь весной 1341 г., положение дел там было не очень благоприятным для них. Варлаам опередил их на семь месяцев,⁵⁸ и его кампания принесла плоды: он насчитывает большое число сторонников и еще большее число светских и духовных лиц, желающих на манер Акиндина избежать споров о вопросах вероучения. К последним принадлежит и патриарх Иоанн Калека.

Попытки примирения. Св. Филофей сообщает в своем Похвальном слове св. Григорию Паламе, что его Триады и речи, произнесенные перед собором епископов, убедили большинство, в том числе Калеку.⁵⁹ Акиндин сопровождал св. Григория Паламу и открыто его поддерживал.⁶⁰ Возможно, присутствие в Константинополе

__________________________

6). Wien 1991. 305 — 306, 388 — 389]. В недавнем исследовании письма Акиндина Давиду о. Ленерц (R.-J. LOENERTZ. Dix-huit lettres de Grégoire Acindyne analysées et datées // Orientalia Christiana Periodica. 1957. ХХІII. 114 — 144 [см. выше, прим. 1]) принимает как нечто самоочевидное, что «скифы», о которых вдет речь, суть татары из Золотой Орды, и основывает на этом ряд исторических гипотез (с. 122 — 124). Такое отождествление «скифов» исключается текстом св. Филофея, в котором не было бы решительно никакого смысла, если бы он утверждал, что пустынь Синаита находилась «между Фракией и Золотой Ордой»! Единственная возможность, подтверждаемая соответствующим текстом Жития св. Феодосия, состоит в том, чтобы видеть в «скифах» псевдоним болгар, встречающийся как у Акиндина, так и у Филофея (это словоупотребление — расхожее в византийской литературе; см., например: Григора. История. I. 2; II. 2 // I. 16, 20; ср.: G. MORAVCSIK. Byzantinoturcica. Budapest 1983³. II. 280). Разумеется, последний не упоминает о письме Акиндина, существование которого, наверное, не было ему известно, и объясняет прибытие Давида в столицу вмешательством Провидения.

⁵⁶ Акиндин. Письмо 12 // 58.39 — 45.

⁵⁷ Акиндин. Письмо 12 // 58.49 — 53.

⁵⁸ Св. Григорий Палама. Собеседование Феофана с Феотимом // ΓΠΣ II. 222.13 — 19 <PG CL. 913 C.

⁵⁹ Похвальное слово, 57 // 490.33 — 51.

⁶⁰ Донесение. С. 88.

духовных вождей афонского монашества лучше позволило патриарху почувствовать значительность сил, которые они представляли. Андроник III, вернувшийся после победоносной кампании на Балканах, постарался примирить обе партии посредством переговоров.⁶¹ Поздний антипаламитский источник сообщает подробности об этих попытках императора: на предварительном заседании с участием епископов и высших чиновников Андроник III решил запретить Варлааму обвинять Паламу в ереси, чтобы, таким образом, избежать спора о вероучении.⁶²

Проблема источников. Прежде чем переходить к событиям, происходившим в Константинополе в июне и августе 1341 г., мы должны попытаться разрешить проблему, давно стоящую перед историками: какова точная ценность и значение опубликованного тогда соборного Томоса, являющегося для нас основным источником сведений об этих событиях?

Ф. Успенский первым высказал гипотезу, по которой на соборе не состоялось настоящей победы учения св. Григория; дело ограничилось осуждением Варлаама, но это не означало одобрения св. Григория Паламы.⁶³ Многие авторы, в частности о. М. Жюжи, справедливо возражали, что «слишком многое в постановлении было благоприятно для богослова-исихаста, чтобы он смог удержаться от победного клича».⁶⁴ Современники — как сторонники, так и

__________________________

⁶¹ Кантакузин. История. II. 39 // 1. 550.

⁶² Πρὶν ταύτην (τὴν σύνοδον) συγκροτηθῆναι,... οἰηθείς ὁ ἀοίδιμος βασιλεὺς ἐκεῖνος ἅμα τῷ πατριάρχη τὴν κατηγορίαν πρόφασιν μὲν ἕχειν ἀσεβείας, ἅλλως δ’ ἐριστικὴν εἶναι καὶ καθ’ ὅλης τῆς τῶν μοναχῶν πολιτείας καταδρομήν, βουλὴν βουλεύονται συμπαρόντων αὐτοῖς καὶ τινῶν τῶν τῆς συγκλήτου ὑπερεχόντων, οἰκονομῆσαι μάλιστα τὰ τοῦ πράγματος καὶ τὴν ὑπονοουμένην ἕριν διαλύσασθαι δι’ εἰρήνης ὅ δὲ καί πεπράχασι, καὶ τὸν μὲν Βαρλαάμ παρεκρούσαντο μὴ κατηγορεῖν, τῆς συνόδου ἤδη συγκροτηθείσης, τὸ δὲ καὶ πρὸς εἰρήνην αὐτοὺς ἀγαγεῖν ἤδε [emend Weiss; Meyendorff ἤ δὲ] ἦν τὸ παῦσαι αὐτοὺς μηδαμῇ τοῦ λοιποῦ δογματικῶς δίαλέγεσθαι. Арсений Тирский. Проект Томоса. Vatic, gr. 2335. F. 1 [Этот фрагмент до сих пор неопубликованногонного документа был издан в кн.: G. WEISS. Joannes Kantakuzenos — Aristokrat, Staatsmann, Kaiser und Mönch — in der Gesellschaftsentwicklung von Byzanz im 14. Jh. Wiesbaden 1969. 106 — 107, Anm. 697, где некоторые чтения о. Мейендорфа были исправлены. Мы учитываем эти исправления. — И. М.]; ср.: Григора. История. XI. 11 // I. Р.558; однако император был в сущности согласен со св. Григорием Паламой (ср.: св. Григорий Палама. Третье письмо Акиндину // ΓΠΣ Ι. 311.18 — 19), что он и обнаружит в ходе прений.

⁶³ Ф. И. УСПЕНСКИЙ. Очерки по истории византийской образованности. СПб. 1892. 334 — 340.

⁶⁴ М. JUGIE. Palamas, Grégoire // DTC. 1932. XI, 2. Col. 1735 — 1776, особ, col. 1739.

противники св. Григория — также признавали явно паламитский характер этого документа. Акиндин, чтобы объяснить наличие под ним подписи Иоанна Калеки, дает понять, что патриарх не отдавал себе отчета в ереси, в нем содержавшейся.⁶⁵

Сам Калека, разумеется, отказывается признать свою безотчетность и ссылается на насилие, употребленное по отношению к нему Кантакузином после смерти Андроника III,⁶⁶ не оставляя при этом попыток истолковать Томос по-своему. Наконец, Никифор Григора высказывается с наибольшей среди всех троих искренностью: он утверждает, что Томос по своему содержанию согласуется с учением Паламы, а Калека попросту отрекся от своей подписи, когда стал бороться против св. Григория.⁶⁷

Отец М. Жюжи, основываясь главным образом на тексте Акиндина и на том факте, что Томос был обнародован и подписан через два месяца после собора, пытается, кроме того, доказать, что этот документ неверно отражает ход дискуссии. В действительности в 1341 г. было два собора: один в июне, другой в августе. В июне дело ограничилось осуждением Варлаама без излишнего одобрения св. Григория, а в августе, после смерти Андроника III, Кантакузин, напротив, навязал патриарху учение Паламы и заставил его подписать фальсифицированный протокол июньских дебатов.⁶⁸

Попробуем разобраться в этих противоречиях. Прежде всего, у нас нет особых причин подозревать Томос в фальсифицировании протокола июньских дебатов; это подозрение поддерживают лишь туманные выражения Акиндина, заинтересованность которого в этом деле очевидна. Напротив, патриарх Иоанн Калека в своем Истолковании Томоса определенно подтверждает его достоверность.⁶⁹ Хотя он и говорит о давлении со стороны Кантакузина, это давле-

__________________________

⁶⁵ Παρεκβλήθη δολίως παρὰ τὴν σὴν γνώμην ἐν τῷ τόμῳ ἐκ μέρους τὰ ἑαυτοῦ παρ’ αὐτοῦ. Донесение. С. 90; также и Арсений Тирский, цит. по: G. MERCATI. Notizie di Procoro е Demetrio Cidone, Manuele Caleca e Teodoro Melitiniota ed altri appunti per la storia della teologia e della letteratura bizantina del secolo XIV. (Studi e testi, 56) Città del Vaticano 1931. 204, n. 3.

⁶⁶ Έχρήσαντο τῇ κοσμικῇ ἐξουσίᾳ..., ἐζήτησε δὲ ἔπειτα καὶ ἠνάγκασεᾳ ἵνα ποιήσωμεν γράμμα. Истолкование Томоса // PG CL. 901 AB.

⁶⁷ Антирритики (написаны в 1347 г.). I // Nikephoras Gregoras. Antirrhetika I. Einleitung, Text und Übersetzung / H.-V. BEYER. (Wiener byzantinistische Studien, 12) Wien 1976. 169.4 — 6

⁶⁸ M. JUGIE. Palamite (controverse) // DTC. 1932. XI, 2. Col. 1777 — 1818, особ, col. 1778 — 1784; таким образом, автор отчасти возвращается к тезису Ф. И. Успенского, несмотря на его дельную критику со стороны J. BOIS. Le synode hésychaste de 1341 // Échos d’Orient. 1903. VI. 50 — 60, особ. 58 — 60.

⁶⁹ PG CL. 900 B — 903 B.

ние относилось к обнародованию документа, а не к его содержанию, которое Калека одобряет и автором которого претендует быть.⁷⁰

Позиция патриарха. Совершенно непоследовательное поведение патриарха начиная с 1338 г. объясняется его желанием избежать спора на темы вероучения; он неоднократно демонстрирует полную неспособность составить себе ясное мнение о подлинном предмете спора между Калабрийцем и монахами; он хочет прекратить дискуссию, избегая при этом необходимости сделать выбор. Когда обстоятельства заставляют его наконец председательствовать на соборе, он пытается по возможности ограничить чисто догматическую часть своего решения: так, он с удовольствием принимает императорское решение запретить Варлааму всякий спор о вероучении. В действительности это обеспечивало торжество монахов, так как их противнику не позволялось им возражать. Как мы увидим, исключительно политические соображения заставят его позднее отрицать это торжество, единогласно отмеченное паламитскими источниками. Тогда он попытается дать спорам 1341 г. искусственное истолкование: собор, конечно, осудил Варлаама, но и за Паламой не признал полной правоты. Но он никогда не зайдет столь далеко, чтобы отрицать подлинность протокола прений, содержащегося в подписанном им августовском Томосе, и просто попытается не замечать того, что протокол свидетельствует о торжестве сторонников св. Григория. Следовательно, мы не можем использовать этот документ как достоверный источник сведений об июньском соборе. Форма Томоса и задержка с его обнародованием объясняются самими событиями, которые мы кратко изложим.

Июньский собор 1341 г. Собрание состоялось 10 июня⁷¹ в храме Св. Софии и длилось всего один день. Это был настоящий собор, а не обычное синодальное заседание: прения были публичными,⁷² Андроник III председательствовал лично, окруженный сенаторами и «вселенскими судьями», не считая присутствовавших там епископов, архимандритов и игуменов.⁷³

__________________________

⁷⁰ Ibid. 901 В; ср.: его Письмо к афонским монахам // Register. 336.121 — 122 (N145).

⁷¹ Эту дату можно установить по указаниям Кантакузина (История. II. 40 //1. 557—560) и Григоры (История. XI. 11 // I. 559 — 560) относительно смерти Андроника III, случившейся в ночь с 14 на 15 июня; ср.: JUGIE. Palamas, Grégoire. Col. 1739; она подтверждается одной из малых хроник: Р. SCHREINER. Die byzantinische Kleinchroniken. (Corpus Fontium Historiae Byzantinae, XII/2) Wien 1975. 2.250.

⁷² Григора. История. II. 40 // I. 557 — 558.

⁷³ Писали (C. KARALEVSKU. Antioche // DHGE. 1912. III. Col. 629), что присутствовали и представители восточных патриархов. От этого предположения, основанного на очень неточной заметке Нила Родосского, нужно отказаться.

Первым слово было предоставлено обвинителю,⁷⁴ но Варлаам вскоре коснулся запрещенной области спора — об энергиях. Тогда патриарх велел прочесть постановления древних соборов, предоставляющие благодатный дар вероучительства одним епископам.⁷⁵ После чтения постановлений приступили к рассмотрению официальной жалобы, поданной Варлаамом, и св. Григорий получил разрешение защищаться.⁷⁶ Затем был рассмотрен трактат Κατὰ Μασσαλιανῶν Варлаама — и обвинитель превратился в обвиняемого по следующим пунктам:

1) учение о Фаворском свете, который он считал тварным (Томос // Register. 220 — 242 C); собрание также принялось обсуждать богословские вопросы, но, в отличие от Варлаама, оно имело на это право...

2) критика Иисусовой молитвы, о которой он утверждал, что она вводит в Церковь обычаи богомилов, признающих лишь одну молитву — «Отче наш». Варлаам нашел и другой способ нападать на самую распространенную в то время форму Иисусовой молитвы («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя»): по его мнению, она не утверждает явно, что Христос есть Бог,^[^xi] (Томос // Register. 242 — 254 C).

Для рассмотрения этих двух вопросов использовали одну и ту же процедуру: сначала читали несколько отрывков из произведения Варлаама, затем монахи приводили опровергающие их цитаты из святых Отцов,⁷⁷ после чего император подводил итог дискуссии. Как нечто само собой разумеющееся, Томос дважды отмечает различие в Боге сущности и энергии: первый раз в преамбуле, где опровергается также обвинение калабрийским философом св. Григория в двубожии, которое позже повторит Акиндин,⁷⁸ и второй раз — в речи Андроника III.⁷⁹

К концу дня Варлаам заметил, что настроение собора явно ему не благоприятствует, и обратился за советом к своему покровите-

__________________________

⁷⁴ Кантакузин. История // I. 551.

⁷⁵ Register. 214. 36 — 220. 110 ; ср.: Калека. Истолкование Томоса // PG CL. 900 D.

⁷⁶ Register. 215. 87 — 220.106C.

⁷⁷ По мнению Кантакузина (История // I. 552), они прочли также и Святогорский Томос.

⁷⁸ Τῶν δὲ ἀπολογούμενων οὐ τὴν οὐσίαν, ἀλλὰ τὴν ἄκτιστον <καὶ ἀΐδιον> καὶ θεοποιὸν χάριν τοῦ Πνεύματος, διθεΐας αὐτοῖς ἐντεύθεν ἔγκλημα προστρίψασθαι ἐπεχείρησεν. Register. 212.29 — 31Β>.

⁷⁹ Χάριν καὶ δόξαν εἶδον θείαν, ἀλλ’ οὐ τὴν φύσιν αὐτὴν τὴν χορηγούσαν τὴν χάριν. Register. 242. 338 — 339.

лю — великому доместику, сидевшему рядом с Андроником III. Кантакузин посоветовал ему признать свою неправоту. Философ согласился на это, и св. Григорий Палама охотно простил его. Источники, благосклонные к учителю безмолвия, описывают закрытие собора как радостное торжество вновь обретенного мира.⁸⁰ Сам Григора упоминает преисполненную мудрости речь, произнесенную Андроником III в знак всеобщего примирения.⁸¹

Эта радостная атмосфера царила недолго. На следующий после собора день император внезапно заболел и 15 июня умер. Тогда Варлаам, поддерживаемый несколькими учениками,⁸² возобновил свои нападки; но поняв наконец, что у его учения нет никаких шансов восторжествовать в Константинополе, покинул Восточную Империю; возрожденческая Италия и авиньонский двор с гораздо большей открытостью отнесутся к его номиналистскому гуманизму: там он будет общаться с Перуджино, преподавать греческий язык Петрарке, и в конце концов папа поставит его епископом в униатской греческой епархии.^[^xii]

Таким образом, 10 июня 1341 г. победа св. Григория была полной. Патриарх Иоанн обнародовал окружное послание, осуждающее «то, что монах Варлаам говорил против священнобезмолвствующих», и под страхом отлучения от Церкви предписывающий: 1) всем жителям Константинополя сдать в патриархию писания Варлаама, находящиеся в их распоряжении, 2) жителям других городов

__________________________

⁸⁰ Кантакузин. История. II. 40 // I. 555; ср.: также предисловие к его богословским сочинениям: PG CLIV. 698 D; св. Филофей. Похвальное слово, 62 // 495.22 — 29 ; его же: Против Акиндина Слово 2 // PG CLI. 1157 С. Томос упоминает также о покаянии Варлаама, но ограничивается обещанием прощения, если он искренне обнаружит свое покаяние (εἰ μὲν ἐνδείξηται ἀληθῶς μετάνοιαν. Register. 254.473 ); эта оговорка объяснима, поскольку документ составлялся в августе, когда Варлаам уже показал, что монахи его никоим образом не убедили. [Документ следует датировать не августом, а июлем: J. DARROUZÈS. Les régestes de 1310 à 1376. (Le Patriarcat Byzantin, Serie I: Les régestes des actes du Patriarcat de Constantinople; vol. I, Les Actes des Patriarches, fasc. V). Paris 1977. 168 (N 2213): Date (отмечено, что ни M. Жюжи, ни И. Мейендорф «не приняли во внимание датировку <Томоса> июлем, как и авторитет подлинного регистра, который ее содержит»). — И. М.]

⁸¹ История. XI. 10 // 558 — 559; ср.: Кантакузин. История. II. 40 // I. 555, строки 19 — 21.

⁸² Ὁ δὴ Βαρλαάμ, εὐρημα τὸν τοῦ βασιλέως θάνατον ποιησάμενος, τὴν πολιτείαν περιενόστει, ἀνθρωπιά τινα προσεταιρισάμενος. Кантакузин // PG CLIV. 699 А. Тем не менее Томос 1347 г. утверждает, что Варлаам бежал из Константинополя 11 июня {Register. 352.83). [О дате заседания собора (10 июня 1341 г.) см.: DARROUZÈS. Les régestes…A63 — 164 (N 2210)].

(τῶν ὁπωσδήποτε λοιπῶν πόλεων) сдать их поместным духовным властям для принародного уничтожения.⁸³

Изъявление покорности Акиндином. Тем не менее противники учения св. Григория не сложили оружия; помимо самого Калабрийца, который на короткое время возобновил свои нападки, возражать против отдельных суждений святого отца стал Акиндин. Со своей стороны учитель безмолвия считал, что его учение одобрено целиком, и был прав; в третьей Триаде он еще до собора ясно определяет различие между Божественной сущностью и энергиями; в этом и заключался его главный довод против обвинения в мессалианстве («видение Божественной сущности телесными глазами»), выдвинутого Варлаамом. Никто, кроме Акиндина, не имел возражений, и даже Акиндин, несмотря ни на что, согласился ему помочь своим влиянием на власть предержащих. Даже если, как утверждает Акиндин, между ними до собора имелось личное соглашение не касаться разделявшего их вопроса,⁸⁴ это соглашение было аннулировано речью Андроника III на соборе, в которой говорилось о различии между сущностью и благодатью.⁸⁵

Кроме того, очевидно, что в чисто богословском плане via media [среднего пути] между Варлаамом и св. Григорием не было; трагедия Акиндина состоит в том, что он во что бы то ни стало желал его отыскать, поддерживая исихастов в области аскетики, а Варлаама — в области богословия. Но эти две области неразрывно связаны, и мысль Акиндина, богословски слабая и вполне характерная для средневековой византийской схоластики, завершалась непрерывным шатанием между Варлаамовым номинализмом и своеобразной формой реализма, которую он противопоставлял Паламе и всей греческой святоотеческой традиции, утверждая, что человек может быть причастником Божественной сущности. Он был искренне убежден, что Палама заблуждается, главным образом потому, что учитель безмолвия деятельно и творчески истолковывал святоотеческое предание. В их споре столкнулись два вида охранительства: буквалистское, дословно повторявшее фор-

__________________________

⁸³ Register. 200 — 202 (N 13). Дата Томоса дважды указывается св. Григорием Паламой: Опровержение грамоты Игнатия Антиохийского // ΓΠΣ II. 620.23 — 28; Опровержение Истолкования Томоса Иоанна Калеки // ΓΠΣ II. 657. 30 — 658. 5 (точная цитата из документа).

⁸⁴ Акиндин. Донесение. С. 88.

⁸⁵ На эту речь, текст которой известен нам из Томоса, часто ссылался св. Григорий Палама в своих произведениях с 1341 по 1347 г., так что она должна быть признана подлинной, поскольку антипаламиты не отрицали ее существования.

мулировки святых отцов, и подлинный дух предания, стремившийся приобщиться к живому опыту святых отцов, всегда доступному вселенской жизни Церкви, а не только к произносившимся ими словам. Первый вид охранительства вполне устраивал византийских гуманистов, ибо позволял им предаваться «светской мудрости», оставаясь формально верными Православию и избегая живой встречи с истиной христианства. Именно это и сближало довольно бесцветную личность Акиндина с такими блестящими умами, как Никифор Григора или позднее Димитрий Кидонис. ^[^xiii^]

В личных спорах, которые св. Григорий вел со своим новым противником (в частности, в ходе беседы, состоявшейся в монастыре патриарха Афанасия I), он, вероятно, легко одерживал верх; Акиндину даже пришлось письменно признать — в записке, от которой он вскоре отрекся, — что он с ним согласен.⁸⁶ Возможно, именно для того, чтобы объяснить этот поступок, мало согласующийся с его последующим поведением, он и говорил об угрозах убить его, которые якобы исходили от сторонников св. Григория Паламы.⁸⁷

__________________________

⁸⁶ Эта записка дошла до нас. Кажется, неопределенный характер документа подтверждает его подлинность. Она была опубликована преосв. ПОРФИРИЕМ УСПЕНСКИМ по поздней, XVIII в., рукописи Лавры № 1945 (История Афона. III. Афон монашеский. II / П. А. СЫРКУ. СПб. 1892. 250, прим.), но, кроме того, была переписана на полях нескольких древних списков Томосa. 1347 г., в частности Laura 1626. F. 625 и Dion. 192 (=Athon. 3726). F. 167 v., в том месте, где Томос о ней упоминает (Register. 352. 93 — 354.95 [заменяем подлинник цитаты на перевод: «собственноручным писанием засвидетельствовал Паламе во всем точное согласие того, что он говорит и пишет, со святыми, каковое имеется для желающих посмотреть»]); возможно, что она была присоединена к оригиналу Томоса. Вот ее текст [заменяем переводом]: Собственноручное писание Акиндина. После обсуждения и исследования относительно тех расхождений, которые мы имели друг с другом, явилось благодатию Христовою, яко те отцы, с которыми мы имели разногласие в том, что они говорят и пишут, согласны суть друг с другом и со святыми. Также и я, согласившись с ними во всем, во утверждение настоящего согласия собственноручно написал. Григорий Акиндин. [Новое изд. текста: J. MEYENDORFF. Le Tome synodal de 1347 // Зборник радова. Византинолошки институт. 1963. 8. 226 ByzHes, VІІ>]. Св. Филофей (Похвальное слово, 64 // 497. 9 ) и св. Григорий Палама (Против Акиндина. VI. 2 // ΓΠΣ III. 382.29) также о ней упоминают. Иосиф Калофет в подробностях описывает, что говорилось в монастыре Св. Афанасия: Письмо Калеке // ’Ιωσὴφ Καλοθέτου Συγγράμματα. 240 — 241.144 — 156.

⁸⁷ Акиндин. Донесение. С. 89.

Августовский собор 1341 г. Второй собор состоялся в августе 1341 г. в храме Св. Софии.⁸⁸ Кантакузин, который по-прежнему занимал пост великого доместика и фактически управлял Империей, вновь присутствовал на соборе, как и остальные участники июньского собора, за исключением императора. Патриарх вызвал Акиндина как обвиняемого,⁸⁹ но сначала, по своему обыкновению, попытался ограничить обсуждение чисто дисциплинарными вопросами. С этой целью он приказал Феодору Дексию прочесть отрывок из св. Василия о невозможности познать Бога;⁹⁰ это единственный поступок патриарха, который Акиндин считает благоприятным для противников Паламы. После чего патриарх согласился поддерживать Паламу до конца; действительно, паламитские источники изображают его искренним сторонником монахов,⁹¹ хотя и могли бы представить его притворщиком; во всяком случае, так они описывают позицию Акиндина до июня 1341 г. За исключением чтения св. Василия сам Григорий Акиндин не сообщает о каком-либо выгодном для него поступке патриарха; напротив, он

__________________________

⁸⁸ Ср.: Иоанн Калека, Истолкование Томоса // PG CL. 901 А; традиционное место соборов начиная, по крайней мере, с IX в. (ср.: Е. Μ. ’ΑΝΤΟΝΙΑΔΗ. Ἔκφρασις τῆς ἀγίας Σοφίας. Άθῆναι 1908. 322 — 328).

⁸⁹ Акиндин сам об этом рассказывает: Ἑπειδή τε τοίνυν μετεπέμπετο ἡ θειοτάτη σου ψῆφος, καίτοι ταῦτα ἀκούων, οὐκ ὤκνησα, οὐδὲ ἀνεβαλύμην, οὐδὲ τὸν δεῖνα καὶ τὸν δεῖνα πάρεῖναι εἰς τὴν σύνοδον ἤτησα. Донесение. С. 89. Следовательно, неверно, что Калека отказался явиться на августовский собор, как пишет М.Жюжи (JUGIE. Palamite (contraverse). Col. 1782). Даже если бы не было официального свидетельства Акиндина, то и тогда в этом смысле можно было бы истолковать текст объяснения, которое сам Калека дает событиям (Συνήλθον εἰς τὰ κατηχουμενεία..., οἵ τε ἀρχιερεῖς καὶ οἰ τῆς συγκλήτου, ἐπ’ αὐτῷ τούτῳ παρὰ γνώμην ἡμετέραν ἐξ οἰκονομίας αὐτῶν. PG CL. 901 А), чтобы лишить всякого официального статуса собрание, осудившего его протеже Акиндина. На самом же деле мы сталкиваемся здесь с типичным примером двусмысленностей и полуподделок, к которым пришлось прибегнуть патриарху, чтобы объяснить свою изменчивую позицию в ходе спора. Со своей стороны Кантакузин подтверждает, что августовский собор был созван самим патриархом (История. II. 40 // 556).

⁹⁰ Акиндин. Донесение. С. 89.

⁹¹ См., в частности: Похвальное слово, 57 — 58 св. Филофея (490. 38 — 10 ); также ср. Марка: Τὴν θείαν ἐκείνην... σύνοδον, ἣ τὸν παναγιώτατον ἡμῶν καὶ οἰκουμενικὸν πατριάρχην εἴχεν ἐπὶ θρόνου καθήμενον, δικαστὴν τῶν λεγομένων ἀκριβέστατον, στάθμην ἀληθείας, εἶπέ τις ἄν, πᾶσι νομοθετοῦντα. Обращение к Калеке. Coisl. 288. F. 305 v. Так как Акиндин ничего об этом не говорит, нет достаточного основания предполагать, вместе с P.-Ж. Ленерцем, что Калека покинул заседание до приговора противнику Паламы (LOENERTZ.

жалуется на насилия, которым будто бы подвергался он и его сторонники, не упоминая о вмешательстве патриарха с целью его защитить.⁹² В письме к Георгию Лапифу, написанном в 1342 г., он упоминает об антипаламитской настроенности Калеки как о новости.⁹³ Наконец, в своем Донесении он умалчивает о том, что же произошло на августовском соборе,⁹⁴ не без причины: собор осудил и его и заставил подписать заявление, в котором он объявлял, что принимает постановление собора против Варлаама и отвергает учение Варлаама о свете.⁹⁵ Он сделал это крайне неохотно, поскольку толпа, присутствовавшая на заседании, не скрывала своего неодобрения к нему.⁹⁶

Это официальное осуждение, подтверждаемое, разумеется, всеми паламитскими источниками, будет иметь важные последствия в период гражданской войны 1341 — 1347 гг.: императрица Анна, которая, по крайней мере сначала, не противилась начатой Акиндином кампании против Паламы и его сторонников, открыто выступит против рукоположения Акиндина в диаконы, ибо осуждение, которому он подвергся, не было предварительно снято.

Осуждение Акиндина не упоминается в Томосе, где и вообще ни слова не говорится о втором, августовском, соборе 1341 г., а ограничивается сообщением об июньских прениях. Такая форма этого документа позволила антипаламитам некоторое время не обращать внимания на осуждение Акиндина, а нынешним историкам —

__________________________

Dix-huit lettres de Grégoire Acindyne... 117). To, как он составит Томос, не упоминая об этих спорах, позволит патриарху отрицать их легальное существование. Но это будет делом политическим (ср. ниже).

⁹² Акиндин. Донесение. С. 89.

⁹³ Действительно, после октября 1341 г., пишет он, патриарх, «отвернувшись от прочих забот», стал нападать на Паламу (Письмо 42 // 182.143 — 146). [Издатель датирует это письмо январем-февралем 1345. — И. М.]

⁹⁴ Акиндин. Донесение. С. 89.

⁹⁵ Отрывок оттуда воспроизводится св. Григорием Паламой: Против Акиндина. VI. 2 // ΓΠΣ III. 381.34—382.3 [цитату в оригинале заменяем на перевод]: Приемлем и от души лобызаем и собор, собравшийся в присутствии благочестивейшего покойного и приснопамятного царя нашего, обличившего и отвергнувшего яже Варлаамом о несоделанном и божественном свете Преображения глаголашася богохульно и злочестиво.

⁹⁶ Он сам говорит об этом (δήμου φορὰν καὶ μανίαν), рассказывая, как паламиты возвращали ему упрек в двубожии, который он выдвинул против них (ὠς ἄρα ἡμεῖς ταῦτα, οὐκ ἐκεῖνοι φρονοῖεν. Против Паламы. I. Monac. gr. 223. F. 114 v.). В своем Донесении он говорит, что двое монахов, его сторонников, подверглись избиению толпой (Донесение. С. 89).

говорить о «тайных переговорах паламитов в августе».⁹⁷ Как объяснить это умолчание? Анонимное письмо некоего паламита, написанное примерно в 1342 г., объясняет его желанием монахов дать Акиндину возможность покаяться.⁹⁸ Несомненно, однако, что решающими соображениями при составлении Томоса в известном нам виде были политические причины.

Осложнения в политике. После смерти Андроника III за власть боролись два претендента на регентство — Кантакузин и Иоанн Калека.⁹⁹ Нет никаких указаний на то, что эта политическая борьба была связана с вероучительными убеждениями двух главных соперников. Как мы видели, Калека не горел тогда желанием поддерживать антипаламитов. Напротив, он сам сообщает, что отказался придать августовскому собору вполне официальный характер по следующим двум причинам:

1) чтобы не принимать решения касательно вероучения;

2) чтобы не оказать Кантакузину честь председательствовать на соборе, являющуюся прерогативой императора.¹⁰⁰

Поэтому Калека согласился с обнародованием документа, дабы утвердить победу монахов, при условии, что в нем не будет упомянут августовский собор, состоявшийся под председательством Кантакузина.¹⁰¹ Значит, власть патриарха в этот период была вполне достаточна для того, чтобы действовать наперекор великому доместику и навязать ему умолчание о соборе, на котором он выступал как фактический император, что явилось бы для него важным прецедентом, если бы, например, его подпись стояла под Томосом. Сторонник Кантакузина Филофей именно в этом смысле истолковывает августовские события. «Сиятельнейший император,— пишет он, имея в виду Кантакузина, — там присутствовал, хотя и не был тогда

__________________________

⁹⁷ JUGIE. Palamite (controverse). Col. 1784.

⁹⁸ ’Εφείσαντο δ’ οί μοναχοὶ ὀνομαστὶ τοῦτον (Акиндина) ἐκδοῦναι ταἶς ἀραῖς καὶ ὁ διδάσκαλος αὐτοῦ περιέποσε, μετανοίας τόπον ἐν τοῖς ἐξῆς αὐτῷ τηροῦντες. Chalc. Panagh. 157. F. 287. Автор письма — паламит; его корреспондент пытался убедить кипрского философа Георгия Лапифа также выступить против Паламы. Некоторые места в письмах Акиндина заставляют нас думать, что этим корреспондентом был Иакинф, будущий архиепископ-антипаламит в Фессалонике. [См. о нем: К. КϒРРН. Ό Κύπριος ἀρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης Ὑάκινθος (1345—46) καὶ ὁ ρόλος του εἰς τὸν ἀντιπαλαμιτικὸν ἀγῶνα // Κυπριακαὶ Σπουδαί. 1961. 25. 91—122. — И. Μ.]

⁹⁹ Борьба началась 18 июня (Григора. История. XII. 3 // II. 579).

¹⁰⁰ Иоанн Калека. Истолкование Томоса // PG CL. 901 В. [О документе см.: DARROUZÈS. Les régestes... 200 — 202 (N 2253). — И. Μ.]

¹⁰¹ Акиндин. Донесение. С. 89. Калека. Истолкование Томоса // PG CL. 901 В.

еще облечен властью; он, скорее, обладал властью и управлял делами государства; ему недоставало лишь диадимы и наименования «император»; он занимал место сиятельнейшего императора — своего брата [Андроника III]».¹⁰²

Как раз это положение дел и не хотел признавать патриарх, и ему удалось добиться того, чтобы в Томосе об этом ничего не говорилось.¹⁰³ Действительно, документ составлен согласно желанию Калеки, а это лишний раз доказывает, что патриарх, если бы захотел, мог бы с таким же успехом придать ему и менее паламитскую окраску. Но, вероятно считая, что спор завершен победой монахов, он одобрил составленный св. Григорием Паламой текст,¹⁰⁴ прибавив к нему категорическое запрещение возвращаться к обсуждению этой проблемы.¹⁰⁵

Ничего лучшего монахи и пожелать не могли.

Впрочем, Калека осыпал их различными милостями, возможно чтобы заручиться их поддержкой в своей борьбе за политическое влияние с Кантакузином. Действительно, св. Григорий сообщает, что патриарх предложил ему епископство Монемвасии, а после его отказа заставил избрать туда его первого друга Исидора, предлагая самому Паламе стать митрополитом в Фессалонике.¹⁰⁶

__________________________

¹⁰² Похвальное слово, 64 // 498.20 — 24 ; ср.: Томос собора 1347 г. // Register. 354. 99 — 105.

¹⁰³ Когда Кантакузин заставил короновать своего сына Матфея в 1354 г., Томос 1341 г. был сочтен чересчур выгодным для законной династии и потому изъят из архивов: даже оригинал был уничтожен; после падения Кантакузина, во второе патриаршество святителя Каллиста (1354 — 1363), оригинал заменили копией. F. MIKLOSICH, J. MÜLLER. Acta et diplomata graeca medii aevi sacra et profana. (Acta patriarchatus Constantinopolitani MCCCXV usque ad MCCCCII e codicibus manu scriptis Bibliothecae Palatinae Vindobonensis). Wien 1860.I. 354 — 355. [Ж. Даррузес не согласен с этим утверждением о. Иоанна: «Оригинал, — говорит он, — не был уничтожен, если понимать под оригиналом зарегистрированную копию; текст в венской рукописи (патриаршего регистра. — И. М.) не был переписан, он был лишь восстановлен на своем месте после (временного. — И. М.) изъятия». См.: DARROUZÈS. Les réegestes... 168: Diplomatiques.— И. Μ.]

¹⁰⁴ Действительно, преамбула Томоса повторяет выражения св. Григория Паламы, а цитируемые святоотеческие тексты совпадают с теми, на которые учитель безмолвия ссылается в Триадах.

¹⁰⁵ PG CLI. 692 АВ; ср.: Акиндин. Донесение. С. 90.

¹⁰⁶ Св. Григорий Палама рассказывает об этих событиях в Опровержении Истолкования Томоса Иоанна Калеки // ΓΠΣ II. 618.32 — 619.18. Давид Дисипат подтверждает эти факты (Поэма против Акиндина // R. BROWNING. David Dishypatos’ Poem on Akindynos // Byzantion. 1955 — 1957. 25 — 27. 713 — 745, особ. 726; ср. очень верные замечания издателя, с. 718).

С другой стороны, как мы увидим ниже, учитель безмолвия, оставшись после соборов в Константинополе, играл важную роль в тайных политических переговорах, сопровождавших государственный переворот в октябре 1341 г.; очевидно, его авторитет и влияние были очень велики, а победа в религиозном отношении — полной.¹⁰⁷

Соборный Томос. В опубликованном тексте Томоса заглавие, правда, упоминает о нескольких соборах, принимавших решение о Варлааме и Акиндине (τόμος γεγραμμένος ἐπὶ ταῖς... συνόδοις...); но то же заглавие особо подчеркивает факт присутствия Андроника III (προκαθημένου καὶ τοῦ θειοτάτου βασιλέως, ἕως οὖ περιῆν); а ведь только оно и придает решениям полную законность. Неизданные варианты Томоса имеют более длинное заглавие, проливающее дополнительный свет на природу документа: помимо опубликованного в наше время текста заглавия имеется следующее добавление: τὴν μὲν ἀπόφασιν ἐξενηνεγμένην παρουσίᾳ βασιλικῇ, τὸν δὲ τόμον μετὰ θάνατον αὐτοῦ ἐκτεθέντα (ἐπειδὴ ἐφεξῆς μιᾷ ἑβδομάδι ἔζησε νοσῶν γὰρ ἦν) καὶ ὑπογραφέντα κατὰ μῆνα Αὔγουστον τῆς ἐννάτης ἰνδικτιῶνος τοῦ /ςωμθ/ ἔτους [решение, вынесенное в императорском присутствии, Томос же, составленный после его смерти (поскольку после этого он прожил одну неделю, ибо был больным) и подписанный в месяце августе девятого индикта лета 6849.— Пер.].¹⁰⁸ Очевидно, по мнению составителей документа, «решение» (ἀπόφασις) могло быть принято только в присутствии Андроника III, ибо вопрос о том, кто станет его наследником, в августе 1341 г. не был урегулирован. Следовательно, августовский собор не принял «решения»; он просто подвел Акиндина под июньское осуждение: «если кто-нибудь захочет выдвинуть против монахов те же обвинения, которые выдвигал против них Варлаам... устно или письменно... он подпадет под то же осуждение».¹⁰⁹ Вот почему во всех относящихся к этому периоду писаниях св. Григорий хочет доказать, что Акиндин — «варлаамит», а это не совсем точно.

Подписание Томоса не обошлось тем не менее без некоторых трудностей. Св. Григорий Палама и Иосиф Калофет рассказывают,

__________________________

¹⁰⁷ Св. Григорий Палама. Письмо Дионисию Эйнискому // ΓΠΣ II. 494.1 — 4.

¹⁰⁸ Этот заголовок имеется, в частности, в Patm. 423 (XV в.) (I. ΣΑΚΚΕΛΙΟΥ. Πατμιακὴ Βιβλιοθήκη. Άθῆναι 1890. 189) и Dion. 194 (Athon. 3728). F. 161(XIV в.). Слова в скобках написаны на полях последней рукописи.

¹⁰⁹ Register. 254.477 — 481 . Со своей стороны, Акиндин пишет Лапифу: ἡμᾶς ὡς πάντῃ ταὐτὰ τῷ Βαρλαὰμ φρονοῦντας, ἐκκηρύκτους ἐπιτίθετο τῆς Ἐκκλησίας (Письмо 42 // 178.58 — 59).

что сторонники Акиндина сделали все для того, чтобы епископы не последовали примеру патриарха, подписавшего документы первым. Однако семь епископов, не считая патриарха, подписали Томос в августе:¹¹⁰ Григорий Сардийский, Григорий Диррахийский, Нил Лакедемонский, Исаак Мадитский, Малахия Мефимский, Макарий Видинский и Афанасий Кизический. Действительно, их имена фигурируют в двух лучших списках Томоса.¹¹¹ Подписи Афанасия Кизического добились не без труда; ведь на июньском соборе он претерпел неудачу: собрание отказалось читать принесенные им документы; затем его не пригласили к участию в составлении Томоса, и он потребовал отсрочки, чтобы поставить свою подпись. С другой стороны, Афанасию представили фальсифицированные (παρακεχαργμένα) произведения св. Григория Паламы, которым он обязан неверным представлением о его мнениях; лишь познакомившись с подлинным текстом произведений св. Григория, он поставил под Томосом свою подпись.¹¹²

«Фальсифицированные писания». Что же это были за «фальсифицированные писания» св. Григория Паламы, о которых говорит Афанасий Кизический? Ответ на этот вопрос мы обнаруживаем в неизданных произведениях учителя безмолвия, который на протяжении всего спора, продолжавшегося во время гражданской войны с 1341 по 1347 г., обвинял Акиндина в распространении недостоверных цитат из его произведений. Здесь невозможно привести все отрывки, в которых св. Григорий Палама упоминает об этом. Процитируем несколько взятых наугад. В опубликованной в конце

__________________________

¹¹⁰ Св. Григорий Палама. Против Акиндина. I. 8 // ΓΠΣ 72.30 — 73.7; ср.: Иосиф Калофет. Против Акиндина. II. 3 // Ἰωσὴφ Καλοθέτου Συγγράμματα. 112.49 — 53.

¹¹¹ Vindob. jur. gr. I. F. 223 и Laur Plut. Cod. VIII. F. 11 v. (XIV в.) (= PG CLIV. 699 CD). Св. Григорий Палама подтверждает, что подписей было семь, включая Афанасия Кизического (Письмо Даниилу Энийскому (’Επιστολὴ πρὸς Δανιὴλ Αἴνου) // ΓΠΣ II. 387.29 — 30). Другие списки добавляют Лаврентия Аланского (Laud. gr. 87. F. 208; Ivir. 386 = Athon. 4506). Разночтения в списках подписавших объясняются, как мы увидим в случае с Томосом 1351 г., отсрочками, вызванными необходимостью отсылать текст в епархии. [Это текстологическое примечание приводим в сокращении.]

¹¹² См. его объяснительное примечание, присоединенное к Томосу // PG CLI. 692 BD [в новом издании этот отрывок отсутствует, да и сам Томос датируется июлем, а не августом. — И. Μ.]. М. Жюжи ошибочно считает, что его подписи добились лишь в 1346 г. (JUGIE. Palamite (controverse). Col. 1784). Св. Григорий Палама цитирует его примечание в Письме Даниилу Энийскому, написанном в 1346 г., и приводит Афанасия в числе семи первых лиц, подписавших Томос (см. прим. 111).

1341 г. Апологии св. Григорий уже писал, что Акиндин, как только Варлаам покинул Византию, стал изымать отдельные фразы из контекста, удалять одни слова и прибавлять другие, дабы исказить смысл.¹¹³ В других местах он приводит конкретные примеры таких искажений и чаще всего описывает обработку Акиндином одной фразы из письма, которое Палама написал ему из Фессалоники в начале 1341 г.: ’Έστιν ἄρα θεότης ὑφειμένη κατὰ τοὺς θεοφόρους θεολόγους ὡς κἀνταῦθα εἶπεν ὁ μέγας Διονύσιος, ἡ θέωσις, δῶρον οὖσα τῆς ὑπερκειμένης οὐσίας τοῦ Θεοῦ, καὶ μάτην νῦν ὁ Βαρλαὰμ τὴν διθεΐαν περιαγγέλλει δῆθεν καθ’ ἡμῶν. «Итак, обожение — это низлежащая божественность, согласно богомудрым богословам, как говорит здесь и великий Дионисий,¹¹⁴ ибо оно есть дар вышележащей сущности Божией. И напрасно теперь Варлаам обвиняет нас в двубожии».¹¹⁵

Как объясняет св. Григорий Палама, Варлаам уже обвинял его в двубожии и использовал термин θεότης ὑφειμένη [низшая божественность] для характеристики учения св. Григория Паламы о благодати; св. Григорий отвечает ему, цитируя Дионисия, что термин ὑφειμένη (низшая) можно принять только при условии, что такая благодать также есть Божество, так как она есть жизнь единого Бога, причаствуемая людям.¹¹⁶ Акиндин же, сочиняя Опровержение письма Паламы и приводя в нем это место, заканчивает цитату после слова ὑπερκειμένης (вышележащей), а это, разумеется, заставляет относить это причастие к подразумеваемому существительному

__________________________

¹¹³ Апология пространнейшая... // ΓΠΣ II. 135.16 — 19.

¹¹⁴ Ссылка на Послание к Гаию Псевдо-Дионисия: εἰ θεότητα καὶ ἀγαθότητα νοήσαις αὐτὸ τὸ χρῆμα τοῦ ἀγαθοποιοῦ καὶ θεοποιοῦ δῶρου,... καθ’ ὃ θεούμεθα καὶ ἀγαθυνόμεθα [...аще божественность и благость — разумей сие прозванием благотворящего и боготворящего дарования... по нему же обожаемся и благостимся]. Послание II // PG III. 1068 — 1069.

¹¹⁵ Третье письмо Акиндину // ΓΠΣ I. 306.18 — 21.

¹¹⁶ Οὐ τοῦ Παλαμᾶ ἐστι λόγος τὸ δύο εἶναι θεότητας, ὑπερκειμένην καὶ ὑφειμένην, ἀλλὰ τοῦ Βαρλαάμ [Не Паламе принадлежит выражение, будто две суть божественности, вышележащая и низшая, но Варлааму]. Св. Григорий Палама. Яко Варлаам и Акиндин суть те, кто разделяют надвое (Οτι Βαρλαὰμ καὶ ’Ακίνδυνος εἰσιν οἱ διχοτομοῦντες) // ΓΠΣ II. 276. 1— 3. Ср. более недвусмысленный отрывок: τὸ ὑφειμένον καὶ ὑπερκείμενον ἕφημεν, μᾶλλον δέ, τοῦ Βαρλαὰμ εἰπόντος, πρὸς μὲν τὴν λέξιν ἀντειπεῖν οὐκ ἠξιώσαμεν ἡμεῖς, πρὸς δέ τὴν εύσεβῆ τοῦτο μετηνέγκαμεν διάνοιαν [Когда мы говорили о низшем и вышележащем, точнее же, когда говорил Варлаам, мы не заботились о том, чтобы отвечать на выражение, а переосмыслили его в соответствии с благочестивым разумением]. Против Акиндина. II. 9 // ΓΠΣ III. 110.12—15.

θεότητος (божественности / Божества):¹¹⁷ таким образом, св. Григорию приписываются слова о двух Божествах, одном вышележащем (ὑπερκειμένη), а другом низлежащем (ὑφειμένη). Это и будет основным обвинением, предъявляемым ему противниками, и важно уже сейчас отметить, что это выражение Паламе не принадлежит и что он всегда с негодованием отрекался от его авторства.¹¹⁸

Нет нужды полагать, что Акиндин с самого начала стремился сознательно фальсифицировать писания Паламы; он просто отыскивал у него места, которые подтверждали бы его собственное толкование учения Паламы, и, как часто в таких случаях бывает, изъятые из непосредственного окружения цитаты использовались для доказательства положений, противоположных тому, что св. Григорий хотел сказать на самом деле...^[^xiv] Впрочем, известно, что сборники такого рода цитат, составленные антипаламитами, имели хождение в Византии, и Афанасия Кизического мог ввести в заблуждение один из них.¹¹⁹

Акиндин и небольшая группа его друзей были единственными, кто выступил в 1341 г. против богословия Паламы. Даже Никифор Григора в надгробном Похвальном слове Андронику III, которое он произнес во дворце, упоминает о том, как покойный император осудил на соборе 10 июня растленные догматы (διεφθορότα δόγματα) Варлаама.¹²⁰

__________________________

¹¹⁷ Моnас. gr. 223. F. 35. В нашем комментарии к тексту письма попытку фальсификации мы приписали позднейшему антипаламиту Нифонту (Θεολογία. 1953. 24. 564). В действительности это дело рук Акиндина, продолжавшего пользоваться в своих последующих писаниях неточными цитатами из Паламы. [Последний вывод о. Мейендорфа был оспорен; см. комм, к этой главе.]

¹¹⁸ Οὕτως οὐδὲ δύο θεότητας λέγομεν ἡμεῖς οὐδ’ ὑπερκειμένην τε καὶ ὑφεμένην, ἀλλὰ μίαν, οὐκ ἐν οὐσίᾳ δὲ μόνον, ἀλλ’ ἐν τῇ διὰ πάντων τελειότητι θεωρουμένην [Таким образом, мы ниже две божественности глаголем, ниже вышележащую и низшую, но едину, не в сущности же точию, но во всецелом своем совершенстве созерцаемую]. (Письмо Даниилу Энийскому // ΓΠΣ II. 388.30 — 32). Ср.: другие подобные отрывки из св. Григория Паламы в: Θεολογία. 1953. 24. 564 — 566.

¹¹⁹ Подобный сборник имеется в Barber, gr. 291, f. 216 v.-218 под заголовком Τοῦ διαβόητου καὶ πολυθέου Παλαμᾶ [Пресловутого и многобожного Паламы]. Там цитата из Письма к Акиндину находится на правильном месте, в том же неполном виде. Прочие тексты этого сборника можно найти у авторов-антипаламитов, которые несомненно пользовались такими собраниями, чтобы опровергать Паламу.

¹²⁰ История. XI. 11 //I. 564. Св. Филофей цитирует это место из Истории, чтобы доказать, что Григора в 1341 г. «был в согласии с Церковью Христовой» (Против Григоры. VI // Φιλόθεου Κοκκίνου Δογματικὰ ἔργα / Δ. В. ΚΑΙΜΑΚΗ (Θεσσαλονικεῖς βυζαντινοὶ συγγραφεῖς, 3). Θεσσ. 1983. I. 213.1493 — 1494 <PG CLI. 920 D — 921 Α>). Ничего не предпринял Григора и для того, чтобы воспрепятствовать в августе осуждению Акиндина; он сам признает, что занимал тогда выжидательную позицию (ср.: R. GUILLAND. Essai sur Nicéphore Grégoras. Paris 1936. 21).

Очевидно, что первой реакцией византийской Церкви была однозначная поддержка св. Григория. Его победа не была следствием какой- нибудь ловкой интриги Кантакузина; сам патриарх одобрял Паламу, если не по убеждению — Калека так часто менял свою политику, словно своих убеждений у него вообще не было, — то по крайней мере преследуя свои интересы. Таким образом, Акиндину ничего не оставалось, как распространять имевшиеся у него антипаламитские писания, относительный успех которых объясняется недоразумениями, вызванными ими по поводу подлинной мысли учителя безмолвия, — и многие из этих недоразумений дожили до наших дней.

Исключительно политические обстоятельства замедлили окончательное торжество учения Паламы и привели к появлению многочисленных полемических произведений, лишь немногие из которых обогатили богословскую традицию Византии. Св. Григорий уже в 1341 г. с полной ясностью изложил свое учение в Триадах, главном труде своей жизни, и отныне он сможет разве что бесконечно повторять одни и те же доводы — то в личных письмах, адресованных современникам, то в полемических произведениях, где он разработает более или менее устойчивую терминологию. Тем не менее, чтобы по-настоящему постичь мысль Паламы, необходимо обратиться к его первым произведениям, направленным против Варлаама; в них он изложил основы подлинного бытийного богословия, которые будет лишь уточнять в последующих писаниях, направленных на опровержение эпигонов калабрийского философа.

Глава IV

Период гражданской войны (1341—1347 гг.)

Политическая ситуация. Умерший 15 июня 1341 г. Андроник III Палеолог оставил наследника в возрасте всего девяти лет и вдову — императрицу Анну Савойскую, западную принцессу, совершенно не готовую блуждать по лабиринтам византийской политики. Уже 18 июня появились два претендента на регентство — патриарх Иоанн Калека, которого поддерживал Алексий Апокавк, и великий доместик Кантакузин.^[^i] Первый опирался на письменный документ, врученный ему и членам Синода Андроником в 1334 г., когда он был поставлен патриархом; император, говорилось в документе, поручал заботе Церкви охранение своей жены и детей в случае политической смуты.¹ В Византии, действительно, существовал обычай, по которому патриарх Константинопольский считался признанным защитником законности престолонаследия. Именно в этом качестве Арсений выступал против узурпатора Михаила VIII Палеолога, и Иоанн Калека даже будет открыто ссылаться на него, обещая сделать еще лучше: чтобы не поддаться силе, как Арсений, он, Калека, примет на себя заботу обо всех делах гражданского управления совместно с императрицей Анной.² Тем самым патриарх претендовал на регентство, подобное регентству святителя Николая Мистика в X в.

Претензии Кантакузина основывались главным образом на дружбе, которую питал к нему Андроник III, и на власти, которой великий доместик располагал еще при жизни императора. Связь его с покойным василевсом была чем-то вроде духовного родства, что позволяло ему заявлять на всем протяжении своего сначала оспариваемого, а затем всеми признанного царствования, что, объявив себя императором,³ он не нарушил законный порядок престолонаследия и, поступив таким образом, лишь занял должность, которую предложил ему сам Андроник.⁴

__________________________

¹ Григора. История. X. 7 // I. 469.

² Κλύδωνας ἀτεκμάρτους ἐπεχεθῆναι τοῖς τῶν ’Ρωμαίων πράγμασιν..., δι’ ἀφέλειαν καὶ ῥαθυμίαν τοῦ τηνικαῦτα πατριαρεῦοντις ’Αρσενίου. Έγὼ τοίνυν ἀντιλήψομαι τῶν κοινῶν, ὁμοῦ τῇ βασιλίδι, πράγματων. Григора. История. XII. 3 // II. 579. Д. Станилоаэ вполне справедливо настаивает на вредной роли, которую сыграли в богословском споре политические амбиции Калеки: D. STĂNILOAE. Viața şi Îinvățătura sfântlui Grigorie Palama. (Seria teologică, 10). Sibiu 1938. 120 и сл.

³ См. об этом: F. DÖLGER. Ioannes VI. Kantakuzenos als dynastischer Legitimist // Annales de I’Institut Kondakov. X (Mélanges A. A. Vasiliev). 1938. P. 19 — 29.

⁴ Кантакузин. История. II. 40 // 559.

В общем политическое равновесие после смерти Андроника могло выглядеть только как modus vivendi двух противоположных сил. После многочисленных более или менее бурных дискуссий Кантакузин и патриарх поклялись друг другу в верности, и великий доместик покинул Константинополь, чтобы руководить военными операциями на Балканах.⁵

По-видимому, он отказался от всяких исключительных требований, ибо по настоянию патриарха согласился, чтобы августовский собор не упоминался официально в соборном Томосе 1341 г. Тем не менее в октябре Калека и Апокавк совершенно отстранят его от дел, совершив стремительный государственный переворот.⁶

Св. Григорий Палама и государственный переворот. Св. Григорий, находившийся, когда развертывались эти события, в Константинополе, не остался к ним безразличен. Его семейные связи, духовный авторитет и недавняя победа над Варлаамом открывали ему легкий доступ к политическим деятелям Империи; перед ними он выступил в роли защитника «несправедливо оклеветанного» Кантакузина и представил катастрофические последствия гражданской войны, к которой не преминет привести государственный переворот.⁷ В октябре 1341 г. Калека пригласил его к себе лично и сообщил свой план, стремясь заручиться его поддержкой. Св. Григорий, напротив, стал проповедовать мир между двумя враждебными партиями; тогда иерарха охватил такой гнев на учителя безмолвия, что великому дуке Алексию Апокавку пришлось заступаться, засвидетельствовав его добрые намерения.⁸ Главной целью святого отца было сохранение status quo, с большим трудом достигнутого после смерти Андроника; во всех произведениях, датируемых этим периодом, он объявляет себе защитником «мира» и «согласия» между двумя политическими партиями, раздиравшими Империю. «Что должны мы делать, — пишет он афонским монахам, — когда начался раздор? Возбуждать единоплеменников друг против друга или объяснять им, что они суть члены друг друга и что они не должны обращаться со сродными себе, как с иноплеменниками?.. Таким образом, мы были предназначены судьбой в служители мира».⁹

__________________________

⁵ Григора. История. XII. 6 // II. 595.

⁶ G. OSTROGORSKIJ. Histoire de l’État byzantine. Paris 1956. 533; cp.: L. BRÉHIER. Vie et mort de Byzance. Paris 1948. 435. [G. WEISS. Joannes Kantakuzenos — Aristocrat, Staatsmann, Kaiser und Mönch — in der Geseltschaftsentwicklung von Byzanz im 14. Jh. Wiesbaden 1969. 32 — 34. — И. M.].

⁷ Томос 1347 г. // Register. 356 — 358.141 — 148; cp.: св. Филофей. Похвальное слово, 64 // 498.17 — 32.

⁸ В марте 1342 г. св. Григорий напомнил патриарху об этом: Письмо к Филофею // ΓΠΣ ΙΙ. 532.4 — 12.

⁹ К честнейшим старцам // ΓΠΣ II. 511.1 — 9.

Принимая непосредственное участие в политических делах своего времени, св. Григорий Палама следовал традиции святых Афанасия I и Феолипта Филадельфийского. Его позицию нельзя объяснять упрощенно, как это делает О. Тафрали: «За фасадом вопроса исихазма следует видеть... две столкнувшиеся партии: с одной стороны знатных и богатых, с другой — народную партию».¹⁰ Даже если принять эту концепцию для объяснения гражданской войны между правительством Анны, предполагаемым защитником бедных, и Кантакузином, вождем феодальной знати, пришлось бы еще доказывать, что исихасты стали союзниками Кантакузина именно потому, что, защищая феодальные привилегии, он защищал и монастырские владения. А ведь выше мы видели, что византийские исихасты принадлежали к духовному движению, в общем враждебно относящемуся к обогащению монахов. Впрочем, далее в этой главе мы покажем, что не все сторонники великого доместика были паламитами и что, с другой стороны, правительство Анны не разделяло полностью ни религиозную политику патриарха Иоанна Калеки, ни богословие Акиндина.

Прежде всего к участию в политике св. Григория подтолкнуло совершенно оправданное чувство, что внутренние раздоры — главная причина упадка Византии; кроме того, защищая Кантакузина, он сознавал (и это признают сегодня лучшие из историков), что великий доместик был «единственным человеком», способным продолжить «дело возрождения», начатое Андроником III в сотрудничестве с ним.¹¹ С другой стороны, чисто религиозные мотивы также определяли действия св. Григория и его учеников, ибо они больше доверяли — и с полным основанием — православности Кантакузина, чем православности иных византийских политиков.

Впрочем, св. Григорий не собирается совершать окончательный выбор между двумя враждебными партиями. В своих писаниях он будет всегда выражать полнейшее почтение не только к императрице Анне Савойской, но и к великому дуке Алексию Апокавку, главному врагу Кантакузина. Во время бурных дискуссий с патриархом Алексий, как мы видели, защищает святого отца от гнева Калеки и заступается за него. В сочинениях, относящихся ко времени гражданской войны, св. Григорий неоднократно упоминает Апокавка, но ни разу его не порицает.¹² Вместе с тем учитель безмолвия с возмущением отстранит выдвигаемые против него обвинения в тайных

__________________________

¹⁰ О. TAFRALI. Thessalonique аu quatorzième siècle. Paris 1912. 203.

¹¹ BRÉHIER. Vie et mort de Byzance. 434 — 435. [Cp.: WEISS. Joannes Kantakuzenos... 113, 115. — И. M.].

¹² По Катакузину, главным врагом св. Григория Паламы является, наоборот, не Калека, а Апокавк (История. III. 17 // II. 106 — 107).

связях с Кантакузином. Защищая «мир», он не хочет «заниматься политикой», но стремится бороться с несправедливостью и клятвопреступлением, в которых повинен патриарх.

Св. Григорий не изменит своего мнения, когда Кантакузин в Дидимотике объявит себя императором. В Византии не существовало закона о престолонаследии, как не существовало его и в Риме; семейные связи могли указать на богоизбранного, предназначенного Провидением человека, каковым являлся василевс в глазах византийцев; но Божественный выбор мог проявиться и по-другому, например, посредством того, что сегодня нам кажется узурпацией. Эти две юридически несовместимые точки зрения — законного династического престолонаследия и «провиденциальной узурпации» — в Восточной Империи всегда сосуществовали. Облачаясь в пурпур, Кантакузин мог сослаться на многочисленные знаменитые прецеденты; тем не менее он предпочел отдать дань доктрине легитимности, по-прежнему признавая малолетнего Иоанна V императором.¹³

Палама в монастыре Св. Михаила Сосфенийского. Палама весьма подробно рассказывает о происходивших в 1341 — 1342 гг. событиях. Так, он сообщает, как после неоднократных, но бесплодных попыток повернуть ход политических дел в Константинополе он решил удалиться в монастырь Св. Михаила Сосфенийского на Босфоре, в нескольких километрах от столицы.¹⁴ Но и вдали от столичных политических интриг его авторитет был опасен для патриарха,

__________________________

¹³ Ср.: L. BRÉHIER. Le Monde byzantin. II. Les Institutions. (L’évolution de l’humanité, 32B) Paris 1949. 17 — 26. [О традициях престолонаследия в Византии вообще и о несколько иной, нежели у о. Иоанна, трактовке случая с «провиденциальной узурпацией» Иоанна Кантакузина в частности см. специальное исследование: I. MEDVEDEV. Ἡ συνοδικὴ ἀπόφαση τῆς 24 Μαρτίου 1171 ὡς νόμος γιὰ τὴ διαδοχὴ στὸ θρόνο τοῦ Βυζαντίου // Τὸ Βυζάντιο κατὰ τὸν 12ο αιῶνα: Κανονικὸ Δίκαιο, Κράτος καὶ Κοινωνία / Έκδ. Ν. Οἰκονομίδη. Αθήνα 1991. 229 — 238].

¹⁴ Письмо к Филофею // ΓΠΣ II. 531.1 — 2; так же называется монастырь в Письме к честнейшим старцам // ΓΠΣ II. 512. 7 — 8; этот «монастырь Архистратигов» и есть монастырь Св. Михаила Сосфенийского, как видно из другого текста св. Григория Паламы, где он говорит о шуме, который там производили суда на Босфоре, и в особенности о столпе св. Даниила Столпника, находившимся «над» монастырем (Письмо к Филофею // ΓΠΣ II. 534. 28 — 33). Эти тексты дополняют и подтверждают свидетельства, приводимые в кн.: R. JANIN. La géographie ecclésiastique de I’Empire Byzantin. III. Le siège de Constantinople et le patriarcat oecuménique. Les églises et les monastères. (Archives de l’Orient Chrétien, 4C) Paris 1969². 359 — 362. Монастырь был дан в управление в 1337 г. Игнатию Калофету, которого, вероятно, следует отождествить с исихастом Игнатием, первой жертвой насмешек Варлаама в Фессалонике (ср.: Register. 82 (N 107)).

который решил отделаться от слишком опасного политического противника. К середине зимы 1341/1342 г. он дал Акиндину определенную свободу нападать на богословие св. Григория Паламы,¹⁵ не позволяя ему тем не менее писать. Значит, мысль воспользоваться Акиндином, чтобы нанести удар по моральному авторитету главы исихастов, уже возникала у Калеки, но он еще не осмеливался открыто опираться на монаха, осужденного в августе.¹⁶

В начале марта 1342 г. посланник патриарха прибыл в монастырь к св. Григорию Паламе и предложил ему сделку: если он согласится вернуться в Константинополь и поддержать партию противников Кантакузина, Акиндина снова лишат возможности ему вредить.¹⁷ Св. Григорий несомненно был не тот человек, что дрогнет перед угрозой шантажиста. Он ответил, что не намерен менять свою политическую позицию, соответствующую подлинным интересам народа и императоров; что же касается осужденного собором Акиндина, то по отношению к нему патриарх должен исполнить свой долг; сам он готов вернуться в Константинополь, но только под конец Великого поста.¹⁸

В Константинополе. На самом деле он вернулся туда в Вербное воскресенье, 24 марта. Незадолго до этого он получил известие, что делегация афонских монахов, возглавляемая протом Исааком, направляется в столицу, чтобы вести мирные переговоры с двором Анны Савойской. Поэтому он устремляется им навстречу, принимает их по приезде 26 марта¹⁹ и отводит в город в собственные апартаменты, хотя и не сопровождает их во дворец.²⁰ Афонская делегация отправилась в столицу по особой просьбе Кантакузина и усилила позицию св. Григория Паламы.²¹ Прота сопровождали игумены, в том числе игумен Лавры Макарий и игумен Филофеу Лазарь, и

__________________________

¹⁵ Св. Григорий Палама. Письмо к Филофею // ΓΠΣ II. 531. 3 — 6.

¹⁶ Св. Филофей говорит, что Калека действовал в реабилитации Акиндина вначале «постепенно, мало-помалу» (Похвальное слово, 67 // 501.5 ); это хорошо заметил П. СЫРКУ. К истории исправления книг в Болгарии в ХIV в. Т. I. Вып. 1. Время и жизнь патриарха Евфимия Тырновского. СПб. 1890. 122 — 124.

¹⁷ См. Послание Калеки в изложении св. Григория: Письмо к Филофею // ΓΠΣ II. 531.16 — 28.

¹⁸ Письмо к Филофею // ΓΠΣ II. 532. 31 — 32.

¹⁹ Св. Филофей. Житие св. Саввы, 67 // Φιλοθέου Κοκκίνου 'Αγιολογικὰ ἔργα / Δ.Γ.ΤΣΑΜΗ (Θεσσαλονικεῖς βυζαντινοὶ συγγραφεῖς, 4). Θεσσ. 1985. I. 290.499 [далее все ссылки на это изд.].

²⁰ Письмо к Филофею // ΓΠΣ II. 533. 8—13.

²¹ Кантакузин. История. III. 34 // 11.209; ср.: Григора. История. XIII. 14 // II.620.

многие известные святогорцы, среди которых Кантакузин упоминает Каллиста, будущего патриарха Константинопольского, и Савву из Ватопеда.

На светлой седмице, в первых числах апреля, св. Григорий Палама один явился к императрице Анне; частная аудиенция продлилась недолго, так как патриарх и высшие чиновники пожелали присутствовать при беседе, которая приняла чисто политический характер и ни к чему не привела. Св. Григорий иронично сообщает, что доводы главных чинов двора «не были приличны его слуху»; кроме того, они упрекали его в том, что он судит об их политике, не имея представления о положении дел. Беседа закончилась несколькими дипломатическими выражениями (ἡμεῖς πάλιν μειλιχείοις ὡς ἐνῆν χρησάμενοι λόγοις...).²²

Св. Григорий Палама оставался в столице еще около пяти недель. После 12 мая он вернулся в монастырь Св. Михаила на Босфоре.²³

Патриарх искал предлог, дабы удалить обладающего весом противника, и учитель безмолвия предпочел избежать слишком резкого столкновения. В соответствии с практикой исихастов он жил не в самом монастыре (это место не располагало к сосредоточенности, в нем постоянно был слышен шум, производимый босфорскими лодочниками), а предпочел удалиться на холмы неподалеку от столпа св. Даниила Столпника, где располагалось несколько пустыней.²⁴

Раздор с патриархом. Между 19 и 26 мая²⁵ чиновник патриархии явился к нему в монастырь Св. Михаила, но, не найдя его там, вернулся в столицу. Св. Григорий Палама сам отправился туда и через своих друзей узнал, что для рассмотрения его дела созывался собор; в нем приняли участие епископы — сторонники Калеки, а также гражданские чиновники, в большинстве своем молодые, приходящиеся родственниками Ирине Хумнене, вдове деспота Иоанна Палеолога, которая под именем Евлогии настоятельствовала женским монастырем в Константинополе. Чиновники привели с собой осужденного монаха Акиндина и многих его сторонников. Целью собрания, созванного внезапно и тайно, было осуждение св. Григория и его жестокое преследование.²⁶

__________________________

²² Письмо к Филофею // ΓΠΣ II. 533.20 — 534.16.

²³ Письмо к Филофею // ΓΠΣ II. 534.25 — 27.

²⁴ Письмо к Филофею // ΓΠΣ II. 534.32 — 535.1. [Заменяем цитату переводом:] Ибо там водружен столп терпения столпа Даниила и [там же] места подвигов многих других древних святых.

²⁵ Письмо к Филофею // ΓΠΣ II. 534.32 — 535.5.

²⁶ Письмо к Филофею // ΓΠΣ II. 535.13 — 24.

Кажется, в отсутствие виновного ничего не сделали, но стало понятно, что патриарх нашел предлог отделаться от Паламы: учителя безмолвия собирались осудить за его богословие. В течение года, прошедшего со времени отъезда Варлаама, св. Григорий продолжал писать, опровергая учение Акиндина, излагавшееся в основном устно; к этому времени относятся Диалог между православным и варлаамитом, Апология — сочинение в трех трактатах, напоминающее Триаду против Акиндина, а также, возможно, еще один диалог — Феофан. Эта полемическая деятельность представлялась ему вполне дозволенной, поскольку он лишь развивал учение о различии между сущностью и энергиями, которое было ясно выражено в третьей Триаде против Варлаама и однозначно одобрено августовским Томосом 1341 г. Тем не менее Калека собирался подвести его под действие параграфа, который он сам прибавил к Томосу и который запрещал продолжение богословского спора.

Св. Григорий довольно долго остается в городе, часто меняя место жительства.²⁷ Однажды, вероятно в июне, он находился в монастыре Иоанна Крестителя в Петре, назначенном местом пребывания афонского прота.²⁸

Два чиновника патриархии (ἐκκλησιαστικοὶ ὑπηρέται) принесли ему приказ императрицы немедленно явиться во дворец. Распознав хитрость патриарха, св. Григорий отказался следовать за ними; «не в обычае,— подумал он,— чтобы клирики разносили императорские приказы». Тогда прот Исаак послал игумена Филофеу Лазаря узнать подробности: не идет ли речь о созыве нового собора? В этом случае св. Григорию не следует появляться там в одиночестве, дискуссии должны быть принародными, как в 1341 г., должны быть приглашены все христиане и прежде всего монахи. Лазарь вскоре вернулся в сопровождении номофилакса, которого св. Григорий называет также «судьей ромеев», и сакеллария Великой Церкви; через них Иоанн Калека дал проту ответ: у него нет намерения созывать собор, ибо вопрос решен в 1341 г., однако Палама нужен ему, чтобы рассмотреть некоторые его писания. Тогда афонцы все вместе, но без св. Григория Паламы, отправились к патриарху и резко протестовали против намерений иерарха. Они напомнили ему, что он сам восхвалял св. Григория и его богословие в присутствии номофилакса, а позднее — перед лицом собора 1341 г. Об этом свидетельствует

__________________________

²⁷ Письмо к Филофею // ΓΠΣ II. 535.13 — 24.

²⁸ Опровержение грамоты Игнатия Антиохийского // ΓΠΣ II. 636.21 — 22; Письмо к Филофею // ΓΠΣ II. 535.30; Кантакузин. История. III. 35 // II. 213 (ἐν τῇ μονῇ προσαγορευομένῃ Πέτρα); см.: JANIN. La géographie ecclésiastique de l’Empire Byzantin. III. Le siège de Constantinople... 435 — 441.

соборный Томос. Ни Палама, ни они сами не хотят нарушать решения собора. Калека не мог отрицать столь очевидные факты и сменил тему разговора; он заявил, что перехвачены письма Паламы Кантакузину и его союзникам.²⁹

Таким образом, он открыто разоблачил причину, заставлявшую его преследовать учителя безмолвия. Монахи стали отрицать эти факты, вопиять против клеветы и требовать доказательств обвинения, которому подвергся их предводитель.³⁰ Не получив их, они вернулись в монастырь и посоветовали св. Григорию как можно скорее покинуть город.³¹ И в самом деле, присутствие в столице стало опасным. Калека только искал повод, чтобы убедить правительство Анны Савойской осудить его. Богословие оказалось для него лишь ширмой, скрывавшей ненависть к «защитникам мира».³²

В Ираклии. Палама удалился в Ираклию, «чтобы не подать повода тем, кто такового искал».³³ В отсутствие св. Григория собор под председательством Иоанна Калеки вынес решение об уничтожении всех его произведений, написанных после августа 1341 г.;³⁴ эта мера была сходна с той, которой подвергся Варлаам до обнародования Томоса, и Акиндин мог обоих считать в равной степени еретиками.³⁵ На этом соборе святитель Исидор также присутствовал — в качестве нареченного епископа Монемвасии; он ссылался на Томос, но его протесты не смогли повлиять на исход прений.³⁶

Арест св. Григория Паламы. Первое соборное решение оказалось недостаточным, чтобы правительство Анны приняло меры

__________________________

²⁹ Св. Григорий Палама. Письмо к Филофею // ΓΠΣ II. 537.28 — 538.1.

³⁰ Св. Григорий Палама. Письмо к Филофею // ΓΠΣ ΙΙ. 538.2 — 7.

31 Св. Григорий Палама дважды рассказывает об этих событиях: первый раз в своем Опровержении граматы Игнатия Антиохийского // ΓΠΣ II. 636 — 637, второй — в Письме к Филофею // ΓΠΣ II. 537.

³² Св. Григорий Палама. Письмо к Филофею // ΓΠΣ II. 538.14 — 16. По мнению св. Григория, Калека — всего лишь жадный до власти политик (ὁ καὶ πατριάρχης καὶ πολιτάρχης [и патриарх, и политарх]): Письмо к честнейшим старцам // ΓΠΣ II. 512.28; как писал в 1346 г. Иосиф Калофет, он принимал меры против паламитов только потому, что они противились его претензиям на регентство (Речь 8 (Против Иоанна Калеки) // ’Ιωσὴφ Καλοθέτου Συγγράμματα / Δ.Γ.ΤΣΑΜΗ (Θεσσαλονικεῖς βυζαντινοὶ συγγραφεῖς, 1). Θεσσ. 1980. 297.402 — 298.404).

³³ Письмо к честнейшим старцам // ΓΠΣ II. 512.23 — 25.

³⁴ Акиндин. Донесение. С. 91 [см. выше, гл. Ill, прим. 40]; Письмо 42 (премудрому Лапифу) // 180.111 —112 [см. выше, гл. Ill, прим. 2].

³⁵ Акиндин. Письмо 26 // 86.60 — 62.

³⁶ Акиндин. Донесение. С. 91.

против учителя безмолвия. Акиндину еще не была предоставлена полная свобода действий. Св. Григорий был арестован только через четыре месяца и исключительно по политическим мотивам.³⁷ Императорский чиновник Скутариотис (Σκουταριώτης) прибыл в Ираклию с поручением провести следствие о деятельности св. Григория Паламы; он произвел обыск в его келье, разыскивая письма Кантакузина, и допросил губернатора Ираклии о связях св. Григория. Он отметил, что св. Григорий провел четыре месяца в полном одиночестве, и не сообщил в своем рапорте о какой-либо подозрительной деятельности святого отца. Затем он возвратил св. Григория в Константинополь и привез его прямо во дворец на совет под председательством императрицы. Гражданские архонты, выслушав доклад Скутариотиса, объявили, что Палама невиновен, но после их ухода Калека заточил его в монастырь. Св. Григорий пожаловался великому дуке Апокавку, и тот распустил солдат, поставленных патриархом, чтобы его сторожить. Вероятно, в это время Палама и написал свое Письмо Гавре. Тогда Калека перевел учителя безмолвия в монастырь поближе к своей резиденции и запретил ему всякое общение с внешним миром. Один из этих монастырей (вероятно, второй) — монастырь Христа Неприступного (τοῦ ’Ακαταλήπτου).³⁸ Святой отец недолго там оставался: благодаря личным симпатиям, которые он по-прежнему вызывал при дворе, он смог добраться до храма Св. Софии и в течение двух месяцев пользовался там правом убежища вместе с 16 своими учениками, тщетно требуя созыва нового собора.³⁹ Беспорядки, которые не преминуло вызвать их присутствие в церкви, подали даже повод к императорской πρόσταγμα (указу) от марта 1343 г., подтверждавшей право убежища в храме Св. Софии, но уточнявшей, что заинтересованные лица должны избегать проживания в самом храме, а

__________________________

³⁷ Письмо к честнейшим старцам // ΓΠΣ II. 637.32 — 638.1; 639.8 — 9; ср.: Григора. История. XV. 7 // II. 768.

³⁸ Акиндин. Донесение. С. 91; об этом монастыре ср.: JANIN. La géographie ecclésiastique de I’Empire Byzantin. I. Le siège de Constantinople... 518 — 520. Антипаламитская деятельность Калеки осенью 1342 г. отмечается и в анонимной хронике: в дни перед землетрясением 18 октября патриарх многих отлучил (ἀφόρισμῶν πολλῶν τεθέντων παρὰ τοῦ πατριάρχου. Die byzantinischen Kleinchroniken / P. SCHREINER. (Corpus Fontium Historiae Byzantinae, XII/1) Wien 1975. I. 83 (Chr. 8. 39). [Ср. также комментарий: Ibid. (Corpus Fontium Historiae Byzantinae, XII/2) Wien 1977. II. 258. — И. M.]). Однако вряд ли св. Григорий действительно был отлучен в 1342 г.; контекст хроники заставляет думать, что речь шла о политических мерах.

³⁹ Св. Григорий Палама. Письмо к честнейшим старцам // ΓΠΣ II. 514.25 — 27; Опровержение граматы Игнатия Антиохийского // ΓΠΣ II. 637.28 — 30.

размещаться в помещениях, по традиции предназначенных для ищущих убежища.⁴⁰ Трудно сказать, имело ли это решение целью защитить св. Григория и его друзей или послужило юридическим поводом для их изгнания. Как бы то ни было, мы знаем, что в конце концов им пришлось в принудительном порядке покинуть храм Св. Софии и что св. Григорий обвинил патриарха в том, что он был зачинщиком нарушения привилегии храма.⁴¹ Относительная безопасность, которой св. Григорий Палама пользовался в монастырях и особенно в храме Св. Софии, шла вразрез с политикой Калеки и вызывала возмущение Акиндина, которому как раз в это время было позволено представить патриарху и Синоду часто цитируемое нами Донесение, внушающее патриарху такую версию событий, которая без труда позволяет ему окончательно отвернуться от Паламы.⁴² В апреле или мае 1343 г. св. Григорий, как и его ученик Дорофей, был заключен в дворцовую тюрьму,⁴³ где находились все политические противники правительства.⁴⁴ Не подвергнувшись личному осуждению за свое богословие, учитель безмолвия оказался политическим заключенным, потому что Калеке удалось убедить правительство арестовать его. Но в качестве политического заключенного Палама не подпал под непосредственную юрисдикцию патриарха, и ему не препятствовали излагать свое учение и письменно нападать на своих противников с помощью Дорофея, исполнявшего роль секретаря.⁴⁵ Правительство Анны не разделяло новоявленное пристрастие Калеки к антипаламитскому богословию.

Калека и Акиндин. После вынужденного возвращения св. Григория Паламы в Константинополь патриарх осмеливается полностью использовать Акиндина. Осенью 1342 г. он допускает в свое обще-

__________________________

⁴⁰ Register. 308 — 310 (N 141).

⁴¹ Св. Григорий Палама. Письмо к честнейшим старцам // ΓΠΣ II. 514.29 — 31.

⁴² Донесение Акиндина (с. 92) сообщает о Паламе, укрывшемся в храме Св. Софии. Ср.: R. LOENERTZ. Dix-huit lettres de Grégoire Acindyne analysées et datées // Orientalia Christiana Periodica. 1957. ХХIII. 114 — 144 [см. выше, прим. 1 к гл. III], особ. 119.

⁴³ Все эти события подробно рассказываются св. Григорием в Опровержении граматы Игнатия Антиохийского // ΓΠΣ II. 638.25 — 639.3 и в Письме к честнейшим старцам // ΓΠΣ II. 513.15—27; ср.: св. Филофей. Похвальное слово, 67 // 501

⁴⁴ Григора. История. XV. 9 // II. 780; Кантакузин. История. III. 100 // II. 611 — 613.

⁴⁵ В Paris, gr. 1238. F. 102 v. между II и III трактатами Против Акиндина имеются стихи в честь св. Григория, предваряемые такими словами переписчика: Τοὐμὸν δίελθὼν Δωρόθεος εἰσφέρω. [Изд.: ΓΠΣ III. 159.]

ние осужденного в августе 1341 г. монаха и позволяет ему писать богословские трактаты против Паламы.⁴⁶ Акиндин выражает в письмах радость по этому поводу и подтверждает, что до сих пор никакая деятельность не была ему возможна.⁴⁷ На Рождество 1342 г. должно было состояться рукоположение Исидора в епископа Монемвасии, но Калека публично подвергает его унижению, требуя, чтобы при предшествующем рукоположению исповедании веры он осудил учение Паламы. Когда нареченный епископ отказался это сделать, Калека не захотел его хиротонисать и сослужить с ним.⁴⁸ Однако тот факт, что Исидор, известный сторонник Паламы, мог так долго пользоваться привилегиями нареченного епископа, — дополнительное доказательство политического, а не религиозного характера преследований, которым подвергался св. Григорий.

Осенью 1342 г. миссия афонцев в Константинополе потерпела полную неудачу. Их попытки восстановить мир, письменный доклад, посланный Анне с этой целью,⁴⁹ не имели никакого успеха. Калека сумел даже расколоть делегацию: он назначил игумена Лавры Макария митрополитом Фессалоникийским, сделав его, таким образом, противником Кантакузина. Эта операция не удалась ему с Паламой и Исидором. Макарий был даже отправлен послом в Сербию, где пытался убедить Кантакузина сдаться.⁵⁰ Тем не менее он не был антипаламитом, как об этом писали:⁵¹ писатели-паламиты упоминают его имя с почтением,⁵² и Калека в конце концов, кажется, удалил его, чтобы заместить ярым акиндинистом

__________________________

⁴⁶ Καὶ μετὰ τοῦτο κοινωνεῖ καὶ συνάπτει ἑαυτὸν Άκινδύνῳ [И после сего принимает в общение и берет к себе Акиндина]. Св. Григорий Палама. Письмо к честнейшим старцам // ΓΠΣ II. 513.28.

⁴⁷ Письмо 42 // 182 — 184.153 — 161.

⁴⁸ Αὐτὸν ἐπὶ τούτοις τῆς μεγάλης ἐκκλησίας μέλλοντα σὺν ἡμῖν ἱερουργεῖν, ἐξεβάλλετε πάσης παρούσης τῆς πόλεως, τῶν γενεθλίων τοῦ Χριστοῦ τελουμένων... Άπαίτησις γὰρ ἡμῶν πρὸς ἐκεῖνον ὑπῆρχεν ἐν μέσῃ τῇ ’Εκκλησίᾳ παρασκευασμένων πρὸς τὴν ἱερουργίαν, κἀκείνου συμπαρασκευαζαμένου, μᾶλλιν δὲ αἰρέσεως πρότασις, ἤτοι ἀποκηρύξαι τὰ παλάμια δόγματα ἐγγράφως καὶ διαρρήδην αὐτόν..., ἢ τῆς μεθ’ ἡμῶν καὶ ὅλως ἱερουργίας ἐκπεσεῖν. Акиндин. Против Паламы. VI. Monac. gr. 223. F. 351 V.-352; cp.: Заявление антипаламитов в июле 1347 г. // PG CL. 880 С.

⁴⁹ Св. Филофей. Житие св. Саввы, 69 // 293. 7; ср.: Григора. История. XII. 14 // II. 620.

⁵⁰ Кантакузин. История. III. 35, 52 // II. 212, 306 — 309.

⁵¹ Р. JOANNOU. La vie de saint Germain l’Hagiorite par son contemporain, le patriarche Philothée de Constantinople // Analecta Bollandiana. 1952. LXX. 35 — 115, особ. 47.

⁵² Св. Филофей. Похвальное слово, 34 // 466.1 7— 25.

Иакинфом.⁵³ Случай Макария лишний раз доказывает политический характер поведения патриарха. Остальные члены афонской делегации покинули столицу, за исключением Саввы, великого аскета из Ватопеда, который был помещен в монастырь Хоры и продолжал поддерживать Кантакузина.⁵⁴ Зато в богословском споре его позиция была сдержанной: он отказался выступить на стороне Паламы, и Акиндин восхваляет его за это в трех письмах; по мнению вождя антипаламитов, позиция Саввы сделала возможным одобрение, высказанное в конце концов Анной и членами правительства по поводу осуждения учителя безмолвия.⁵⁵ Житие св. Саввы, написанное впоследствии святителем Филофеем, изображает его сторонником Паламы, но автор явно защищает мысль, не разделяемую многими.⁵⁶ Он не приводит ни одного конкретного факта в подтверждение «паламизма» Саввы, который все-таки входил в делегацию афонцев в Константинополе, чью деятельность мы отметили, а затем находился в столице на протяжении всего критического периода 1342 — 1347 гг. В Похвальном слове св. Григорию Паламе тот же святитель Филофей рассказывает,

__________________________

⁵³ Иосиф Калофет упоминает в своей адресованной Калеке диатрибе о низложении (или просто осуждении?) некоего епископа Фессалоники, которого назначил сам патриарх, и восхваляет удаленного епископа (Речь 8 (Против Иоанна Калеки) // ’Ιωσὴφ Καλοθέτου Συγγράμματα. 299.437 — 300.443). Св. Филофей сообщает, что Макарий умер в Фессалонике, но не говорит о его низложении (Похвальное слово, 34 // 466.24 — 25).

⁵⁴ Кантакузин. История. III. 35 // 213.

⁵⁵ Письмо 34 (адресованное τῷ λογαρᾷ Σάββᾳ) // 126.39 — 44; ср. письма 35 (р. 126) и 51 (р. 215 — 216), адресованные ему же. В пользу нашего отождествления этого Λογαρᾶς Σάββας со св. Саввой Ватопедским следует отметить его обозначение как «исихаста» (διὰ τῆς σῆς ἀπὸ τῆς ἡσυχίας...); ср. следующие примечания. [По словам издательницы писем Акиндина (р. 364), Мейендорф позднее пересмотрел свою точку зрения и «любезно обратил ее внимание на то, что, согласно надписи к отрывку из жития св. Саввы в Marcianus gr. 155, fol. 199^r, родовое имя этого монаха было Τζίσκος»; ср. также р. XXXVII, где опубликован этот отрывок. Что касается адресата акиндинова письма Саввы Логары, то его издательница отождествляет с влиятельным при дворе сановником — ἐπὶ τῶν ἀναμνήσεων (р. 363), следуя, впрочем, за уже сделавшим это отождествление Ламбакисом: Σ. К. ΛΑΜΠΑΚΗ. ’Επιστολὴ τοῦ ἐπὶ τῶν ἀναμνήσεων Λογαρᾶ πρὸς τῶν «καθολικῶν κριτῶν» (1337) // Έπεττρὶς Ἑταιρείας Βυζαντινῶν Σπουδῶν. 1976. 42. 397-407. О Савве Логаре см. также PLP 14982; Δ. Γ. ΤΣΑΜΗ // Φιλοθέου Κοκκίνου 'Αγιολογικὰ ἔργα / Δ. Γ. ΤΣΑΜΗ (Θεσσαλονικεῖς βυζαντινοὶ συγγραφεῖς, 4). Θεσσ. 1985. I. 162, ὑποσημ. 1. — И. Μ.].

⁵⁶ Житие св. Саввы, 73 // 303.28 — 30). Св. Филофей приводит речи преп. Саввы, подчеркивая, что он цитирует ἀπαραποιήτως (с. 304.66 — 67), в отличие от некоторых других авторов...

наконец, что исихаст Ватопеда чудесным образом обратился в православие, после того как был антипаламитом.⁵⁷ В 1347 г. он был первым кандидатом Кантакузина на патриаршество.

Деятельность Акиндина. Полная поддержка, которую патриарх Иоанн Калека оказал осенью 1342 г. Григорию Акиндину, привела к очередному возобновлению богословских споров, которых иерарх, по его же словам, желал избежать. В отличие от Калеки Акиндин придавал вопросам вероучения первостепенное значение. Готовый вплоть до июня 1341 г. играть роль судьи в споре между Варлаамом и Паламой, Акиндин составил себе несомненно искреннее убеждение, что учитель безмолвия сам отклонился от истины веры. Поэтому он выступил против него, притворяясь в то же время, что отвергает и учение Варлаама. На самом же деле, как мы видели, существенного расхождения между Варлаамом и Акиндином не было. В декабре 1341 г. последний сообщал Георгию Лапифу, который с Кипра просил его разъяснить положение дел в Константинополе, что Варлаам заблуждается не столь глубоко, как Палама.⁵⁸ Значит, с этого момента Акиндин более не собирался следовать viae mediae, а однозначно склонялся в сторону Варлаама. Его формалистский консерватизм и цитаты из святых отцов, которыми он наводнял свои бесконечные богословские трактаты, производили тем не менее ложное впечатление вероучительной надежности и успокаивали совесть Калеки, поглощенного вопросами политики и совершенно безразличного к проблемам вероучения, решение которых надолго определит судьбы византийского христианства.

Посредственный богослов, Акиндин располагал в Константинополе многочисленными связями. Мы видели, какую благодаря им важную роль он играл при подготовке июньского собора 1341 г. Переписка Акиндина сообщает нам многочисленные свидетельства его политического могущества между 1342 и 1346 гг.: он не только находился в близких отношениях с патриархом и насчитывал среди своих корреспондентов многих высокопоставленных духовных лиц, но и мог непосредственно обращаться к великому дуке Апокавку⁵⁹ и рекомендовать лиц,

__________________________

⁵⁷ Похвальное слово, 75 // 512.14 — 22.

⁵⁸ Письмо 46 // 198.92 — 97 [заменяем цитату переводом: «Варлаам же хотя и погрешил против евангельского и божественного установления... но, очевидно, не настолько же, насколько Палама в догматах»]. Дата этого письма, с негодованием им цитируемого, приводится св. Григорием Паламой: через 4 месяца после августовского собора (Против Акиндина. VI. 2 // ΓΠΣ III. 382.6 — 7). В 1342 г., опровергая письмо Паламы, Акиндин не менее ясно скажет, что между Варлаамом и учителем безмолвия он предпочитает Варлаама (Моnас. gr. 223. F. 36 v.); ср. также: Против Паламы. I. Моnас. gr. 223. F. 114.

⁵⁹ Письмо 24 // 80.

которым покровительствовал, мистику [название чина] Кинаму, чтобы ввести их в секретариат империи.⁶⁰ Однако в его письмах мало намеков на Кантакузина, и почти все они имеют целью вероучительную борьбу с Паламой. Кроме того, противники упрекают его в том, что он широко прибегал к подкупу, благодаря капиталам, предоставленным в его распоряжение богатейшей Евлогией Хумненой.⁶¹

Его Донесение патриарху. Решив осенью 1342 г. открыто воспользоваться поддержкой Акиндина, патриарх в марте-апреле 1343 г. принял от него Донесение, содержавшее изложение с точки зрения Акиндина событий, происшедших с начала 1341 г. Патриарх, разумеется, был знаком с фактами, но от Акиндина требовалось религиозное оправдание принятых против Паламы политических мер. Тот искусно удовлетворяет это требование: в Донесении подчеркнуты правильность осуждения Варлаама и неприязнь Калеки к вероучительным спорам; заканчивается он традиционным исповеданием веры; Акиндин совершенно не упоминает о почестях, выпавших на долю вождей исихазма после собора, и не ссылается на политическую ситуацию. Главная мысль Донесения была принята Калекой в качестве официальной версии событий, а Акиндин получил от патриарха задание опровергнуть богословие Паламы.⁶² Он сделал это, опубликовав с 1342 по 1344 г. семь пространных трактатов против св. Григория, которые все обращены к Калеке, и большое число менее значительных произведений, не считая многочисленных писем на ту же тему самым разным адресатам. В это время патриарх переводит одного из друзей Акиндина, архиепископа Косского Иакинфа, в Коринфскую митрополию.⁶³

__________________________

⁶⁰ Письмо 54 // 226 — 228.

⁶¹ Иосиф Калофет. Против Акиндина. II // ’Ιωσὴφ Καλοθέτου Συγγράμματα. 120.287 — 290; ср. ниже, раздел «Антипаламиты».

⁶² См. его слова в Письме 25 // 82.9 — 13; (Калеке, 1342 или 1343 г.) в связи с отсылкой ему одного из своих произведений: он сообщает также неизвестному лицу (Письмо 27 // 96.149 — 151), что начал писать против Паламы [заменяем цитату переводом]: «когда нам повелел сие сотворити божественный наш владыка и вселенский патриарх»; в своем первом трактате Против Паламы он объявляет Калеке: Σὺ μὲν τάς παλαμήτιδας καινοφωνίας ταύτας... συνοδικαῖς ταῖς ψήφοις πυρὶ παραδέδοκας (в июне 1342 г.), ἐμοὶ δὲ ἐπέτρεψας, ὡς ἄν οἶός τε ᾤ [ᾦ? — И. Μ.], λόγοις αὐτοὺ τὰ πονηρὰ δόγματα καὶ δυσσεβῆ στηλιτεύσαντι τοὺς ἄλλους κατασφαλίσασθαι καὶ εὐπειθεῖς ποιήσαι. Monac. gr. 223. F. 67.

⁶³ Об имени этого архиепископа см.: G. MERCATI. Notizie di Procoro e Demetrio Cidone, Manuele Caleca e Teodoro Melitiniota ed altri appunti per la storia della teologia e della letteratura bizantina del secolo XIV. (Studi e testi, 56) Città del Vaticano 1931. 223; Калофет упоминает о нем, как о яром антипаламите; он переписывается с Акиндином и Иаковом Кукунарисом Монемвасийским.

Но и св. Григорий Палама в заключении не бездействует. До 1344 г. правительство Анны не поддерживает патриарха в его стремлении представить учителя безмолвия еретиком. Столь явный сторонник св. Григория, как св. Исидор, продолжает заседать в синоде в качестве нареченного епископа Монемвасии и занимается управлением своей епархией, хотя Калеке и удалось отложить его рукоположение.⁶⁴ Решение предать произведения св. Григория огню не имело, кажется, особых последствий: никогда учитель безмолвия не писал так много, как в эти два года — с 1342 до 1344. Наряду с письмами, написанными к разным лицам в Константинополь и в провинцию, он составил семь трактатов Против Акиндина, отвечающих на семь антирритик его противника.

Отлучение св. Григория Паламы. В конце 1344 г. ситуация получила новое развитие. После бесплодных переговоров с Канта- кузином, состоявшихся в сентябре,⁶⁵ константинопольское правительство ужесточило политику в отношении своих противников. В ноябре известные противники Кантакузина были осыпаны щедротами.⁶⁶ 4-го числа того же месяца синод Калеки низложил Исидора⁶⁷ и отлучил от Церкви Паламу. В отношении Паламы была сделана ссылка на религиозные мотивы: он и его сторонники придавали ложное истолкование Томосу 1341 г. (ἐκδεχομένους τὰ ἐν τῷ τόμῷ κατὰ τὴν αὐτῶν ἐξήγησιν) и не поминали патриарха за

__________________________

⁶⁴ Св. Филофей. Житие св. Исидора, 30 // Φιλοθέου Κοκκίνου 'Αγιολογικὰ ἔργα. 364 — 365; ср.: текст его осуждения, изд. MERCATI. Notizie... 200; его присутствие на заседаниях собора засвидетельствовано в апреле 1342, августе 1342 и апреле 1343 г. (Register. 290.33 (N 136); 300.54 (N 138); 322.71 (N 144)).

⁶⁵ Кантакузин. История. III. 72 // II. 437 — 446; ср.: Е. DE MURALT. Essai de chronographie byzantine. Genève—St.-Pétersbourg 1873.1. 596; BREEDER. Vie et mort de Byzance. 437І.

⁶⁶ Иоанн Хумн, стратопедарх τῶν μονοκαβάλλων и брат Ирины-Евлогии Хумнены, главной опоры акиндинистов в столице, получает в этот день пожалование землями и ренту по хрисовулу Иоанна V (Actes de Philothéou / W. REGEL, E. KURTZ, B.KORABLEV // Византийский временник. 1913. 20. Дополнение. N 8. 22 — 23; cp.: F. DÖLGER. Regesten der Kaiserkunden des Oströmischen Reiches. München — Berlin 1965 (N 2900) [ср. также: V. KRAVARI. Nouveaux documents du monastère de Philothéou // Centre de recherche d’histoire et civilisation byzantines. Travaux et mémoires. 1987. 10. 271 (отмечено, что документ не имеет отношения к Филофееву монастырю).— И. М.]; G. OSTROGORSKIJ. Pour l’histoire de la féodaliti byzantine. (Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae. Subsidia, I) Bruxelles 1954. 122 — 123).

⁶⁷ См. датированное заглавие акта низложения Исидора в: MERC ATI. Notizie... 202 — 203.

богослужением.⁶⁸ ^[^ii]Св. Григорий находился в заключении по политическим соображениям, и поэтому не было надобности упоминать о его приверженности Кантакузину. Что же касается осуждения св. Исидора, занимавшего видное место на заседаниях синода, то оно объяснялось как политическими, так и дисциплинарными причинами: св. Исидор управлял епархией, не будучи еще епископом, толковал Томос, как св. Григорий Палама, но главное, «не питал истинного доброжелательства к императорскому величеству и был приверженцем отступника и тирана».⁶⁹ Следовательно, нет никакого сомнения в одновременно политическом и религиозном характере мер, примененных к свв. Григорию и Исидору в 1344 г. Чтобы придать этим мерам больше веса, Калека передал их на подпись двум восточным патриархам, пребывавшим в тесной зависимости от него, — Иерусалимскому⁷⁰ и Антиохийскому; Игнатий

__________________________

⁶⁸ Недатированный текст отлучения св. Григория, изданный Алляцием, воспроизводится в: PG CL. 863 D-864 А. Дж. Меркати, опубликовавший дополнение к тексту по Barber, gr. 291 (Notizie. 195), считает, что документ относится ко времени после 1347 г., потому что в нем упоминается отказ паламитов поминать патриарха на литургии. Но это и есть явное доказательство того, что Калека еще занимал свой пост, когда обнародовал отлучение. М. Жюжи датирует этот акт 1346 г., основываясь на упоминании о нем в Проекте Томоса Арсения Тирского: события февраля 1347 г. «еще только подготавливались» (τούτων δ’ ἔτι μελετωμένων. Vatic, gr. 2335. F. 1), когда Калека отлучил учителя безмолвия. Однако этого указания недостаточно для датировки документа. Дата проясняется, если сравнить его текст с окружным посланием Калеки, обнародованным в конце 1344 или в начале 1345 г., в котором св. Григорий Палама также обвиняется в неправильном толковании Томоса 1341 г. (παρερμηνεύοντος... τοῦ τόμου ἕνια) и в неповиновении Церкви (ἀνυποτάκτως πρὸς τὴν ’Εκκλησίαν ἕχοντος. PG CL. 892 D). Несомненно, что речь идет о двух актах, относящихся ко времени его патриаршества.

⁶⁹ Текст осуждения Исидора не дошел до нас, но решения собора, к нему относящиеся, повторяются в декларации, обнародованной по этому случаю патриархом Антиохии (MERCATI. Notizie... 199 — 200); ср. также: Калека. Истолкование Томоса // PG CL. 903 АВ.

⁷⁰ Об этом Акиндин сообщает в письме к Матфею [Акиндин. Письмо 50 // 216.124 — 126]. Два претендента оспаривали в это время друг у друга иерусалимскую кафедру. Первый избранник, Лазарь, прибыл еще при Андронике III, чтобы его избрание подтвердили в Константинополе. Поскольку он был за Кантакузина, Калека воспользовался смертью императора, чтобы добиться избрания его конкурента Герасима. Лазарь покинул Константинополь «после того, как Кантакузин вернулся в Дидимотику», то есть после 1343 г. Одобрение осуждения св. Григория Паламы, несомненно, исходило от Герасима (Кантакузин. История. IV. 14 // III. 91 — 91; ср.: М. CANARD. Lettre du sultan Malik Nâasir II. à Jean VI // Annales de l’Institut oriental de la Faculté des Lettres d’Alger. 1937. III. 29 — 30, 42 sq.). По мнению Григоры, «предшественник» Лазаря действительно был антипаламит (История. XXV. 4 // III. 22).

Антиохийский присутствовал на заседании синода вместе с другими епископами своей патриархии⁷¹ и опубликовал одно заявление против Паламы и другое — против Исидора. Он был обязан Калеке в еще большей степени, чем его иерусалимский коллега: обратившийся в православие армянин, он прибыл в Константинополь летом 1344 г., чтобы быть утвержденным в достоинстве патриарха.⁷² Следовательно, подписи этих восточных иерархов, превратившихся в «клиентов» вселенского патриарха, были не очень весомы. Гораздо важнее для Калеки была императорская πρόσταγμα, подтвердившая принятые синодом меры.⁷³ Если верить паламитским источникам, патриарх находился в это время на вершине своего религиозного и политического могущества. Предпочитая жить в императорском дворце, а не в патриархии,⁷⁴ он практически управлял делами Империи. Так, он добился, чтобы правительство Анны официально поддерживало его религиозную политику. Тем не менее действия Калеки были достаточно осторожны: в частности, он не отправил на Афон текст отлучения Паламы⁷⁵ и просто хранил в своем архиве осуждающее св. Григория письмо, которого он добился от Игнатия Антиохийского; сам учитель безмолвия познакомился с ним лишь впоследствии — и то тайком.⁷⁶ Что касается афонских монахов, обратившихся письменно к императрице и патриарху, чтобы защитить св. Григория Паламу, то в обоих случаях они натолкнулись на категорический отказ их слушать.⁷⁷ В это же

__________________________

⁷¹ Акиндин. Письмо 50 // 214.109—ПО.

⁷² Св. Григорий Палама. Опровержение граматы Игнатия Антиохийского // ΓΠΣ II. 634.5 — 7; ср.: Иосиф Калофет. Против Калеки // Ἱωσὴφ Καλοθέτσυ Συγγράμματα. 297.386 — 389. Есть и другие примеры назначений на восточные кафедры, совершавшихся в Константинополе, например назначение Марка Антиохийского в 1377 г. (см.: С. KARALEVSKIJ. Antioche //DHGE. 1912. III. Col. 631).

⁷³ Св. Григорий Палама. Второе письмо к Макарию // ΓΠΣ. 542.4 —12. Ср.: Калека. Окружное послание // PG CL. 893 А; Григора. История. XV. 7 // II. 768. Действительно, Томос 1347 г. объясняет, что Калека «обманул Анну Палеолог и нас [членов собора], притворяясь, что преследует Паламу по вышеуказанным причинам» [его симпатия к Кантакузину] // Register. 358.160 — 163 (N 147). Простагма 1344 г., кажется, единственный антипаламитский документ, когда-либо подписаный Анной; ср.: Григора. История. XV. 9 // II. 780.

⁷⁴ Прошение шести епископов // PG CLI. 769 А.

⁷⁵ Св. Григорий Палама. Второе письмо к Макарию // ΓΠΣ II. 539.13 — 15. Несколько недель отлучение св. Григория оставалось в тайне; в своем Истолковании Томоса Калека упоминает только низложение Исидора (PG CL. 903 А).

⁷⁶ Св. Григорий Палама. Опровержение граматы Игнатия Антиохийского // ΓΠΣ II. 628.19 — 24.

⁷⁷ Св. Григорий Палама. Второе письмо к Макарию // ΓΠΣ II. 539.11 — 12.

время учитель безмолвия пишет ряд писем на Афон, в которых сожалеет о бесплодности вмешательства святогорцев и объясняет его причины (Письмо к Филофею, Письмо к честнейшим старцам, Первое письмо к Макарию).

Рукоположение Акиндина. Временный успех подтолкнул Калеку к дальнейшим действиям ради укрепления своего положения. В 1341 г. он провозгласил, что только епископы, преемники апостольского служения, имеют право учить о догматах Церкви. Обстоятельства же вынудили его опираться в борьбе с Паламой на простого монаха-богослова Акиндина. Последний неоднократно признавал в своих полемических произведениях эту слабость своей позиции; иногда он опровергал постановление 1341 г. и утверждал, что даже миряне вправе обсуждать богословские вопросы;⁷⁸ возможно, таким образом он намекал, что его рукоположение будет правому делу полезно. Тогда Калека решил поставить Акиндина епископом.⁷⁹

Столкновение патриарха с Анной Савойской. Этой акции решительно воспротивились императрица Анна и двор; патриарх мог поступать как ему угодно в управлении Церковью, но не имел права нарушать постановление, принятое при Андронике III, то есть игнорировать официальное осуждение Акиндина.⁸⁰ Как и в 1342 г.,

__________________________

⁷⁸ К. Г. ΠΙΤΣΑΚΗ. Γρηγορίου Άκυνδίνου ’Ανέκδοτη πραγματεία περὶ (Κωνσταντίνου;) Άρμενοπούλου // Ἐπετηρις Κέντρου ἐρευνῆς τῆς ἰστορίας τοῦ ἐλληνικοῦ δικαίου ’Ακαδημίας Αθηνῶν. 1972. 19 (ἀνάτυπον: 1974). 200.20 — 21; Против Паламы, VII (Моnас. gr. 223. F. 349 v). Со своей стороны, св. Григорий не преминул подчеркнуть эту противоречивость политики патриарха: Письмо к Филофею // ΓΠΣ II. 531.

⁷⁹ Св. Григорий Палама. Второе письмо к Макарию // ΓΠΣ II. 539.26 — 540.4; Арсений Тирский. Проект Томоса // MERCATI. Notizie... 205; см. также: Томос 1347 г. // Register. 360.171 — 185 (N147). Иосиф Калофет сообщает, что ради упрощения дела Акиндин подкупил тех участников собора, которые были недавно рукоположены Калекой: Письмо к Савве // Ἱωσὴφ Καλοθέτου Συγγράμματα 364.26 — 28.

⁸⁰ Иосиф Калофет. Письмо к Савве // Ἱωσήφ Καλοθέτου Συγγράμματα 364 — 365.39 — 47. Эти события подтверждаются св. Григорием Паламой: Второе письмо к Макарию // ΓΠΣ II. 540.4 — 8; Опровержение грамоты Калеки // ΓΠΣ II. 592.19 — 31; сей последний текст св. Григория, в котором рассказывается о событиях 1344 г., дословно повторен в Томосе 1347 г.: Register. 360.172 — 180. По мнению М. Жюжи (М. JUGIE. Palamite (controverse) //DTC. 1932. XI. 2. Col. 1777 — 1818, особ. col. 1787), рукоположение Акиндина имело место лишь в 1346 г.; такая датировка явно неверна. Все источники связывают это рукоположение с осуждением Исидора и св. Григория в ноябре 1344 г.; в то же время, по мнению св. Григория, обнародование патриархом в начале 1345 г. окружного послания с осуждением Паламы (см. ниже, прим. 94) имело целью оправдать это рукоположение.

Алексий Апокавк официально выступил в защиту св. Григория Паламы против Калеки.⁸¹

Патриарх и двор столкнулись по-настоящему:⁸² государыня отказалась признать диаконское рукоположение, которым иерарх удостоил наконец богослова-антипаламита, несмотря на запрещение, трижды объявленное ему Анной.⁸³ Акиндин даже был арестован.⁸⁴

Пронесся слух, что патриарх низложен, так как рукоположил еретика.⁸⁵

Иоанн Калека был, однако, достаточно силен, чтобы бороться с императрицей. Акиндина, ускользнувшего от гнева Анны,⁸⁶ рукоположили в конце концов во священники,⁸⁷ а многих противников

__________________________

⁸¹ Иосиф Калофет. Письмо к Савве // Ἱωσὴφ Καλοθέτου Συγγράμματα. 366.96 — 98.

⁸² Одна из малых хроник подтверждает наличие конфликта между Анной и Калекой, но относит его ко времени их пребывания в Ираклии в августе 1344 г.: Die byzantinischen Kleinchroniken. I. 83 (Chr. 8. 43) [cp. комментарий: Ibid. II. 259 — 260. — И. M.].

⁸³ Иосиф Калофет. Письмо к Савве // Ἱωσὴφ Καλοθέτου Συγγράμματα. 364 — 366.32 — 98.

⁸⁴ По мнению св. Григория, по этому поводу состоялось официальное соборное решение: Второе письмо к Макарию // ΓΠΣ II. 540.25 — 29; Опровержение грамоты Калеки // ΓΠΣ II. 592. 3 1— 593.4. Текст повторен в Томосе 1347 г.: Register. 360.180 — 184.

⁸⁵ Акиндину пришлось опровергать эти слухи: Письмо 50 // 214.121 — 122. Я не думаю, как П. Лёнертц (LOENERTZ. Dix-huit lettres de Grégoire Acindyne... 100), что Акиндин намекает тут на кантакузиновский собор в Адрианополе, низложивший Калеку (в мае 1346 г.). Сам контекст, кажется, это исключает, уточняя, что патриарх не был низложен епископами; слухи, о которых идет речь, относятся к гневу Анны Савойской на Калеку (см.: Письмо 50 // 216.123 — 124).

⁸⁶ Томос 1347 г. // Register. 360.

⁸⁷ В рукописях, содержащих его произведения, он называется ἱερομόναχος; св. Григорий подтверждает, что он κατέλεξας ἐν ἱερεύσι (Опровержение граматы Иоанна Калеки // ГПΣ II. 601.17). По мнению Иосифа Калофета (Письмо к Савве // Ἰωσὴφ Καλοθέτου Συγγράμματα. 366.101 — 102), св. Григорий Палама был осужден собором после рукоположения Акиндина, против воли не знавшей об этом императрицы. Это свидетельство явно неточно, так как сам св. Григорий сообщает, что его осуждение было подтверждено Анной, что было бы невозможно после конфликта Анны и Калеки из-за рукоположения. Возможно, Калофет намекает на другое соборное решение, состоявшееся после рукоположения, а именно по поводу обнародования окружного послания (см. ниже).

св. Григория Паламы — в епископов в 1344 — 1345 гг. Самым громким было назначение Иакова Кукунариса митрополитом Монемвасии, имевшее целью ослабить влияние Исидора в Пелопоннесе. Это задание должно было стать наградой Иакову за его антипаламитское рвение.⁸⁸

Акиндин, казалось, сделался всемогущ: он рекомендовал патриарху кандидатов в епископы,⁸⁹ он потребовал и добился дисциплинарного наказания монаха Марка, ибо этот ученик св. Григория Синаита осмелился из своего уединения на Хиосе выступить в защиту св. Григория, написав Иоанну V и патриарху приобретшие шумную известность письма.⁹⁰

Отвечая на недовольство, вызванное этими мерами религиозного характера, Калека публикует в свое оправдание ряд документов:

Письмо афонским монахам, неоднократно выступавшим в защиту Паламы в письмах к Анне, высокопоставленным чиновникам Константинополя и патриарху.⁹¹ Письмо датируется ноябрем 1344 г. и, видимо, непосредственно следует за осуждением святых Григория и Исидора;⁹² в нем содержится просьба к афонцам добиться от Паламы покорности. Действительно, если верить св. Григорию Паламе,⁹³ патриарх не сообщил непосредственно монахам Афона об отлучении их глашатая. Поэтому письмо было отправлено адресатам лишь спустя некоторое время, вероятно, чтобы оправдать рукоположение Акиндина; ^[^iii]

__________________________

⁸⁸ Акиндин пишет ему письмо с поздравлениями: Письмо 52 // 220.15 — 18. Ср.: V. LAURENT. La liste épiscopate du Synodicon de Monembasie // Échos d’Orient. 1933. XXXII. 150; D. A. ZAKINTHYNOS. Le Despotat grec de Могéе. Athènes 1953.II. 277.

⁸⁹ Паламит-аноним говорит ο νεόφυτοι ἀρχιερεῖς, назначенных Акиндином (προεβλήθησαν δὲ οἱ πλεῖοντες ὑπὸ τοῦ Ἀκίνδυνου. Vat. gr. 321. F. 259 ν.).

⁹⁰ Акиндин в письме к Калеке намекает на то, что Марк также является политическим противником (Письмо 37 // 130 — 132.32 — 39). Патриарх Антиохийский раскрывает в 1344 г., что требуемые санкции были приняты Калекой (св. Григорий Палама. Опровержение граматы Игнатия Антиохийского // ΓΠΣ II. 634.12 — 15).

⁹¹ Св. Григорий сообщает, что послания афонцев лишь усилили враждебность патриарха и стали одной из причин его осуждения: Второе письмо к Макарию // ΓΠΣ II. 539.7 — 11; ср. также: Опровержение граматы Игнатия Антиохийского // ΓΠΣ II. 634.16 ἑπ.

⁹² Register. 324—338 (Ν 145).

⁹³ См. выше.

100

Окружное послание, в котором он объявляет об отлучении Паламы и оправдывает это отлучение;⁹⁴

Истолкование Томоса 1341 г. — нечто вроде коммюнике, в котором дается официальное истолкование этого спорного документа.⁹⁵

Позиция патриарха проста: по его мнению, Томос 1341 г. осуждает Варлаама только по двум пунктам — его учение о фаворском свете и нападки на молитву. «Мы не хотим и не соглашаемся ничего принимать в расчет, кроме этих двух пунктов», — заявляет он.⁹⁶ Палама нарушил высказанное в Томосе запрещение обсуждать догматические вопросы, ибо продолжал писать, толкуя Томос в благоприятном для своего богословия смысле. Когда же он, Калека, захотел убедить его изменить свое поведение, тот сбежал в Ираклию. Этими доводами патриарх стремился оправдать рукоположение Акиндина, игнорируя его осуждение в августе 1341 г. и замалчивая политический контекст отлучения св. Григория. Мы уже показали, насколько такой взгляд на вещи был далек от реальности. В Опровержении Истолкования Томоса Калеки и письмах, написанных в 1345 г. афонским друзьям, св. Григорий Палама без особого труда восстанавливает факты. Как дополнительный довод в пользу паламитов необходимо отметить и то, что Калека выжидал вплоть до 1344 г., чтобы официально осудить Паламу и представить тенденциозное истолкование событий, предшествовавших рукоположению Акиндина; он постепенно принял это толкование и окончательно занял позицию богослова-антипаламита. Позиция эта, однако, не была принята императрицей Анной целиком, и с ноября 1344 г. между ними возникает резкое расхождение.

В конце 1345 г. это расхождение проявилось по тому поводу, что Калека, несмотря на сопротивление императрицы, ради восстановления влияния зилотов в Фессалонике низвел с митрополичьей кафедры Макария, бывшего игумена Лавры, и провел избрание на нее ярого приверженца Акиндина — киприота Иакинфа, монаха из

__________________________

⁹⁴ PG CL. 891 С — 894 С. В опровержении этого документа св. Григорий сообщает, что он был обнародован с целью оправдать рукоположение Акиндина: Опровержение граматы Калеки // ΓΠΣ II. 589.29 — 31; ср.: также 596.1 — 5. [Ср.: J. DARROUZÈS. Les régestes de 1310 à 1376. (Le Patriarcat Byzantin, Série I: Les régestes des actes du Patriarcat de Constantinople; vol. I, Les Actes des Patriarches, fasc. V). Paris 1977. 199 — 200 (N 2252). — И. M.]

⁹⁵ PG CL. 900 В — 903 В. [Cp.: DARROUZES. Les régestes de 1310 à 1376. 200 — 202 (N 2253). — И. M.]

⁹⁶ Истолкование Томоса. Col. 902 С; ср.: Письмо к афонским монахам // Register. 332—334; Окружное послание. Col. 892 В.

101

монастыря Одигитрии.⁹⁷ Акиндин сообщил влиятельным лицам Фессалоники о скором прибытии нового епископа и открыл, что цель его назначения — искоренение паламизма.⁹⁸ Иакинф ревностно принялся за дело: паламиты запомнили его преследования, которые стали одним из элементов зилотской реакции в Фессало нике.⁹⁹

Политика силы, ареной для которой служила, несомненно, не одна Фессалоника, не пошла Калеке на пользу. С другой стороны, его объяснения по поводу Томоса 1341 г., которого он якобы придерживался, никого не убедили.¹⁰⁰ У сторонников правительства Апокавка и Калеки не оставалось иной возможности, кроме официального антипаламизма; те же из них, кто считал учение св. Григория Паламы и Томос 1341 г. соответствующими православию (а таких насчитывалось все больше), присоединились к лагерю Кантакузина.¹⁰¹ В 1345 г. Кантакузин добился ряда успехов, и его победа, особенно после смерти 11 июня Апокавка, становилась несомненной.

Паламитская реакция. На протяжении 1346 г. различные группы, образовавшие в Константинополе коалицию антикантакузинистов, стараются забрать свои ставки и выйти из игры. Императрица Анна

__________________________

⁹⁷ Акиндин. Письмо 52 // 222.48 — 49; ὁ ἐκ Κύπρου Θεσσαλονίκης (Иосиф Калофет. Против Калеки // Ἰωσὴφ Καλοθέτου Συγγράμματα 297.390;); Ὁ Θεσσαλονίκης Ὑάκινθος, ὁ ἐκ Κύπρου ἔχων τὴν ἱερωσύνην (Паламит-аноним. Vatic, gr. 321. F. 259 v.). Дж. Меркати первый сообщил о кратком епископстве этого малоизвестного предшественника св. Григория на фессалоникийской кафедре (Notizie. 221; cp. также: V. LAURENT. La liste épiscopale du synodicon de Thessalonique. Texte grec et nouveaux compléments // Échos d’Orient. 1933. ХХХII. 308 — 309). Акиндин в письме к Георгию Лапифу говорит о его кратком пребывании в Фессалонике и внезапной смерти; в том же письме он сообщает своему корреспонденту о повреждениях, причиненных абсиде Св. Софии землетрясением 19 мая 1346 г. (Письмо 60 // 244 — 246.59 — 60, 70 — 77); значит, оба события относятся к одному и тому же времени. Поскольку Иакинф успел развить в Фессалонике энергичную деятельность, мне кажется вероятным, что его избрание относится к концу 1345 г. Сопротивление Анны этому избранию отмечено в соборном Томосе 1347 г.: Register. 362.197 — 201 (N 147).

⁹⁸ Письмо 56 (Фоме Магистру) // 232.71 — 73; ср.: Письмо 57 (неизвестному лицу) // 236.29 — 34; Письмо 58 (архидиакону Вриеннию) // 636. 7 — 13.

⁹⁹ Св. Филофей. Похвальное слово, 77 // 514. 21—33 ; ср. также: τὸν διωγμὸν ἐποίησεν ἐν Θεσσαλονίκῃ κατὰ τῶν ἐπισκόπων καὶ τῶν εὐλαβῶν καὶ ὁσίων ἀνδρῶν τῶν καλογήρων, στεργόντων τὴν ἀδέκαστον κρίσιν τοῦ ἀοιδίμου βασιλέως ἡμῶν [Андроника III] (паламит-аноним. Vat. gr. 321. F. 259 v.).

¹⁰⁰ Сам Григора (и, разумеется, все паламиты) говорит об аннулировании Томоса Калекой (ἡ τοῦ τόμου κατάλυσις. История. XV. 7 // II. 768).

¹⁰¹ Именно это констатирует св. Григорий в 1345 г. в первом письме к своему брату Макарию: Первое письмо к Макарию // ΓΠΣ II. 506.18 — 20.

102

окончательно сознает, какую ошибку она совершила, позволив патриарху использовать враждебность Акиндина к Паламе в политических целях. В январе этого года афонские монахи адресуют ей два Догматических трактата, написанных св. Филофеем Коккином, чтобы убедить ее, что «иерей Божий Григорий вовсе не чтит многие божества, как утверждает его и самой истины обвинитель».¹⁰² Анна пытается осведомиться о содержании текущей богословской полемики. От патриарха она получает подборку материалов, направленных против Паламы.¹⁰³ По ее просьбе св. Григорий Палама направляет ей доклад, в котором опровергает обвинения своих противников, ссылаясь на поддержавшего его в 1341 г. Андроника III, и старается укрепить императрицу в ее антиакиндинистских убеждениях.¹⁰⁴ Государыня просит ученого монаха Давида Дисипата, ученика св. Григория Синаита, изложить ей историю спора между Варлаамом и Паламой и объяснить, каково было участие в нем Акиндина. Давид откликается на ее пожелание и сопровождает свой рассказ святоотеческим флорилегием, говорящим в пользу паламизма.¹⁰⁵ Анна обращается также к Никифору Григоре, державшемуся, несмотря на призывы Акиндина,¹⁰⁶ в стороне от

__________________________

¹⁰² Ὁτι μὲν οὖν οὐ πολλὰς πρεσβεύει θεότητας..., ὁ τοῦ Θεοῦ ἱερεὺς Γρηγόριος, ὡς ὁ ἐκείνου καὶ τῆς ἀληθείας φησὶ κατήγορος. Marc. gr. 582. F. 139. [Об этих не изданных до сих пор документах см. также: Δ. В. ΚАΙΜАΚН. Ὁ Πατριάρχης Φιλόθεος Κόκκινος καὶ τὸ Δογματικό του ἔργο // Πρακτικὰ θεολογικοῦ συνεδρίου εἰς τιμὴν καὶ μνήμην τοῦ ἐν ἀγίοις πατρὸς ἡμῶν Φιλοθέου ἀρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως τοῦ Θεσσαλονικέως (14—16 Νοεμβρίου 1983) / Πρόνοιᾳ τοῦ... Παντελεήμονος Β'. Θεσσ. 1986. 118 — 120. — И. Μ.]

¹⁰³ Св. Филофей. Похвальное слово, 78 // 514.9 [612 В]; эта подборка в подробностях описывается в Томосе 1347 г. (Register. 368 — 374.245 — 338 (N 147)). В ней патриарх открыто нападает на учение св. Григория Паламы. М. Жюжи считает, что «в этом сборнике находились два анонимных документа, изданных Алляцием» (PG CL. 864 — 872). Это явно не относится к Διάλεξις (col. 864—867), позднейшему 1347 г.: в нем паламитское учение изображено торжествующим (860 D), а св. Григорий — епископом (866 С).

¹⁰⁴ Державнейшей и благочестивейшей владычице Палеологине (Τῇ κρατίστη καὶ εὐσεβεστάτῃ δεσποίνῃ τῇ Παλαιολογίνῃ) // ΓΠΣ II. 1966. 545 — 547 [Π. К. Христу датирует послание январем 1346 г.: Αὐτόθι. 310. — И. М.].

¹⁰⁵ Ср.: М. CANDAL. Origen ideólogico del palamismo en un documento de David Disipato (s. XIV) // Miscellanea Comillas. 1943.1. 487 — 525 (перепечатано: Orientalia Christiana Periodica. 1949. XV. 85 — 124, особ. 89, n. 2). [Современную библиографию см. выше, в прим. 54 к гл. III.]

¹⁰⁶ Акиндин. Письмо 43 (к Григоре) // 186 — 188. [Акиндин представил Анне Савойской антипаламитское исповедание, опубликованное М. Кандалом одновременно с настоящей книгой: М. CANDAL. La Confesión antipalamitica de Gregorio Acindino // Orientalia Christiana Periodica. 1959. 25. 215 — 264.]

103

дискуссии, но философ объявляет себя противником Паламы и к концу года начинает писать против богословия учителя безмолвия.¹⁰⁷ ^[^iv] Однако ничто уже не могло остановить течение событий. 21 мая 1346 г. патриарх Иерусалимский Лазарь торжественно короновал Кантакузина в Адрианополе; к тому же собор фракийских епископов и бежавших из Константинополя митрополитов, состоявшийся в том же городе, постановил низложить Иоанна Калеку за рукоположение осужденных еретиков.¹⁰⁸ Следовательно, Калеку не считали более в лагере восставших законным патриархом, и Лазарь Иерусалимский оказался в некотором роде поставленным Кантакузином временным патриархом. И еще один сильный удар обрушился в это время на партию антипаламитов — преждевременная смерть Иакинфа Фессалоникийского. ¹⁰⁹

Маневры Калеки. Поняв, что, осудив паламитов, он пошел по ложному пути, Иоанн Калека попытался с ними примириться. Два письма, адресованных ему Акиндином, сообщают нам, что очутившийся в безвыходном положении Калека в 1346 г. отвернулся от него, и вождь антипаламитов изливает свое возмущение такой неблагодарностью.¹¹⁰ Таким образом, еще за несколько месяцев до своего падения иерарх еще раз показал, как низко ценил он собственную подпись, когда затрагивались его политические интересы. Впрочем, предпринятый в последнюю минуту маневр ни к чему не привел. Анна окончательно решила опереться на сторонников Паламы.¹¹¹ Агенты Кантакузина противились реабилитации патриарха, а св. Григорий и его приверженцы, разумеется, не были заинтересованы в защите столь скомпрометированной личности, как Калека.¹¹² Патриарх видел, что число его сто-

__________________________

¹⁰⁷ Григора. История. XV. 7 // II. 769 — 770.

¹⁰⁸ Томос 1347 г. // Register. 362 — 364.204 — 212 (N 147); Простагма Кантакузина // PG CLI. 771 D; Кантакузин. История. III. 92 // II. 564 — 565; Григора. История. XV. 5 // 762.

¹⁰⁹ См. выше, прим. 97.

¹¹⁰ Акиндин. Письмо 63 // 268.4 — 6, 35 — 39; ср. его же: Письмо 38 // 140 — 142.

¹¹¹ Григора тоже сообщает о повороте Калеки, утверждая тем не менее, что Анна прогневалась на патриарха за то, что он советовал ей примириться с Кантакузиным, а она обратилась к св. Григорию Паламе, надеясь сделать его своим союзником (История. XV. 4, 7 // 760 — 761, 767 — 768).

¹¹² Деятельность агентов Кантакузина отмечается Арсением Тирским: Ὁ Καντακσυζηνὸς... μηχαναῖς ἐχρῆτο παντοίαις ὅπως τῆς τῶν πόλεων βασιλευούσης ἐγκρατὴς γένηται καὶ τελείως ὑφ ἑαυτὸν τὴν βασιλείαν ποιήσηται. Συνιδὼν δὲ ὡς πάντῃ ἀδύνατον ἔσται, εἰ μὴ ὁ πατριάρχης ἐκστῇ τοῦ θρόνου, τοῖς περὶ τὸν Παλαμᾶν συνεργοῖς χρῆται. Οἱ δὲ ὑπελθόντες τὴν τηνικαῦτα βασιλίδα, τὴν μητέρα τοῦ νῦν βασιλεύοντος, διαφοράν τινα μεταξὺ ταύτης τε καὶ τοῦ πατριάρχου φωράσαντες, πείθουσιν ἐκ μέσου τὸν πατριάρχην ποιήσασθαι. Проект Томоса. Vat. gr. 2335. F. 1.

104

ронников быстро таяло. Шесть епископов, в том числе Матфей Ефесский и Афанасий Кизический, которых Калека держал в стороне от дел (οἱ καθεζόμενοι ἐν τοῖς κελλίοις ἡμῶν ἀποκεκλεισμένοι), в сентябре 1346 г. подали императрице Анне прошение, требуя суда над патриархом; они обвиняли его в симонии, святотатстве и ереси, подтверждая и пункт обвинения, выдвинутый против него адрианопольским собором, — Калека рукополагал в священники осужденных еретиков.¹¹³

Его низложение. В январе 1347 г. императрица решила созвать собор, чтобы низложить Калеку. Таким образом она надеялась укрепить свое положение, когда Кантакузин стоял уже у стен столицы; только враждебные Кантакузину епископы приняли участие в соборе, в то время как Палама и явные приверженцы претендента все еще находились под арестом.¹¹⁴ Перед началом собора Калека получил приказ не покидать своих комнат во дворце.¹¹⁵

Заседание состоялось 2 февраля в его отсутствие и под председательством императрицы и Иоанна V; присутствовали епископы, прот Афона, множество монахов и гражданских чиновников.¹¹⁶

Был зачитан Томос 1341 г., затем рассмотрена подборка антипаламитских материалов, предоставленная Калекой Анне и содержавшая антипаламитское толкование событий 1341 г. Калека был осужден, а Томос 1341 г. торжественно утвержден; епископам, не подписавшим осуждение Варлаама, пришлось это сделать перед прибытием на заседание собора 2 февраля 1347 г.¹¹⁷

__________________________

¹¹³ PG CLI. 767 — 770.

¹¹⁴ Кантакузин. История. III. 98 // II. 604.

¹¹⁵ Григора. История. XV. 9 // 781, 783.

¹¹⁶ Томос 1347 г. // Register. 362 — 368 (N 147).

¹¹⁷ Шесть епископов подписали «15 индикта» (1346—1347) заявление, подтверждающее Томос 1341 г. (S. LAMPROS. Catalogue of the Greek manuscripts on Mt Athos. Cambridge 1895 [репринт: Amsterdam 1966]. II. P. 120 — 121; cp.: MERCATI. Notizie. 206 — 207). Пятеро из них подписали также и февральский Томос 1347 г. Отсутствует только подпись Мигрофания Патрасского, назначенного Калекой после 1344 г. (ср. некоего Иосифа Патрасского, подписавшего осуждение Исидора 4 ноября 1344 г.: MERCATI. Notide. 202), который, хотя и подписал заявление, не был, вероятно, допущен к февральскому заседанию. Эти сведения позволяют дополнить и исправить список епископов, приводимый в: ZAKINTHYNOS. Le Despotat grec de Моréе. II. 280. [Изданная M. Манусакасом запись еп. Филадельфийского Макария Хрисокефала в Marc. gr. 83 (= 512), f. 229^ѵ позволяет уточнить, что присоединение указанной группы епископов к осуждению Варлаама имело место не накануне заседания собора 2 февраля 1347 г., как предполагал о. Иоанн, а 23 октября 1346 г. См.: Μ. I. ΜΑΝΟΥΣΑΚΑ. Μακαρίου Φιλαδελφείας τοῦ Χρυσοκεφάλου ἀνέκδοτα χρονικὰ σημειώματα (1344—1346) εἰς δύο αὐτογράφους Μαρκιανοὺς κώδικας // Θησαυρίσματα. 1967. 4. 7—19. — И. Μ.]

105

Низложенный и кантакузинистским собором в Адрианополе, и Константинопольским синодом, Калека не представляет более препятствия для мира между двумя лагерями. Уже вечером 2 февраля Кантакузин входит в столицу. Однако императрица Анна еще не капитулирует: она баррикадируется во дворце и ищет подкрепления извне. Между двумя сторонами начинаются сложные переговоры, не все перипетии которых известны. Почему Кантакузин посылает к Анне ярого приверженца Калеки митрополита Филиппийского Неофита в сопровождении сакеллария Кавасилы?¹¹⁸ Возможно, он верит еще во всемогущество патриарха и надеется войти в сношения с ним. Как бы то ни было, Анна отказывается принять его предложения. Лишь благодаря вмешательству Иоанна V, которому было в это время 15 лет, она сама шлет посла к своему противнику. Ее посланник — не кто иной, как Григорий Палама, которого сопровождает Андроник Асень, тесть Кантакузина; по случаю этого посольства их обоих освободили из тюрьмы.¹¹⁹ Таким образом у учителя безмолвия появился случай вернуться к задаче, которую он не смог выполнить в 1341 г., — восстановлению мира между партиями, раздиравшими остатки Империи. На сей раз его успех был полным. Кантакузин и Иоанн V были признаны соправителями, и фактически произошел возврат к политическому режиму, существовавшему до осени 1341 г.

Византийское общество перед лицом спора. Бурный период, который мы только что описали, продемонстрировал очень характерную сторону личности св. Григория Паламы — его интерес к мирским делам. С самого начала он занимает определенную политическую позицию и придерживается ее с непоколебимой верностью. «До самого конца, — пишет Кантакузин,— несмотря на многочисленные несчастья, которые ему пришлось испытать ради справедливости и истины, он не совершил никакой низости действием или словом».¹²⁰ Тем не менее он не придавал своему выбору абсолютного

__________________________

¹¹⁸ Кантакузин. История. III. 99 // II. 609; Неофит, не подписавший низложение патриарха Иоанна, сам будет низложен в августе 1347 г. (см. ниже). Если сакелларий, о котором идет речь, не кто иной, как св. Николай Кавасила, это объяснило бы состав посольства: Кантакузин, значит, хотел, чтобы оба враждебных лагеря были в нем представлены.

¹¹⁹ Кантакузин. История. III. 99 // II. 612 — 613. Вмешательство Иоанна V, о котором сообщает Кантакузин, находит себе подтверждение в письме Акиндина к Иоанну Калеке, сообщающем в 1346 г. о паламитских симпатиях молодого императора: Письмо 38 // 142.43 — 46; ср. также свидетельство св. Григория Паламы (прим. 111 к гл. V, ч. I).

¹²⁰ Кантакузин. История. III. 100 // II. 614.

106

значения и никогда не переставал сознавать первичность христианского учения по отношению к любым политическим соображениям; как мы видели, он сохранил верность императрице Анне и враждебным Кантакузину сановникам, окружавшим ее; расследования, проведенные его врагами, так и не доказали, что он находился в тайных сношениях с бунтовщиками. Со своей стороны, правительство Анны, хотя и усматривало в Паламе политического противника, не было ему враждебно в отношении вероучения.

Следовательно, ответственность за религиозный кризис, пережитый Византийской Церковью в ходе гражданской войны, несет патриарх Иоанн Калека. Если бы не патриарх, Акиндин хранил бы молчание после того, как был осужден в 1341 г. Избегавший делать выбор, когда вопросы вероучения обсуждались сами по себе, Калека, которому пришлось в 1341 г. констатировать победу исихастов, полагал, что, отказавшись от своей подписи, он укрепит свое положение в государстве. Независимо от моральных и богословских соображений, с его стороны это была политическая ошибка. Значительное большинство византийцев, к какому бы политическому лагерю они ни принадлежали, одобряли собор 1341 г. и считали учение св. Григория Паламы согласным с Православием. В Антирритиках, написанных около 1343 г., Акиндин признает, что в то время когда Калека достиг вершины могущества, многие противники св. Григория боятся или стыдятся выразить свое мнение, которое расходится с общим настроением.¹²¹ Кроме того, необходимо отметить, что для осуждения Паламы Калека так и не посмел созвать настоящий собор, а решение «σύνοδος ἐνδημοῦσα» [Синода при патриархе], которым в ноябре 1344 г. были отлучены Палама и Исидор, утвержденное императрицей всего на несколько дней, не идет ни в какое сравнение с многочисленными паламитскими соборами 1341, 1347 и 1351 гг., на которых порой разыгрывались бурные сцены народного насилия, на что жаловались Акиндин и Никифор Григора. Во время гражданской войны Акиндин был почти единственным, кто писал богословские трактаты против св. Григория; лишь в 1347 г. он получил поддержку в виде Первой антирритики Григоры. Напротив, у паламитов в это время возникает целая библиотека: Давид Дисипат, Иосиф Калофет, святые Исидор Монемвасийский и Филофей, Марк Кирт (Κυρτός) и многие авторы-анонимы публикуют

__________________________

121 Οὓς δὲ τὸ ἀληθὲς λανθάνει μὲν οὐδαμῶς, ἕνεκα δὲ τῆς εἴτε δόξης ἀνθρωπὶνης, εἴτ’ εἰρήνης καὶ ἡσυχίας εἴτε (ἥτε ms) φόβου τῆς ἐκ τῶν δυσσεβούντων τούτων ὕβρεως καὶ κακουργίας εἰθ’ ὑπάρξασης πρὸς ἐκείνους φιλίας, εἴτε χρείας ἡστινοσοῦν ἐτέρας ἡ σιωπὴ κατέχει. Против Паламы. Monac. gr. 223. F. 349 v.

107

опровержения Акиндина.¹²² Некоторые высокие чиновники, как, например, Николай Матаранг, «вселенский судья», пользовавшийся в Византии большим моральным авторитетом (единственный из четырех «вселенских судей», он был не виновен в деле о взятках, закончившемся в 1337 г. огромным скандалом), полностью поддерживали учителя безмолвия.¹²³ С другой стороны, на протяжении четырех лет, проведенных в дворцовой тюрьме, св. Григорий Палама искал поддержку в самых разных кругах; в частности, он вошел в сношения с галатскими генуэзцами и послал свои произведения великому магистру госпитальеров на Родос, чтобы объяснить западным христианам защищаемое им учение.¹²⁴ Эти контакты, которые можно поставить в один ряд с попытками объяснить богословие св. Григория Павлу, легату папы Урбана V, предпринятые Иоанном Кантукузином в 1355, а затем в 1367 г., доказывают, что св. Григорий Палама и его ученики не питали к латинянам постоянного отвращения и что у них было достаточно доброй воли, чтобы завязать с ними богословский диалог. ^[^v]

Колеблющиеся. Большое число высших сановников Церкви и византийского двора воздерживались от открытого определения своей позиции в богословском споре или так часто меняли свое мнение, что вполне естественно допустить отсутствие у них глубоких убеждений в этом вопросе. Учитель безмолвия упоминает об этих «нейтралах»; он возмущен ими,¹²⁵ как и Акиндин.¹²⁶ К этой категории, несомненно, относились некоторые епископы: так, Иосиф Адрианопольский, Исаак Мадитский и Павел Ксанфский подписали сначала

__________________________

¹²² Многие из их сочинений еще остаются неизданными [и в наше время].

¹²³ Св. Григорий Палама. Письмо Даниилу Энийскому (Ἐπιστολὴ πρὸς Δανιὴλ Αἴνου) // ΓΠΣ II. 388.12 — 18. Об упомянутом здесь Матаранге см.: Р. LEMERLE. Le juge général des Grecs et la réforme judiciaire d’Andronic III // Мémorial Louis Petit. Bucarest 1948. 309. [Об адресате этого письма, написанного между апрелем-маем 1343 и ноябрем 1344 г., теперь см.: A. RIGO. Noterelle in margine alla controversia palamitica // Miscellanea Marciana. 1987 — 1989 [1990]. II — IV. 123 — 140, 363 — 364 (1. II palamita Daniele Charatzas, metropolita di Ainos // Ibid. 123 — 125, 136 — 137). Это известный по многократным упоминаниям антипаламитов Акиндина и Арсения Тирского епископ-паламит Даниил Харацас (Χαρατζᾶς), рукоположенный в епископы ок. 1340 г. В 1347 г. он подпишет Томос исихастского собора, на соборе 1351 г. раздражит Арсения Тирского своим ярким выступлением относительно обожения Тела Христова божественными энергиями].

¹²⁴ Акиндин. Письмо 144 (к Григоре) // 192.71 — 73.

¹²⁵ Против Акиндина. I. 12 // ΓΠΣ III. 82.2 — 4 [заменяем цитату переводом]: Не восприявшие тепле яже по благочестию истины, но как бы бывшие на подозрении в общении еретиков.

¹²⁶ ΠΙΤΣΑΚΗ. Γρηγορίου Ἀκυνδίνου Ἀνέκδοτη πραγματεία... 195.18—19.

108

низложение Исидора в ноябре 1344, а затем — Иоанна Калеки в 1347 г.¹²⁷ Сам Иаков Кукунарис, назначенный Калекой в 1345 г. на монемвасийскую кафедру вместо Исидора, поспешит в 1347 г. признать свою вину перед тем же Исидором, ставшим патриархом.¹²⁸ Случай Макария Хрисокефала Филадельфийского сложнее: в 1342 г. он находился не в Константинополе, а, скорее всего, в своей епархии;¹²⁹ в ноябре 1344 г. его подпись под осуждением Исидора отсутствует, но в апреле 1345 г. он уже заседает в синоде Калеки,¹³⁰ и Акиндин письменно хвалит его за враждебность к учению Паламы;¹³¹ тем не менее в 1347 г. он будет в числе первых, поставивших подписи под низложением Калеки; наконец, в 1351 г. он считается одним из лучших сотрудников патриарха Каллиста,¹³² но критически относится к великому паламитскому собору.¹³³ ^[^vi] Великий дука Апокавк проявлял, главным образом, интерес к политическому аспекту ситуации и воздерживался от открытого принятия враждебной к Паламе позиции.¹³⁴ Читая переписку Акиндина, мы узнаем, что один высший чиновник Исарис (вероятно, Георгий Исарис, константинопольский епарх, участвовавший вместе со св. Николаем

__________________________

¹²⁷ Ср.: MERCATI Notizie. 202; Томос 1347 г. // Преосв. ПОРФИРИЙ УСПЕНСКИЙ. История Афона. III. Афон монашеский. II / П. А. СЫРКУ. СПб. 1892. 725 [это изд. опирается на особую редакцию Томоса, содержащуюся в рукописи Athous Ω 133. — И. М.]. Впрочем, Томос пытается оправдать этих епископов, утверждая, что они были «обмануты» Калекой, как и императрица Анна (ἐλάνθανε δὲ τήν τε θεοσεβεστάτην ἡμῶν κυρίαν καὶ δέσποιναν... καὶ ἡμᾶς αὐτούς. Там же. 718 [cp.: Register. 358.160 — 162. — И. Μ.]).

¹²⁸ Register. 500 — 504 (Ν 172).

¹²⁹ Register. 290 — 294 (Ν 137).

¹³⁰ Register. 202 — 206 (Ν 131).

¹³¹ Письмо 48 // 202 — 204.

¹³² Он проповедует с кафедры Св. Софии вместо патриарха и по его просьбе (τῷ ἱερωτάτῳ καὶ ἀγαπητῷ ἡμῶν καὶ συλλειτουαγῷ Φιλαδέλφειας λέγειν τι καὶ διδάσκειν ἐπιτρέψαμεν πρὸς τὴν ὑμετέραν ἀγάπην. (Св. патр. Каллист I. Неизданная беседа. Patm. 366. F. 418 v.); об ораторских произведениях преосв. Макария см.: A. EHRHARD. Überlieferung und Bestand der hagiographischen und homiletischen Literatur der Griechischen Kirche von den Anfängen bis zu Ende des 16. Jahrhunderts. Erste Teil. Die Überlieferung. (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, 52) Berlin 1952. III. 690—695; о его жизни и времени его епископата: L. PETIT. Macaire Chrysocéphalos // DTC. 1927. IX. 2. Col. 1445 — 1449. [См. также выше, прим. 117, и прим, ѵі к этой главе.]

¹³³ Арсений Тирский. Обращение к Кантакузину. Vatic, gr. 1111. F. 237 ν.

¹³⁴ Мы видели, как он неоднократно вступался за св. Григория, когда того обвинял в ереси Калека. Мы располагаем письмом, направленным Акиндином великому дуке (Письмо 24 // 80), но, кажется, чисто риторическим.

109

Кавасилой в расследовании на Афоне в 1350 г.¹³⁵) за свой паламизм поплатился карьерой и предпочел изменить свое мнение.¹³⁶ Два известных фессалоникийца, Константин Арменопул и Фома Магистр, также меняли свою позицию. Арменопул, «вселенский судья Фессалоники», в 1345 или 1346 г. объявил о своем антипаламизме; тем не менее он опубликовал сочинение, в котором с одинаковой резкостью нападает и на Паламу, и на Акиндина, обвиняя обоих в многобожии.¹³⁷

Знаменитый эрудит философ Фома Магистр, как и многие гуманисты, враждебно относился к богословию монахов.¹³⁸ Однако в 1345 г. Акиндин сообщает в письме ему о скором прибытии в Фессалонику нового митрополита Иакинфа и отмечает, что Фома пере-

__________________________

¹³⁵ F. MIKLOSICH, J. MÜLLER. Acta et diplomata graeca medii aevi sacra et profana. (Acta patriarchatus Constantinopolitani MCCCXV usque ad MCCCCII e codicibus manu scriptis Bibliothecae Palatinae Vindobonensis). Wien 1860. I. 298.

¹³⁶ Акиндин. Письмо 59 (Исарису) // 238 — 242. См. о Георгии Исарисе заметку в: LOENERTZ. Dix-huit lettres de Grégoire Acindyne... 126 — 127.

¹³⁷ О чем свидетельствует Акиндин: ΠΙΤΣΑΚΗ. Γρηγορίου Ἀκυνδίνου Ἀνέκδοτη πραγματεία... 188—192. Николай Комнин-Пападопуло (NICOLAI COMNENI PAPADOPOLI Praenotiones Mystagogicae ex jure canonico. Pataviae 1696. 144) приписывает Арменопулу антипаламитское сочинение, изданное Алляцием (PG CL. 870 — 872), и озаглавливает его «Томос против Паламы». Эта атрибуция повторена Фабрицием (J. А. FABRICIUS. Bibliotheca graeca / G. CHR. HARLESIUS. Hamburgi 1808². XI. 266), Эрхардом-Крумбахером (A. EHRHARD. Theologie // K. KRUMBACHER. Geschichte der Byzantinischen Litteratur. Munchen 1897². 103) и многими другими современными авторами. Кажется, это сочинение имеется лишь в одной рукописи, Barber, gr. 291, ff. 255 V.-259, без указания имени автора; атрибуция Арменопулу — одна из многих фантазий Николая Комнина. [Ср.: К. Г. ΠΙΤΣΑΚΗ // Κωνσταντίνου Ἀρμενοπούλου Πρόχειρον Νόμων ἢ Ἑξάιβιβλος / К.Γ. ΠΙΤΣΑΚΗ. Ἀθῆναι 1971. Σ. κζ'; ΠΙΤΣΑΚΗ. Γρηγορίου Ἀκυνδίνου ’Ανέκδοτη πραγματεία... 120. — И. Μ.]

¹³⁸ О Фоме Магистре см. подробную заметку: R. GUILLAND. Nicéphore Grégoras. Correspondance. Paris 1927 [репринт: 1967]. 349 — 353. Его смерть, которую прежде датировали 1330 г., в любом случае имела место не раньше 1347 г. Действительно, мы располагаем его письмом к монаху Иерофею, который переписывался и с Акиндином, где Фома нападает на учение св. Григория Паламы (изд.: Е. MARTINI. Una lettera del retore Teodulo (Thomas Magistros) al monaco Ieroteo // Miscellanea Ceriani. Raccolta di scritti originali per onorare la memoria di M^r Antonio Ceriani, prefetto della Biblioteca Ambrosiana. Milano 1910. 433 — 447). С другой стороны, многие документы, относящиеся к 1341 — 1347 гг., упоминают σοφὸς μάγιστρος, очень известное в Фессалонике лицо, которое несомненно следует отождествить с Фомой. Акиндин, в частности, упоминает его около 1343 — 1344 г. в списке фессалоникийцев-антипаламитов: Письмо 74 // 296 — 298.40 — 45.

110

стал нападать на учение Паламы.¹³⁹ Среди самых ревностных сторонников Кантакузина можно обнаружить как сторонников, так и противников св. Григория, а также и колеблющихся. В то время к последней категории принадлежали, кажется, два близких друга великого доместика — Димитрий Кидонис и Николай Кавасила, объединенные не только политическими связями, но и общим интересом к светским наукам, которым Кантакузин любил покровительствовать. В своих письмах этого времени Димитрий не делает никаких намеков на богословский спор; позднее же к его симпатиям к латинскому Западу прибавится антипаламизм, но в 1346 г. он пишет дружеское письмо своему бывшему учителю св. Исидору и находится с ним в тесных сношениях в 1347 — 1349 гг., когда тот стал паламитским патриархом.¹⁴⁰ Что касается св. Николая Кавасилы, который в отличие от Димитрия станет впоследствии убежденным паламитом, то в период гражданской войны он, кажется, колеблется; действительно, мы узнаем, что Акиндин стремился заручиться его благоволением,¹⁴¹ а Давид Дисипат адресовал ему длинный трактат, чтобы объяснить суть паламизма; тон этого трактата заставляет предположить, что тогда св. Николай не разделял еще точку зрения ¹⁴²монахов.

Антипаламиты. Наряду со многими колеблющимися, довольно легко менявшими свои убеждения в зависимости от политико-религиозных колебаний в Византийской Империи в это время, источники сообщают и о более устойчивых лицах. С самого начала своего спора с Паламой Акиндин обрел в Константинополе поддержку Ирины Хумнены, дочери ученого Никифора Хумна и вдовы деспота Иоанна Палеолога, которая постриглась в монахини с именем

__________________________

¹³⁹ Письмо 56 // 230.13 — 16. Филофей Селимврийский тоже упоминает о нем как о паламите; говоря о молодом гуманисте Атуэмисе, сторонике Акиндина, он пишет: Ἀντιλέγει ὥσπερ καὶ ὁ Ἀκίνδυνος ἐκεῖνος, οὐχ ὅπως ἐν θείοις δόγμασιν, ἀλλὰ καὶ ἐν ταῖς τῶν τεχνολόγων πραγματικαῖς, οἶον ἑκείνοις τοῖς ἐλλογίμοις καὶ θαυμαστοῖς, τῷ τε σοφωτάτῳ Μανουὴλ τῷ Μοσχοπούλῳ, τῷ σοφῷ Μαγίστρῳ τῷ ἐκ Θετταλίας ὡρμημένῳ καὶ τῷ ῥητορικωτάτῳ Λακαπηνῷ. Диалог. Patm. gr. 366. F. 394.

¹⁴⁰ Димитрий Кидонис. Письма 43 и 86 // Démétrius Cydonès. Correspondance / R.-J. LOENERTZ. (Studi e testi, 186). Città del Vaticano 1956. I. 77 — 78, 118 — 120.

¹⁴¹ Акиндин. Письмо 14 (Николаю Кавасиле) // 60 — 62.

¹⁴² Δ. Г. ΤΣΑΜΗ. Δαβὶδ Δισυπάτου Λόγος κατὰ Βαρλαὰμ καὶ ’Ακίνδυνου πρὸς Νικόλαον Καβάσιλαν. (Βυζαντινὰ κείμενα καὶ μελέται, 10) Θεσσ. 1973. [Ср.: Ε. Μ. CARLOTTA. A proposito di un’edizione «critica» di un testo sulla polemica esicasta // Studi meridionali. 1975. 8. 253 — 263; см. также лит. в прим. i. — Изд.]

111

Евлогии.¹⁴³ Бывшая духовная дочь св. Феолипта Филадельфийского, не пренебрегавшая после его смерти руководством в исихастском аскетическом делании со стороны нового духовного отца,¹⁴⁴ Евлогия, чьи отношения с патриархом Иоанном Калекой не всегда развивались легко,¹⁴⁵ должна была, казалось бы, присоединиться к лагерю паламитов. Принадлежа к одной из самых богатых аристократических семей Византии, она могла бы стать и сторонницей Кантакузина, если гражданская война 1341 — 1347 гг. и впрямь была лишь плодом социальной борьбы между бедными классами и аристократией. Как нам известно, управлявшая в Константинополе женским монастырем Ирина-Евлогия не оставила ни управления колоссальными владениями, доставшимися ей в наследство от отца, мужа и брата,¹⁴⁶ ни политическую жизнь; себя она по-прежнему называла βασίλισσα [царица]. Начиная с 1342 г. она находится в самом центре придворной партии антикантакузинистов, и именно благодаря ее покровительству и покровительству ее семьи Акиндин вновь добивается доступа в императорский дворец.¹⁴⁷ В монастыре Евлогию постоянно видят в окружении толпы родственников, просителей и клиентов, осыпающих ее льстивыми похвалами и вызывающих недовольство ее духовника.¹⁴⁸ После осуждения в августе 1341 г. Акиндин оказывается в числе этих последних, избегает, таким образом, преследований и, кажется, живет в ее монастыре Человеколюбца Спаса по меньшей мере до 1344 г.¹⁴⁹ Богослов-антипаламит восхваляет Евлогию, подчеркивая как ее богатство, так и ум; он сравнивает ее с Крезом и Семирамидой.¹⁵⁰ Для паламитов Евлогия, напротив, Иезавель, щедро раздающая деньги, а акиндинисты «едят с ее стола»,

__________________________

¹⁴³ Ее личность известна нам со времени появления работ: V. LAURENT. Une princesse byzantine au cloȋtre: Irène-Euloge Choumnos, Paléologine, fondatrice du couvent de femmes τοῦ φιλάνθρωπου Σωτῆρος // Échos d’Orient. 1930. XXIX. 29 — 60; IDEM. La direction spirituelle à Byzance. La correspondance d’lrene-Eulogie Choumnaina Paléologine avec son second directeur // Revue des études byzantines. 1956. XIV. 48 — 86. [Последняя статья содержит обзор переписки, которая теперь издана: см. выше, гл. I, прим. 22; см. там же дополнительно о Ирине-Евлогии].

¹⁴⁴ LAURENT. La direction spirituelle a Byzance... 85. [Об этом неизвестном по имени митрополите Халкидонском см. выше, гл. I, прим. 22].

¹⁴⁵ LAURENT. La direction spirituelle à Byzance... 82.

¹⁴⁶ LAURENT. La direction spirituelle à Byzance... 82 — 83.

¹⁴⁷ См. указанный выше текст, прим. 26 к этой главе.

¹⁴⁸ LAURENT. La direction spirituelle à Byzance... 79 — 80.

¹⁴⁹ Св. Григорий Палама. Против Акиндина VII. 5 // ΓΠΣ III. 467.29 — 31 — 468.1 — 2, 7 — 12 (контекст явно показывет, что св. Григорий Палама говорит об Ирине-Евлогии); он же. Письмо к Арсению Студиту // ΓΠΣ II. 323.15 — 16.

¹⁵⁰ Письмо 60 // 246.91 — 96. Никифор Григора тоже хвалит ее за антипаламизм (История. XXIX. 21 — 24 // III. 237 — 240).

112

как лжепророки.¹⁵¹ Она — «их собственная императрица»,¹⁵² в этом качестве св. Григорий Палама противопоставляет ее Анне, всегда являющейся православной в его сочинениях и в сочинениях его друзей. Евлогия имеет претензию учить о догматах Церкви, подражая тем самым св. Феодоре, восстановившей Православие после иконоборческого кризиса; эта претензия возмущает св. Григория; он напоминает, что она никогда не была правящей императрицей и что после смерти мужа за ней не сохранилось ни одной из императорских прерогатив.¹⁵³

Среди убежденных антипаламитов довольно хорошо известен богатый кипрский гуманист Георгий Лапиф, друг Ирины-Евлогии Хумнены¹⁵⁴ и корреспондент Никифора Григоры, Иакинфа и Акиндина. Последний посылает ему произведения Паламы, сопровождая их своими опровержениями учения исихастов, и сам Лапиф также пишет сочинения против учителя безмолвия.¹⁵⁵

__________________________

¹⁵¹ 3 Цар. 18, 19. Под этим именем о ней говорит, в частности, Иосиф Калофет, который, по его собственным словам, обозначает псевдонимами всех участников спора (этот литературный прием был моден в XIV в., ср., например, Флорентин Григоры): Речь 8 (Против Иоанна Калеки) // Ἰωσὴφ Καλοθέτου Συγγράμματα. 283.1 — 284.19; 294.319 — 295.322; 295.321. Так же обозначаются сторонники Акиндина паламитом, автором безымянных писем Chalc. Panagh. 157: μὴ φαγεῖν τράπεζαν Ἰεζάβελ..., οἱ καὶ φάγοντες, ἀπέδοντο τὴν ἑαυτῶν εὐσέβειαν. F. 287 ν.

¹⁵² Против Акиндина. I. 1 // ΓΠΣ III. 40.1 — 5. Здесь титул βασιλίς или βασιλίσσα употреблялся по отношению к Евлогии, а Αὐγούστα и Δέσποινα обозначают правящую императрицу Анну.

¹⁵³ Против Акиндина. VII. 5 // ΓΠΣ III. 469.19 — 31. Царица Феодора, разумеется, не председательствовала на VII Вселенском соборе (как это здесь сказано) [в действительности на нем председательствовала св. равноап. царица Ирина], но смешение последнего с Торжеством Православия в 843 г. часто встречается в хрониках и Историях соборов.

¹⁵⁴ Акиндин передает ему от нее привет: Письмо 60 (Лапифу) // 246. 88 — 95.

¹⁵⁵ Все эти сведения мы черпаем из переписки Акиндина: Письма к Григоре (Ν 43 // 186 — 188; N 44 //188 — 192), к Лапифу (Ν 42 //174 — 186; N 46 //194 — 198; N 47 // 200 — 202; N 60 // 242 — 246) и к неизвестному (Ν 45 // 192 — 198). Ср.: Письма Лапифа к Григоре (Григора. История. // I. LIX-LX, ХСІ — ХСШ). Св. Григорий Палама был знаком с этой перепиской и на ее основании строил свои опровержения Акиндина. Гуманисты, друзья Лапифа, любили сравнивать его с Ахиллом; это прозвище употребляется Акиндином и безымянным автором писем: Chalc. Panagh. 157, ff. 285 ν., 291, который обращается к Киприоту, другу Лапифа. Им мог быть Иакинф, будущий архиепископ Фессалоникийский; действительно, мы знаем, что он был киприотом (см. выше) и подталкивал Лапифа в лагерь антипаламитов; ср. письма безымянного автора: Chalc. Panagh. 157, f. 285 ν.; о Лапифе см.: Григора. История. XXV. 8 — 14 // III. 2 7— 38; ср. заметку: GUILLAND. Nicéphore Grégoras. Correspondance. 344 — 346. [См. также: ΕΥΔ. Θ. ΤΣΟΛΑΚΗ. Ὁ Γεώργιος Λαπίθης καὶ ἡ ἡσυχαστικὴ ἔριδα // Ἑλληνικά 1964. 18. 84 — 96. — И. Μ.].

113

Рассматривая произведения св. Григория Паламы, мы встретимся и с другими антипаламитами. Однако уже сейчас можно утверждать, что партия Акиндина вербовалась в очень разных кругах, но в основном в среде гуманистов. Среди них еще нельзя обнаружить ни одного явного или тайного «латиномудрствующего»; напротив, Акиндин, приверженец формалистского школьного богословия, нередко исповедует враждебность к латинству;¹⁵⁶ Георгий Лапиф пишет полемические трактаты против латинян,¹⁵⁷ а Григора не питает к ним ни малейшей симпатии.¹⁵⁸

Вспомним и то, насколько неверно считать, что вся антипаламитская партия находилась в лагере противников Кантакузина. В этом отношении интересна позиция Димитрия Кидониса и Николая Кавасилы, поскольку она открывает нам, каким образом два человека с очень сходным гуманистическим образованием, происходившие из одного и того же круга фессалоникийской аристократии, в котором вербовались лучшие друзья Кантакузина, могли колебаться в 1341 — 1347 гг. в своем отношении к обновлению монашеской антигуманистической аскетики, а впоследствии заняли противоположные вероучительные позиции. Их случай вкупе с другими примерами кантакузинистов-антипаламитов (Никифор Григора) и антикантакузинистов, принимающих богословие Паламы (Алексий Апокавк), показывает, насколько неверно отождествлять религиозный спор этого времени с борьбой, которую сплотившаяся вокруг Кантакузина феодальная знать вела против правительства Анны Савойской. К этой проблеме мы еще вернемся в следующей главе в связи с отношением Паламы к зилотам Фессалоники.

__________________________

¹⁵⁶ Λατῖνοι τὰ τῶν θείων πατέρων ἀνοήτως προτείνοντες. Против Паламы VI. Monac. gr. 223. F. 277 v.; λατινικὴ ἀπάτη. Ibid. F. 278, etc.; JUGIE. Palamite (controverse). Col. 1803.

¹⁵⁷ Акиндин. Письмо 44 // 190 — 192.57 — 65.

¹⁵⁸ См. его Письмо 44 // Nicephori Gregorae Epistulae / P. A. M. LEONE. Matino 1982. II. 152 — 156; как и Акиндин, Григора упрекает паламитов в благосклонности к латинскому богословию: св. Филофей. Против Григоры. IV // Φιλοθέου Κοκκίνου Δογματικὰ ἔργα / Δ. В. ΚΑΙΜΑΚΗ (Θεσσαλονικεῖς βυζαντινοὶ συγγραφεῖς, 3). Θεσσ. 1983. I. 105.755 έπ. <PG CLI. 836 D>.

114

Глава V

Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский

Томос 1347 г. Первые месяцы по окончании гражданской войны были для византийской Церкви довольно смутным временем. Когда Кантакузин вошел 8 февраля 1347 г. в императорский дворец, бывший патриарх Иоанн Калека все еще находился в нем, заключенный в своих комнатах императрицей Анной.¹ Он отказывался признать приговор, вынесенный в его отсутствие. Во дворце состоялся новый собор в присутствии императоров, многих сенаторов и монахов, но патриарх, который тоже был приглашен, отказался на него явиться.² Против него был обнародован новый Томос, содержавший, как и Томос 1341 г., решения сразу двух соборов: одного, состоявшегося 2 февраля под председательством Анны, и другого — состоявшегося неизвестного числа того же месяца под совместным председательством Анны и Кантакузина.³ Этот документ является подтверждением Томоса 1341 г. (τόμος ἐπικυρῶν... τὸν πρότερον τόμον) и подводит Калеку под осуждение, наложенное на Варлаама.^[ⁱ^] Акиндин тоже отлучается, «хотя

__________________________

¹ По мнению Григоры (История. XV. 19 // II. 784), победитель, воздерживаясь от причинения своему бывшему врагу хотя бы малейшего зла, избегал обращаться к нему. Что касается Кантакузина, то он, напротив, утверждает, что вел длиные разговоры с Калекой и даже предлагал снова поставить его патриархом, если ему удастся оправдаться от возводимых на него обвинений в ереси (История. IV. 3 // III. 22).

² Кантакузин. История. IV. 3 // III. 23; Томос против Матфея Ефесского // Преосв. ПОРФИРИЙ УСПЕНСКИЙ. История Афона. III. Афон монашеский. II / П. А. СЫРКУ. СПб. 1892. 730; Воззвание Кантакузина // PG CLI. 772 АВ.

³ Действительно, Томос сообщает о событиях 2 февраля, но неоднократно упоминает о присутствии Кантакузина и о его императорском достоинстве (Register. 354 — 358 (N 147)); последний ясно указывает, что Томос был обнародован после его входа в столицу (История. IV. 3 // III. 24), а не 2 февраля, как пишет М. Жюжи (М. JUGIE. Palamite (controverse) // DTC. 1932. XL 2. Col. 1777 — 1818, особ. 1788 — 1789). [Новейший анализ всех данных об этих событиях см. также: J. DARROUZÈS. Les régestes de 1310 à 1376. (Le Patriarcat Byzantin, Série I: Les régestes des actes du Patriarcat de Constantinople; vol. I, Les Actes des Patriarches, fasc. V). Paris 1977. 216 — 218 (N 2270). — И.М.].

115

относительно него и состоялся уже приговор собора».⁴ Февральский Томос 1347 г. первоначально был подписан одиннадцатью епископами — теми, что находились в Константинополе в момент прихода Кантакузина.⁵ Кантакузин опубликовал в марте πρόσταγμα, подтверждающую решение собора.⁶ Через несколько недель прибыли епископы, участвовавшие в Адрианопольском соборе; во главе их стоял патриарх Иерусалимский Лазарь; состоялся новый собор, на этот раз в храме Св. Софии, в присутствии, как и раньше, Анны, Иоанна V Палеолога и Иоанна VI Кантакузина; двадцать епископов подписали подтверждение обоих Томосов — Томоса 1341 г. и Томоса 1347 г. (οἱ ὑπὲρ εὐσεβείας τοῦ τιμιωτάτου ἐν ἱερομονάχοις κυροῦ Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ καὶ τῶν σὺν αὐτῷ μοναχῶν προβάντες τόμοι ὀρθτοί τε καὶ ἄμεμπτοί εἰσι...), и это подтверждение было присоединено к февральскому Томосу.⁷ Таким образом, в Константинополе в течение нескольких недель состоялось три собора, утвердивших учение св. Григория Паламы.⁸

Избрание Исидора патриархом. Перед Кантакузином стояла трудная задача — найти того, кто заменил бы Иоанна Калеку. В конце концов 17 мая 1347 г.⁹ патриархом был поставлен

__________________________

⁴ Register. 378.377 — 379 (N 147).

⁵ Необходимо отметить отсутствие подписей Матфея Ефесского, Макария Христупольского и Иерофея Лопадийского, которые вместе с тремя другими епископами подали в сентябре 1346 г. прошение императрице Анне; последний из этих трех иерархов, правда, подпишет Томос одновременно с патриархом Иерусалимским; Матфей же Ефесский станет вскоре одним из вождей антипаламитской партии. Отметим наконец, что древний (XIV в.) список Томоса содержит 12-ю подпись, принадлежащую Исидору, снова имеющему титул нареченного епископа Монемвасии (ὁ ταπεινὸς ὑποψήφιος Μονεμβασίας ’Ισίδωρος). [Register. 354 — 358 (Ν 147). Здесь издана только официальная версия, которая одна содержит указанные автором 11 подписей (Register. 382). Критич. изд., при котором см. теперь о всех разночтениях, было подготовлено о. Иоанном: J. MEYENDORFF. Le Tome synodale de 1347 // Зборник Радова. Византинолошки институт. 1963. 8. 209 — 227 <репринт: ByzHes, VІІ>. — Изд.]

⁶ F. DÖLGER. Regesten der Kaiserurkunden des Ostromischen Reiches. München — Berlin 1965. Bd. 5. 15 (N 2917) <PG CLI. 769 — 772>.

⁷ MEYENDORFF. Le Tome synodale de 1347. 224 — 226; в Томосе 1351 г. оно цитируется в большем объеме (PG CLI. 729 АВ).

⁸ Томос против Матфея Ефесского // Преосв. ПОРФИРИЙ УСПЕНСКИЙ. История Афона. III. Афон монашеский. II. 730 — 731 (далее все ссылки на это изд.).

⁹ См.: V. LAURENT. La chronologie des patriarches de Costantinople de la ргетіèге moitié du XIV^е siècle (1297—1350) // Revue des études byzantines. 1950. VII. 145 — 155, особ. 154 — 155.

116

святитель Исидор Вухарис, бывший нареченный епископ Монемвасии; рукоположил его архиепископ Кизический Афанасий.¹⁰ Епископы, выступавшие против этого выбора, громогласно утверждали, что избрание произошло под давлением гражданской власти;¹¹ официальные источники, разумеется, это опровергают.¹² Кантакузин сообщает, что самым популярным кандидатом был Палама — по причине своей добродетели, но еще больше по причине политической позиции, которую он занимал в ходе гражданской войны.¹³ Характерно, что император упоминает эти мотивы; впрочем, известно, что до избрания свят. Исидора он долгое время просил преп. Савву из Ватопеда принять патриаршее достоинство: преп. Савва представлялся кем-то вроде «кандидата единения» между Кантакузином и оппозицией.¹⁴ Мы знаем, что этот афонский аскет, непоколебимо верный Кантакузину (а для императора это было главным), достаточно критически — по крайней мере, в течение некоторого времени — относился к богословию св. Григория Паламы. Только после отказа св. Саввы остановились на св. Исидоре, связи которого с ближайшими друзьями Кантакузина, в частности с Димитрием Кидонисом, делали его кандидатуру приемлемой.

__________________________

¹⁰ Die byzantinischen Kleinehroniken / Р. SCHREINER. (Corpus Fontium Historiae Byzantinae, XII/1) Wien 1975. I. 85 (Chr. 8. 48a). [Cp. также комментарий: Ibid. (Corpus Fontium Historiae Byzantinae, XII/2) Wien 1977. II. 270. О святителе Исидоре Вухарисе, или Вухире, см. выше, гл. II, прим. 55 и ііі. — Изд.]

¹¹ Томос антипаламитов // PG CL. Col. 881 АВ.

¹² Томос против Матфея Ефесского. С. 732; Григора также не отмечает никаких неправильностей в процедуре выборов, а просто сообщает о победе паламитов (История. XV. 10 // II. 786).

¹³ История. IV. 3 // II. 25; Григора (История. XV. 10 // II. 786; Заявление антипаламитов в июле 1347 г. (PG CL. Col. 881 ВС)) и Арсений Тирский в Проекте Томоса 1370 г. (Vatic, gr. 2335. F. 1) подтверждают, что кандидатура св. Григория Паламы была выставлена.

¹⁴ Св. Филофей. Житие св. Исидора, 49; Φιλοθέου Κοκκίνου Βίος ἀγιου ’Ισιδώρου // Τοῦ ἴδιου Ἁγιολογικὰ ἔργα / Δ. Γ. ΤΣΑΜΗ (Θεσσαλονικεῖς βυζαντινοὶ συγγραφεῖς, 4). Θεσσ. 1985.1. 391.26 — 30; ср.: Житие св. Саввы; Τοῦ ἴδιου. Βίος ἀγίου Σάββα // Αὐτόθι. 307.68—72. [Оба жития далее цитируются по этому изд.] Св. Савва выдвигался кандидатом в патриархи в 1347 г. (его кандидатура принималась всеми, включая паламитов), и этого достаточно для объяснения того, какой был св. Филофею смысл составлять целое Житие св. Саввы с целью доказать, что он всегда был паламитом, и заставить забыть о его колебаниях во время гражданской войны.

117

Сразу же после избрания святитель Исидор рукоположил 32 новых епископов;¹⁵ некоторые из них подписали февральский Томос сразу же после назначения.¹⁶

Повышение касалось и св. Григория Паламы: он был поставлен архиепископом Фессалоникийским. Вероятно, именно по этому случаю формулировки богословия св. Григория Паламы были прибавлены к исповеданию веры, которое требуется от епископов при рукоположении. ¹⁷

Оппозиция. Тем не менее избранию святителя Исидора и сопровождавшим ее мерам имелась серьезная оппозиция. Иоанн Калека по-прежнему не признавал вынесенные ему приговоры и обнародовал Апологию,¹⁸ На короткий срок он был отправлен в изгнание в Дидимотику, где заболел. Вернувшись в Константинополь, он умер 29 декабря 1347 г.,¹⁹ по-прежнему отказываясь от политической амнистии, которую предлагал ему Кантакузин.²⁰ Что касается Акиндина, то он бежал из столицы. В начале 1348 г. он послал своим константинопольским ученикам что-то вроде завещания, выдержанного в очень трогательном тоне, которое отражает драму этого несомненно искреннего человека, глубоко убежденного в том, что он защищает истину, но, к несчастью, не способного понять ясно поставленную проблему, диаметрально противоположные решения ко-

__________________________

¹⁵ Св. Филофей (Житие св. Исидора, 51 // 393.21 — 25) уточняет, что прежде всего было необходимо назначить кого-нибудь на вакантные кафедры; именно таков был случай Фессалоникийской митрополии после смерти Иакинфа; Акиндин жаловался Лапифу на эту вакансию в 1346 г. (Письмо 60 // 244.61 — 62). Действительно, конфликт между Анной и патриархом делал невозможным назначение епископов, требовавшее согласия обеих властей. Что касается епископов — приверженцев Калеки, то, кажется, до августа 1347 г. их не низлагали. Впрочем, многие из них, и не самые незначительные, признали Исидора (например, Иаков Монемвасийский: Register. 500 — 504 (N 172)). Иакинф Коринфский, напротив, был, кажется, низложен за свою верность Акиндину; последний послал ему письмо с утешением (Письмо 67 // 280 — 282).

¹⁶ См. выше, прим. 5.

¹⁷ См.: патр. Исидор. Завещание // Register. 436.121 — 125 [ср. выше, гл. II, прим. 55]; Томос 1351 г. // PG CLI. 721 С — 722 В.

¹⁸ Иоанн Кипариссиот. Паламитские беззакония (Palamiticae transgressiones) // PG CLII. 708 CD.

¹⁹ Кантакузин. История. IV. 3 // III. 24 — 25; Григора. История. XV. 10 // II. 784; дата его смерти указана в краткой заметке из Vatic, gr. 778, f. 1, опубликованной G. MERCATI. Notizie di Procoro e Demetrio Cidone, Manuele Caleca e Teodoro Melitiniota ed altri appunti per la storia della teologia e della letteratura bizantina del secolo XIV. (Studi e testi, 56) Città del Vaticano 1931. 202, n. 1.

²⁰ Кантакузин. История. ГV. 23 // III. 166 — 168.

118

торой предлагали Варлаам Калабрийский и св. Григорий Палама.²¹ Он умер в изгнании через несколько дней или недель, покинутый почти всеми своими бывшими друзьями.²² Никифор Григора, который станет главным мыслителем антипаламитской партии, очень редко на него ссылается. Что касается епископов, встававших на краткое время во главе оппозиции, то они тщательно отмежевываются от Акиндина, как он сам отмежевывался в 1341 г. от Варлаама, хотя и повторял против св. Григория Паламы те же самые доводы.²³

Кажется, у этой оппозиции епископов в 1347 г. были разные мотивы, среди которых вероучение не было главным; в своих протестах они подчеркивают в основном поставление Исидора патриархом.²⁴ Со своей стороны Кантакузин отмечает, что три участника

__________________________

²¹ Призыв Акиндина (Іпс. Ἄνδρες εὐσεβεῖς καὶ φιλόθεοι.... Marc. gr. 155, ff. 17—34) последовал более чем через год после вступления Кантакузина в Константинополь (ὑμεῖς, 3) θειότατοι, οἴμοι τοὺς διωγμοὺς διὰ τῆς ὑποδοχῆς καὶ πασῆς θεραπείας τῆς εἰς ὑμᾶς ἐρχομένης ἐπεκουφίζετε καὶ τὸ ὅλον ἐνιαυτόν, καὶ πολὺ τούτου πλέον, ὡς ἡμερῶν ἐβδομάδα ἐδείξατε. F. 32); он был составлен в изгнании (ὑμεῖς μὲν ἐλαυνόμενοι φεύγομεν τοῖς διώκταις ὑποχωροῦντες κατὰ τοὺς θείους νόμους. F. 31 ν.), в котором Акиндин с волнением вспоминает о прелестях Византия (Χαῖρε πᾶσα ἡ πόλις, τὸ θαυμάσιον ἔδαφος, οἱ ξένοι παράδεισοι καὶ τὰ ἐν τούτοις ἡσυχαστήρια, οἴς ἔχαιρον διαφερόντως, καὶ τέλος τὸ ἐμόν ποτε ἀγαπητὸν οἰκητήριον, ὁ πρὸς θαλάσσῃ λόφος. F. 32 ν.).

²² Действительно, св. Филофей отмечает, что Акиндин уже умер, когда он встретился с Никифором Григорой через год после назначения на митрополию Ираклии, т. е. примерно в мае 1348 г. (Против Григоры Антирритика VII // Φιλοθέου Κοκκίνου Δογματικὰ ἔργα / Δ. В. ΚΑΙΜΑΚΗ (Θεσσαλονικεῖς βυζαντινοὶ συγγραφεῖς, 3). Θεσσ. 1983. I. 226.106 — 110 <PG CLI. 924 О; ср.: Кантакузин, История. ГV. 23 // III. 168). Следовательно, эти восходящие к св. Филофею сведения исключают возможность датировать некоторые письма Акиндина 1349 — 1350 гг., как это делает P.-Ж. Лёнерц (R. LOENERTZ. Dix-huit lettres de Grégoire Acindyne analysées et datées // Orientalia Christiana Periodica. 1957. XXIII. 114—144 [ср. выше, гл. III, прим. 1], особ. 140 — 144).

²³ Антипаламитский Томос, или Заявление антипаламитов (июль 1347 г.), ни разу не упоминает Акиндина по имени, но осуждает его мысли, как и мысли Паламы. «Некоторые из них, — пишут авторы Томоса, — имеют дерзость то отождествлять сущность Бога с энергией, то рассматривать энергию, поскольку ее необходимо отличать от сущности, как ни совечную, ни соначальную вечному и безначальному Богу... другие же осмеливаются вводить лжеучение, согласно которому есть много божеств и богов...» (PG CL. 878 BD). Таким образом, оппозиционеры 1347 г. осудили всех сразу, остерегаясь в то же время определить собственную богословскую позицию.

²⁴ Антипаламитский Томос // PG CL. 881; св. Филофей. Житие св. Саввы // 309.40 — 42.

119

собора были благосклонны к Калеке,²⁵ другие же, напротив, выставляли на вид свои политические заслуги, чтобы самим добиться патриаршества: они-де были так же расположены к Кантакузину, как и Палама и Исидор, и пострадали, как и они.²⁶ Первых трех можно определить по Томосу, в котором описывается их низложение; речь идет о Неофите Филиппийском, Иосифе Ганском и Митрофане Патрасском.²⁷ Последних возглавлял старый митрополит Ефесский Матфей, оставшийся в ходе гражданской войны в своей епархии, занятой турками; несмотря на это, он имел столкновение с патриархом Иоанном Калекой и его синодом.²⁸ В 1345 г. св. Григорий Палама причисляет его к мудрейшим из своих приверженцев!²⁹ В сентябре 1346 г. он действительно подписывает поданное Анне прошение против патриарха, однако под февральским Томосом его подписи нет. В мае 1347 г. Матфей входит в меньшинство, отказавшееся голосовать за св. Исидора, и увлекает за собой некоторых епископов, в частности Харитона Апронского, также подписавшего как прошение Анне, так и низложение Калеки.³⁰

Собор антипаламитов и осуждение их. Эта разнородная оппозиция объединила двадцать епископов, десять из которых составляли соборы в Константинополе³¹ начиная с мая — сначала в церкви Св. Апостолов, а затем в монастыре Первомученика Стефана.³² В июле 1347 г. они обнародовали Томос, отлучающий Исидора и Паламу. Обвинения, выдвигаемые против двух вождей исихазма, напоминают упреки, которым некогда подвергался Афанасий I, в част-

__________________________

²⁵ История. IV. 3 // II. 24.

²⁶ История. IV. 3 // II. 25.

²⁷ Первые два упоминаются как голосовавшие против низложения Калеки в феврале 1347 г. (Томос против Матфея Ефесского. С. 730); третий, назначенный Калекой и не подписавший низложение патриарха Иоанна (ср.: прим. 117 к главе 4), также был осужден в августе 1347 г. (Томос против Матфея Ефесского. С. 735).

²⁸ См.: М. TREU. Matthaios, Metropolit von Ephesos. Ueber sein Leben und seine Schriften. Potsdam 1901 (= Prosramm des Victoria-Gymnasiums zu Potsdam Ostern, 1901. S. 1—58). 2—9.

²⁹ Письмо к Даниилу Энийскому // ΓΠΣ II. 387.11 — 12.

³⁰ Томос против Матфея Ефесского. С. 732; ср.: P.LAMBECIUS. Commentariorum de... bibliotheca caesarea vindobonensi. Libri I — VIII. Vindobonae 1665 — 1679. VI. 1. 62 (Преосв. ПОРФИРИЙ УСПЕНСКИЙ. История Афона. III. Афон монашеский. II. 725).

³¹ Антипаламитский Томос // PG CL. 883 ВС; это число должно включать как митрополитов, так и подчиненных им епископов. По мнению Кипариссиота (op. cit., col. 709 D), епископов-оппозиционеров было 22.

³² Григора. История. XV. 10 // II. 786.

120

ности в отношении «отказа» от икон и других священных предметов в церквах.³³ Достижение монахами-исихастами руководящих постов в Церкви, их суровость и антиформализм вызывали сопротивление некоторых епископов. Святитель Афанасий тоже обрел самых жестоких своих врагов среди епископов.

Тщетно попытавшись привести их к повиновению,³⁴ святитель Исидор и его Синод в августе низложили их, получив под соборным Томосом подпись Иерусалимского патриарха,³⁵ и приняли ряд мер в отношении управления епархиями, которыми управляли бунтовщики.³⁶ Пока речь шла об условном низложении, ибо сохранялась надежда добиться от них покорности.³⁷

Св. Григорий Палама и «зилоты». После избрания на кафедру Фессалоники св. Григорию Паламе не удалось туда попасть из-за препятствий, чинимых администрацией зилотов, все еще отказывавшихся признать восшествие на престол Иоанна Кантакузина; кроме того, некоторые фессалоникийцы были сторонниками Акиндина, хотя для них, по мнению святителя Филофея, это был лишь предлог, прикрывающий политическую оппозицию Кантакузину.³⁸

Восстание «зилотов» разразилось в Фессалонике летом 1342 г.; это было самое явное проявление в XIV в. общего недовольства бедных классов Империи крупной аристократией, на которую опирались Андроник III и Кантакузин в попытках установить сильную центральную власть, способную отвечать потребностям той катастрофической ситуации, в которой оказалось государство. Зилоты представляли политическую силу, диаметрально противоположную этому централизму, поскольку они боролись с «сильными»,

__________________________

³³ Τῶν ἀγίων εἰκόνων καὶ ἱερῶν σκευῶν καὶ τῆς ἄλλης χριστιανικῆς εὐταξίας χωρήσαντα. Антипаламитский Томос // PG CL. 884 В; cp.: 882 В. [См. о документе: DARROUZÈS. Les régestes de 1310 à 1376. 227 — 229 (N 2281). — И. Μ.]

³⁴ Св. Исидор. Завещание // Register. 434 — 436.

³⁵ Изд. Порфирия Успенского. С. 728—737. [См. о документе: DARROUZÈS. Les régestes de 1310 à 1376. 233 — 236 (N 2289). — И. M.]

³⁶ Register. 385 — 386 (N 148); 464 — 466 (N 165); cp., может быть, и 448 — 450 (N 159); 456 — 462 (N 165); 462 — 464 (N 164).

³⁷ Хотя они и не могли управлять своими епархиями, бунтовщики не были лишены сана, так как применение соборного решения затягивалось до 1351 г. (Τόμος ἐπὶ καθαιρέσει μὲν προβὰς πρό καιροῦ τινος τοῦ ’Εφέσου, τοῦ Γάννου καὶ ἐτέρων..., μήπω δὲ εἰς ἔργον προβὰς διὰ τὸ τὴν ἐπιστροφὴν αὐτῶν καὶ μετάνοιαν ἀναμένειν. Томос 1351 г. // PG CLI. 731 A).

³⁸ Св. Филофей. Похвальное слово, 78 // 514 — 516 [612 D — 614 А]; свою первую попытку добраться до кафедры св. Григорий Палама предпринял в конце августа или в начале сентября 1347 г. (Ibid. 516 [614 В]).

121

державшими в своих руках власть над Империей, и отстаивали местные интересы города Фессалоники перед имперскими.³⁹ Правительство Алексия Апокавка в борьбе против Кантакузина иногда опиралось на бедные и средние классы, в частности на зилотов, хотя союз с зилотами осуществлялся не без трений — и интересы, и социальное учение зилотов приводили их к отказу от непосредственного подчинения центральному правительству.

В религиозном плане республика солунских зилотов не была изначально враждебна учению св. Григория Паламы. В тот момент, когда разразилось восстание, патриарх назначил архиепископом Фессалоники афонского монаха Макария, бывшего игумена Лавры, друга исихастов, правда, противника Кантакузина. Только в конце 1345 г., после еще одного бурного выступления зилотов против знати, попытавшейся открыть ворота города Кантакузину, Калека послал в Фессалонику епископа-антипаламита Иакинфа с заданием очистить свое стадо от «паламитской болезни», которая, следовательно, была здесь особенно распространена.⁴⁰ Ни один документ не сообщает, что зилоты когда-либо чинили обиды монахам, а тем более исихастам, которые по-своему боролись с духовно гибельными последствиями обогащения крупных общежительных монастырей в XIII и XIV вв. Св. Филофей, напротив, рассказывает, что зилоты пытались снискать поддержку их земляка преп. Саввы Ватопедского, который, несмотря на нерасположение к богословию св. Григория, был одним из духовных вождей афонского монашества; очень благосклонно относившийся к Кантакузину, Савва не отвечал, однако, на их заискивания.⁴¹ В социальном плане зилоты были чувствительны к жалкому положению бедных классов. В живописном описании состояния Империи в 1347 г., подчеркивающем всеобщую бедность, св. Филофей рассказывает, как святитель Исидор, став патриархом, всеми силами старается помочь бедным и защищает их перед императором;⁴²

__________________________

³⁹ О зилотах см.: Р. CHARANIS. Internal strife in Byzantium during the fourteenth century // Byzantion. 1940 — 1941. 15. 208 — 230; G. OSTROGORSKIJ. Histoire de l’État byzantine. Paris 1956. 537 — 538; труд О. TAFRALI. Thessalonique au quatorzième siècle. Paris 1912 содержит много неточностей и в основном излагает общественное учение зилотов по трактату св. Николая Кавасилы Περὶ τῶν παρανόμως τοῖς ἄρχουσι ἐπὶ τοῖς ἱεροῖς τολμωμένων, не имеющему ничего общего с восстанием в Фессалонике (I. ŠEVČENKO. Nicolas Cabasilas’ «antizealot» discourse: a reinterpretation // Dumbarton Oaks Papers. 1957. IX. 80 — 171 [cp.: выше, гл. I, прим. 46]).

⁴⁰ Акиндин. Письмо 56 // 232.70 — 73.

⁴¹ Житие св. Саввы // 295 — 300.

⁴² Житие св. Исидора // 399 — 401.

122

впрочем, если верить завещанию св. Исидора, он был далеко не богатым человеком.⁴³ Следовательно, нельзя сказать, что исихасты всегда поддерживали интересы «сильных».

Новому архиепископу противопоставила зилотов, в основном, его верность Кантакузину. Как мы знаем, она была основана, в первую очередь, на убеждении, что только новый император способен сохранить единство Империи, которому угрожали все более и более опасные центробежные силы. Эта верность, как мы увидим, никоим образом не помешает св. Григорию Паламе яростно нападать в своих проповедях на социальную несправедливость, от которой страдало византийское общество. Значит, используя выражение Г. Острогорского,⁴⁴ в вопросе о функциях и роли Константинопольского императора «политические зилоты» были противниками «зилотов религиозных». Защищая в лице Кантакузина средневековую теократию, св. Григорий Палама хотел сохранить ее как традиционную опору Православия; для него Империя не была самоцелью; мы увидим, впрочем, что он лучше многих современников был готов к тому, чтобы принять ее окончательную гибель под ударами турок.

Св. Григорий Палама и Стефан Душан. Ввиду невозможности попасть в свою епархию св. Григорий отправился на Афон, где не был уже восемь лет. Самым важным событием, случившимся там за это время, было установление в 1345 г. власти сербов.⁴⁵ Прибыв на Святую Гору, учитель безмолвия встретился там со знатным паломником — Стефаном Душаном, «императором сербов и греков», который готов был тогда создать великую Восточную Империю, объединив под своей властью сербские и византийские территории. Чтобы осуществить свою мечту, он искал поддержки Церкви и монастырей. Монахи Афона, щедро одаренные им землями и привилегиями, уже вошли в его политическую орбиту, а прот присутствовал в 1346 г. на его коронации в Скопле. Св. Григорий Палама несколько раз встречался с Душаном, и тот старался как мог убедить его последовать примеру афонских

__________________________

⁴³ См. выше, гл. II, прим. 55.

⁴⁴ OSTROGORSKIJ. Histoire... 538.

⁴⁵ См. об этом недавнее, опирающееся на многие документы исследование: G. S. SOULIS. Tsar Stephen Dušan and Mount Athos // Harvard Slavic Studies. 1954. II. 125 — 139. [Теперь см.: G. S. SOULIS. The Serbs and Byzantium during the Reign of Tsar Stephen Dušan (1331—1355) and His Successors. Washington, D. C. 1984, а также более старую (хотя изданную недавно) работу специально по истории сербского монашества на Афоне: В. ЋОРОВUЋСвета Гора и Хиландар до шеснаестог века. Београд 1985.]

123

собратьев. Возможно, он хотел заручиться моральной поддержкой св. Григория, чтобы захватить Фессалонику. Однако архиепископ остался непоколебим в своей верности константинопольскому императору. Если верить рассказу святителя Филофея, учитель безмолвия преподал урок афонским монастырям, проявившим чувствительность к щедротам Душана: когда сербский царь предлагал ему «города, церкви и земли и затем перечислял годовой доход и богатства, которые к ним прибавлялись», архиепископ отвечал: «Нам совершенно не надобны ни политическая власть, ни земли, ни доходы, ни подати, ни богатства... Мы уже давно научились жить малым и довольствоваться необходимым...»⁴⁶ Тут мы имеем дело с очередным примером противостояния между исихастами и общежительными монастырями в вопросе о монастырских имуществах. Видя неудачу своих попыток, Душан, влиянию которого на Афоне мешал авторитет архиепископа, удалил его, послав с дипломатическим поручением к константинопольским императорам.⁴⁷

__________________________

⁴⁶ Св. Филофей. Похвальное слово, 83 // 520 [615 CD].

⁴⁷ По словам святителя Филофея, для Душана константинопольское посольство св. Григория Паламы было лишь предлогом, чтобы удалить «защитника империи римлян» (Ibid. [615 В]). Некоторые авторы подчеркивали тяготение к исихазму, проявлявшееся Сербской Церковью и самим Душаном, которое выразилось и в искусстве (M.VASIČ. L’hésyhasme dans l’Église et l’art des Serbes // L’Art byzantin chez les Slaves. Recueil Uspenskij. Paris 1930. I. 110 — 123), и в законотворчестве Душана (А. СОЛОВJЕВ. Законодавство Стефана Душана. Београд 1928. 80 — 81). Это, конечно, слишком поспешные заключения. Византийское влияние, доминировавшее в сербской культуре со времени св. Саввы, не сводится к одному исихазму; в частности, в области искусства связанное с гуманизмом и пробуждением светской науки Палеологовское Возрождение нашло свое выражение в знаменитых фресках сербских монастырей XIII и XIV вв. [Тезис об исихастском влиянии на сербское церковное искусство всетаки утвердился в науке, хотя, надо признать, ни для каких стилистических особенностей церковного искусства — и не только для Сербии, но и для всего православного мира — не удалось доказать обусловленности какими-либо специфически «исихастскими» концепциями; из последних публикаций см. особо материалы коллоквиума: L’art de Thessalonique et des pays balkaniques et les courants spirituels au XIV^е siècle. Recueil de rapports du IV^е colloque serbo-grec. Belgrade 1985 / R. Samardžić, D. Davidov. (Institut des études balkaniques. Éditions speciales, 31) Belgrade 1987. He в последнюю очередь этому содействовала и работа о. Иоанна: J. MEYENDORFF. L’iconographie de la Sagesse Divine dans la tradition byzantine // Cahiers archéologiques. 1959. 10. 259 — 277ByzHes, XVI>. Можно говорить о том, что влияние исихазма XIV в. сказалось в возрастании внимания к некоторым темам (скажем, к Преображению Господню) или к особым вариантам иконографического канона (например, такое изобра-

124

Еще один источник, кажется, подтверждает сопротивление св. Григория Паламы претензиям сербского царя: во время своего пребывания на Святой Горе учитель безмолвия защищал прота Нифонта, обвиненного сербскими монахами в мессалианстве, хотя другие его афонские собратья, а затем и константинопольский синод в 1350 г. признали его православным;⁴⁸ на самом деле мессалианство являлось лишь предлогом, в действительности это была попытка Душана поставить вместо Нифонта прота-серба; удалив св. Григория, краль с легкостью добился желаемой цели: с мая 1348 г. Святую Гору стал возглавлять прот-серб Антоний.⁴⁹

__________________________

жение прор. Илии, где он представлен на горе Кармиле в своеобразной молитвенной позе согласно 3 Цар. 18, 42)]. Что же до того, что Душан предпочел опираться в своем законотворчестве на Матфея Властаря, а не на Константина Арменопула, то это не доказывает его антиакиндинистских настроений: оба византийских юриста прошли очень сходный путь развития, и оба с 1341 по 1346 г. были неблагосклонно настроены к св. Григорию Паламе (ср. выше, прим. 138 к гл. IV). [По данным Пасхоса, Матфей Властарь безусловно «принадлежал к исихастскому климату св. Григория Паламы, вопреки всему тому, что говорилось или писалось о нем в окружении Григория Акиндина». См.: Π.Β.ΠΑΣΧΟΥ. Ὁ Ματθαῖος Βλάσταρις καὶ οἱ πατέρες τῶν ἑπτὰ οἰκουμενικῶν συνόδων // Χριστιανικὴ Θεσσαλονίκη. Παλαιολόγειος ἑποχή. ΚΒ´ Δημητρία. ’Επιστημονικὸ συμπόσιο (29—31 ’Οκτωβρίου 1987). (Κέντρο ’Ιστορικῆς Θεσσαλονίκης τοῦ Δήμου Θεσσαλονίκης. Αὐτοτέλεις ἐκδόσεις, 3). Θεσσ. 1989. 111—127, особ. 113; ΤΟΥ ΙΔΙΟΥ. Ὀ Ματθαῖος Βλάσταρις καὶ τὸ ὑμνογραγραφικὸν ἔργον του. Θεσσ. 1980. 65 ἑπ. — И. Μ.] То, что Душан ввел в свой Законник антилатинские параграфы, никак, с другой стороны, не доказывает его паламитских симпатий; как мы видели, Акиндин и его сторонники в еще большей степени, чем паламитский лагерь, были враждебны латинянам. Разумеется, все это не мешало сербскому царю питать глубочайшее почтение к учителю безмолвия, а паламитскому богословию — быть принятым без обсуждения Сербией, как и всеми остальными православными славянскими странами, в чем ему благоприятствовали монастырские традиции, принесенные св. Саввой и позднее св. Григорием Синаитом.

⁴⁸ F. MIKLOSICH, J. MÜLLER. Acta et diplomata graeca medii aevi sacra et profana. (Acta patriarchatus Constantinopolitani MCCCXV usque ad MCCCCII e codicibus manu scriptis Bibliothecae Palatinae Vindobonensis.) Wien 1860. I. 297.

⁴⁹ Actes de Zographou / W. REGEL, E. KURTZ, B. KORABLEV // Византийский временник. 1907. XIII. Приложение. С. 90; ср.: Actes de Kutlumus / P. LEMERLE. (Archives de l(Athos) Paris 1988². 97; что касается сербских протов на Афоне, см.: SOULIS. Tsar Stephen Dušan... 138. [Обо всей истории ложного обвинения прота Нифонта Скорпия — исихаста и друга св. патр. Каллиста I, — которое стало возможным благодаря установившейся на Афоне атмосфере «охоты на мессалиан», см.: A. RIGO. Due note sul monachesimo athonita della meta del XIV secolo // Зборник Радова. Византинолошки институт. 1987. 26. 87 — 113].

125

Прибытие в Фессалонику. Св. Григорий Палама недолго оставался в столице и предпринял вторую безуспешную попытку взойти на свою кафедру; зилоты объявили, что готовы его принять, но при условии, что он не будет поминать за богослужением императора Кантакузина.⁵⁰ Сохраняя верность своей изначальной позиции, св. Григорий предпочел еще раз отложить свое прибытие в Фессалонику. Решением Синода ему было поручено смягчать проповедями «варварские нравы» обитателей острова Лемнос.⁵¹ Нам не известна точная цель этой миссии, связанной, возможно, с желанием правительства уничтожить последние островки сопротивления Кантакузину.⁵²

Лишь в начале 1350 г., когда Кантакузин овладел наконец Фессалоникой, св. Григорий Палама взошел на свою кафедру.⁵³ Традиционная церемония настолования включала моление нового епископа у городских ворот; св. Григорий придал этому молению покаянный характер: «Мы перестали знать друг друга, мы вернулись к прежнему состоянию, как когда Ты не привел еще нас всех к Единому Богу, к единой вере, к единому крещению и единому причастию» — и просил Бога даровать городу мир и согласие.⁵⁴ Через три дня после вхождения в город, которое св. Филофей изображает как триумф,⁵⁵ он произнес проповедь на ту же тему мира; в ней он осудил зилотские безобразия, придавшие Фессалонике «вид города, попавшего в руки неприятеля». «Кто это те, кто делают набеги на город, — спрашивает он, — и к тому же иногда разрушают дома, и расхищают имущества в домах, и с великим бешенством отыскивают хозяев домов и немилосердно и бесчеловечно дышат против них убийством? — Разве не сами жители этого города?!»⁵⁶ Он предостерег свою паству от политики

__________________________

⁵⁰ Нил, патр. Константинопольский. Похвальное слово иже во святых отцу нашему Григорию, архиепископу Фессалоникийскому Паламе // PG CLI. 672 В — 673 А; с меньшим правдоподобием св. Филофей утверждает, что зилоты требовали, чтобы не поминался ни один из императоров (Похвальное слово, 84 // 521.14 — 16C).

⁵¹ Св. Филофей. Похвальное слово, 85 // 521 — 522.1 —9 ; Кантакузин. История. IV. 16 // III. 105.

⁵² См.: Кантакузин. История. IV. 17 // III. 114 — 115.

⁵³ См.: TAFRALI. Thessalonique... 253 — 254.

⁵⁴ Ἁγίου Γρηγορίου τοῆ Παλαμᾶ Ὁμιλίαι κβ', Ὅ τε ἐπιστολιμαῖος Λόγος πρὸς Ἰωάννην καὶ Θεόδωρον τοὺς φιλοσόφους καὶ τεσσάρεις Εὐχαί / Σ.Κ. ΤΟΥ ΕΞ ΟΙΚΟΝΟΜΟΥ. Ἀθῆναι 1861. 309.

⁵⁵ Похвальное слово, 86 — 88 // 522 — 525.

⁵⁶ Беседа 1 // PG CL. 12 D. [Рус. пер.: Святитель Григорий Палама. Беседы / Пер. архим. АМВРОСИЙ (ПОГОДИН). М. 1994. I. 16].

126

возмездия: «Не засчитывайте причиненное кому зло, и не желайте воздать злом за зло».⁵⁷ Как мы увидим, в последующих проповедях св. Григорий Палама будет часто осуждать социальную несправедливость, приведшую к восстанию зилотов, и, если верить св. Филофею, многие из них станут его близкими друзьями.⁵⁸

Никифор Григора. В это время в Константинополе несколько интеллектуалов продолжали нападать на богословие св. Григория Паламы. Самым характерным среди них был, несомненно, ученый Никифор Григора, которого поддерживали Феодор Дексий⁵⁹ и низложенные епископы Ефесский и Ганский — единственные из протестовавших в 1347 г., кто дожил до 1351 г.⁶⁰ Правда, Матфей Ефесский, возражавший более против личности патриарха, чем против учения св. Григория, примирился с синодом после смерти св. Исидора; в его присоединительной грамоте, датируемой 22 апреля 1350 г., содержится одобрение учения Паламы.⁶¹ Вероятно, он рассчитывал, что таким образом сможет сильнее влиять на избрание следующего патриарха. Тем не менее 10 июня еще один афонский монах, Каллист, был избран патриархом, и Матфей вновь присоединился к оппозиции.

Личность Никифора Григоры достаточно хорошо нам известна, с тех пор как Р. Гийан посвятил ему основательное

__________________________

⁵⁷ Ibid. 16 В. [Рус. пер.: там же, 18 — 19]. Б. Т. ГОРЯНОВ (Первая гомилия Григория Паламы как источник к истории восстания зилотов // Византийский временник. 1947. I. 261 — 266) опускает последний элемент в своем анализе гомилии.

⁵⁸ Похвальное слово, 88 // 524 — 525.1 — 22.

⁵⁹ Дексий присутствовал на августовском соборе 1341 г. и поддерживал на нем Акиндина (Донесение Акиндина, с. 89); он был общим другом патриарха Иоанна Калеки и Ирины-Евлогии Хумнены (V. LAURENT. La direction spirituelle à Byzance. La correspondance d’lrène-Eulogie Choumnaina Paleologine avec son second directeur // Revue des études byzantines. 1956. XIV. 48 — 86, особ. 59, 82).

⁶⁰ Арсений Тирский. Речи к Кантакузину. Vat. gr. 1111. Pars IV. F. 225 v. [Автор ссылается на речь анонима к Кантакузину. В новейшей литературе (например: G. WEISS. Joannes Kantakuzenos — Aristokrat, Staatsmann, Kaiser und Mönch — in der Geseltschaftsentwicklung von Byzanz im 14. Jh. Wiesbaden 1969. Index der zitierten Handschriften: Cod. Vat. 1111. Pars IV) этот аноним не отождествляется с Арсением Тирским. Ср. ниже, прим. 86 и 88. — И. М.]

⁶¹ PG CLI. 772 D — 774 А. [О Матфее Ефесском см.: Σ. I. ΚΟΥΡΟΥΣΗ. Μανουὴλ Γαβαλᾶς, εἶτα Ματθαῖος Μητροπολίτης ’Εφέσου (1271/1272—1355/60). Α'. Τὰ βιογραφικά. Ἐν Ἀθήναις 1972; D.REINSCH. Die Briefe des Matthäios von Ephesos im Codex Vindobonensis Theol. Gr. 174. Berlin 1974. — И.М.]

127

исследование.⁶² Во время гражданской войны Никифор не принимал участия в богословском споре между Акиндином и Паламой и только в конце 1346 г. по просьбе императрицы Анны начал писать против Паламы. Именно по этому поводу он написал Утвердительные словеса, или Первые антирритики, направленные против учителя безмолвия. Тем не менее он, кажется, не очень широко распространял это произведение. Склоняясь в политике к Кантакузину, он часто является ко двору, на который старается оказывать свое влияние, уравновешивая тем самым влияние патриарха Исидора — в частности, на императрицу Ирину, жену Кантакузина.⁶³ Таким образом, он вступил в открытую дискуссию с иерархом по поводу литургической реформы, которую недавно провел святитель Исидор, включив в богослужение составленный им самим гимн в честь Святой Троицы, содержащий паламитские выражения.⁶⁴ Если верить

__________________________

⁶² R. GUILLAND. Essai sur Nicéphore Grégoras. Paris 1936. [Новая лит. о Григоре чрезвычайно обширна, и за невозможностью обозреть ее полностью мы ссылаемся только на исследования и публикации, особенно важные для истории богословских споров: Nikephoras Gregoras. Antirrhetika I Einleitung, Text und Übersetzung / H.-V. BEYER. (Wiener byzantinistische Studien, 12) Wien 1976; Nicephori Gregorae Epistulae / P. A. M. LEONE. I — II. Matino 1982 — 1983; H.-V. BEYER. Nikephoros Gregoras als Theologe und sein erstes Auftreten gegen die Hesychasten // Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. 1971. 20. 171 — 188; IDEM. Eine Chronologie der Lebensgeschichte des Nikephoros Gregoras // Ibid. 1978. 27. 127 — 155 (утверждается, что скорее всего Никифор Григора родился в июне 1293 г., умер в 1361 г.; в статье содержится множество уточнений других дат его жизненного пути); IDEM. Der Streit um Wesen und Energie und ein spätbyzantinischer Liedermacher. Bemerkungen zum 1.'Antirrhetikos’ des Philotheos Kokkinos und dem ihm entsprechenden 1. Buch der 2. 'Antirrhetikoi’ des Nikephoros Gregoras // Ibid. 1986. 36. 255 — 282; IDEM. Demetrios Kabasilas, Freund und späterer Gegner des Gregoras // Ibid. 1989. 39. 135 — 177. — Изд.]

⁶³ О ее деятельности в этот период см.: GUILLAND. Essai... 30 — 33.

⁶⁴ Святитель Исидор сочинил гимн до того, как был избран патриархом (св. Филофей. Житие св. Исидора, 44 // 382 — 383). Сложно определить, для какого именно богослужения предназначался этот гимн. По мнению Григоры, Исидор, по-видимому, составил один или несколько «троичных» тропарей, которые в византийском богослужении часто присоединяются к канонам в честь святых (τοῖς μὲν εἰωθότας ἐπ’ ἐκκλησίας ἄνωθεν τριαδικοὺς τῶν ἀγίων ᾄδεσθαι ὕμνους. История. XVI, 5 // II. 827). Но, может быть, это были τριαδικά (троичны) Великого поста. Следовало бы провести исследование богатого собрания литургических текстов, приписываемых Исидору греческими и славянскими рукописями (см.: преосв. ФИЛАРЕТ ГУМИЛЕВСКИЙ. Исторический обзор песнописцев и песнопений греческой церкви. Чернигов 1864 [репринт: Троице-Сергиева Лавра 1995]. 445 — 446. [Более точный перечень, но только изданных греч. текстов: Н. FOLLIERI. Initia Hymnorum Ecclesiae Graecae. (Studi е testi, 211 — 215). Città del Vaticano 1960 — 1966. I — V (особо: vol. V, указатель Hymnographi); Analecta Hym-

128

Григоре, император сжег гимны Исидора, после того как Григора убедил его в их еретическом характере.⁶⁵

В это время — вероятно, в начале 1348 г.— св. Григорий Палама тоже возвращается в Константинополь после переговоров с Душаном на Афоне.⁶⁶ Он ведет богословские и канонические споры с Григорой в присутствии императора.⁶⁷ Однако вряд ли их тогдашние столкновения были особо страстными, поскольку святитель Филофей, назначенный митрополитом Ираклийским при рукоположении епископов в мае 1347 г. и проживший после этого около года в столице, сумел в ходе дружеских дискуссий с Григорой обнаружить почву для

__________________________

nica Graeca. XIII. A. ARMATI. Initia stropharum et indices. Roma 1983]). Нам известен текст тропаря, который если и не является единственным произведением Исидора, то вызвал наибольшее число споров:

Φαμέν σου θεότητα κυρίως τὴν ἐνέργειαν,

πόθῳ δὲ πολλάκις καὶ τὴν φύσιν

αὖται δ’ ἐπεί σοι κοιναὶ τυγχάνουσι,

μιᾶς καί θεότητος, τριάς, ἄδομεν ἀκτίστου σε

ὁποτέραν ἂν λέγοι τις.

[Даем дословный пер. на церк.-слав. и менее точный — на рус.: Речем Твое Божество собственне действо, / любовию же многажды и естество, / понеже сии Ти общи обретаются, / Единицы и Божества Троице, поем нетварнаго Тя, / что аще речет кто. Называем Твою божественность энергией в собственном смысле, / а по любви еще и часто природой; / потому что та и другая оказываются у Тебя общими. / Воспеваем Тебя, Троице Единицы и нетварной божественности, называют ли тем или другим!] Этот текст приводится как св. Григорием Паламой (Слово, разъясняющее мудрование Варлаама и Акиндина (Λόγος διασαφῶν τὴν τοῦ Βαρλαὰμ καὶ ’Ακίνδυνου δόξαν) // ΓΠΣ IV. 92.16 — 19 [текст исправлен по изд. и дополнен последней строкой]), так и Филофеем Селимврийским (Диалог. Patm. 366. F. 390 v.). Имеется он и в Barb. gr. 291. F. 218 (ср.: MERCATI. Notizie. 194). Григора явно ссылается на него, а также на еще один тропарь богородичен (История. XVI, 5 // II. 828).

⁶⁵ История. XVI. 5 // II. 828; паламитские источники не подтверждают эти сведения; в своем Завещании св. Исидор защищает православный характер гимна (Register. 434.117 έξ. (Ν 156)); св. Григорий Палама отстаивает его против нападок, которым он подвергался (Слово, разъясняющее мудрование Варлаама и Акиндина // ΓΠΣ IV. 92.21 — 93.11); св. Филофей, наконец, утверждает, что его всегда пели в церквах, когда он писал Житие св. Исидора (44 // 382).

⁶⁶ По мнению Григоры, св. Григорий «был вызван из Дидимотики» (μετέπεμπτος ἐκ Διδυμοτείχου) Кантакузином (История. XVI. 5 // II. 29); если эти сведения верны, следует предположить, что св. Григорий вернулся с Афона сухим путем и на некоторое время задержался в Дидимотике.

⁶⁷ Григора. История. 5 // II. 829 — 834.

129

богословского соглашения; он полагал тогда, что только личные соображения сталкивали ученого-гуманиста и учителя безмолвия.⁶⁸

Созыв нового собора. Тем не менее в 1351 г. стало очевидно, что новый собор неизбежен. Он был созван императором и патриархом Каллистом 28 мая во Влахернском дворце в одном из залов triclinium’a, построенного Алексием Комнином, стены которого были украшены изображениями вселенских соборов.⁶⁹ Собор был гораздо многочисленнее и торжественнее, чем все предыдущие соборы XIV в. Председательствовал Иоанн Кантакузин в окружении своего шурина севастократора Мануила Асеня, двоюродного брата жены Михаила Асеня и, наконец, шурина паниперсеваста Андроника Асеня;⁷⁰ сенат присутствовал в полном составе. В соборе принимали участие 25 митрополитов и 6 епископов; трое отсутствовавших митрополитов прислали заместителей. Все эти иерархи были заранее расположены к св. Григорию Паламе, также принимавшему участие в прениях. Оппозиция была представлена двумя митрополитами — Матфеем Ефесским и Иосифом Ганским, но главным образом — философом Никифором Григорой; ее поддерживало также несколько менее видных лиц: Феодор Дексий, иеромонах Афанасий, монах Игнатий и молодой гуманист Феодор Атуэмис. В ходе прений антипаламиты были поддержаны митрополитом Тирским Арсением, делегированным в Константинополь патриархом Антиохийским Игнатием, другом Иоанна

__________________________

⁶⁸ Св. Филофей. Против Григоры Антирритика. VII // Φιλοθέου Κοκκίνου Δογματικὰ ἔργα. I. 226.101 — 227.157 <PG CLI. 924 C — 925 C>.

⁶⁹ Григора. История. XVIII. 6, 8 // II. 898, 905; Томос 1351 г. // PG CLI. 721 А; св. Филофей. Похвальное слово, 93 // 529 — 530 . [По истории собора и его документов теперь см.: DARROUZÈS. Les régestes de 1310 à 1376. 264-268 (N 2324). Отмечается, что текст Томоса не содержится в патриаршем регистре, но сохранен в 27 списках, различающихся главным образом составом подписей; констатируется ущербность старых изданий (Комбефиса, Манси, Досифея, архим. Порфирия, Кармириса — см. об этих изданиях след, прим.) и настоятельная необходимость критического издания. — И. М.]

⁷⁰ Место соборного Томоса, сообщающее о присутствии Асеня, дефектно в издании Комбефиса (М. COMBEFIS. Bibliothecae graecorum patrum auctarium novissimum. Pars altera. Parisiis 1672. 138), как и в издании патриарха Досифея, который, кажется, его воспроизводит, усиливая неправильность текста (αὐταδέλφους оm. Τόμος ἀγάπης κατὰ Λατίνων. Ἐν Γιασίῳ 1698. 55); редакция Комбефиса воспроизведена в Греческой патрологии (PG CLI. 721 В) и плохо исправлена Манси, совершенно выпустившим Асеня (Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio / J. D. MANSI. Venetiis 1784. XXVI. 131 В); правильный текст [cp. прим. 69] следует искать в: Преосв. ПОРФИРИЙ УСПЕНСКИЙ. История Афона. III. Афон монашеский. II. 744 или в: I. КАРМІРН. Τὰ δογματικὰ καὶ συμβολικὰ μνημεῖα τῆς ὀρθοδόξου καθολικῆς ἐκκλησίας. Ἀθῆναι 1952. I. 313 [Graz 19682].

130

Калеки.⁷¹ Арсений оставил нам описание прений; как и Никифор Григора, он отвергает их объективность; но, как бы обоснованна ни была его критика, неоспоримо то, что антипаламиты смогли долго излагать на Влахернском соборе свои взгляды, а Кантакузин действительно старался в ходе длительных прений согласить враждебные партии, прежде чем прибегнул к мерам, жертвами которых в подобных случаях обычно становилось меньшинство, подвергшееся осуждению.

В соборе 1351 г. четко различаются два этапа: в мае — июне состоялись четыре противоречивых заседания, в ходе которых антипаламиты фактически, а затем и юридически выступали в роли обвинителей, но не смогли добиться осуждения Паламы собором; в июле «еще один собор» собрался без них и торжественно вынес вероучительное постановление.

Первое заседание. Первое заседание состоялось 28 мая. От антипаламитов потребовали публично объявить причины их оппозиции; они обратили внимание на прибавление к исповеданию веры, требуемому от епископов при рукоположении, и критиковали некоторые выражения Паламы. Последовавшая за этим продолжительная богословская дискуссия касалась, в частности, деяний VI Вселенского собора; по мнению архиепископа Фессалоникийского, его собственное богословие представляло собой лишь «развитие» (ἀνάπτυξις) решений этого собора о двух «энергиях» или волях Христа.⁷² Никифор Григора возразил, обвинив Паламу в иконоборчестве; он основывался на учении о «обоженной плоти» Христа: разве эта плоть не перестает быть человеческой и может изображаться на иконах? В подтверждение этого обвинения Григора приводил конкретные факты: Палама и его ученики сожгли-де святые образа;⁷³ вероятно,

__________________________

⁷¹ Νικήφορος ὁ Γρηγορᾶς ἐκεῖνος, οὐ πρὸ πολλοῦ τὸ μοναχικὸν ὑποδὺς σχῆμα, Θεόδωρος ὁ Δεξιός, ὁ ἱερομόναχος Ἀθανάσιος, ὁ μοναχὸς Ἰγνάτιος, Θεόδωρος ὁ Ἀτουέμης, ἔτι μὲν νέος ὢν τὴν ἡλικίαν, πολιὸς δὲ σύνεσιν´ συνεισῆλθε δὲ τούτοις καὶ ἡ ἐμὴ μετριότης, τηνικαῦτα τῇ Κωνστατινουπόλει παροῦσα κάν τῇ τῶν Ὁδηγῶν καλουμένῃ σεβασμίᾳ μονῇ τῶν ἐκεῖσε προίσταμένη κατὰ τὸ ἀνέκαθεν προνόμιον τῆς ἀγιωτάτης καθ’ ἡμᾶς ἐκκλησίας. Арсений Тирский. Проект Томоса. Vat. gr. 2335. F. 2; cp.: Григора. История. ХVIIІ. 5 // II. 891 — 894; см.: MERCATI. Notizie... 210—217. Монастырь τῶν Ὁδηγῶν, резиденция Арсения, принадлежал патриарху Антиохии и был одним из центров антипаламизма во время гражданской войны и после нее. Иакинф Фессалоникийский также имел там пребывание (см. выше).

⁷² Томос собора 1351 г. // PG CLI. 722 В.

⁷³ Григора посвящает более полутора книг своей Истории довольно бессвязному описанию первого заседания собора (XVIII. 6; XX. 4 // II. 898 — 978), приводя длинные цитаты из речей, которые он там будто бы произнес; см. анализ и оценку этого рассказа в: GUILLAND. Essai... 34 — 37.

131

эти факты отражают, как мы видели,^[^ii] негативное отношение самых суровых исихастов к слишком пышному украшению церквей. Нападая на св. Григория, Григора и его сторонники с большой настойчивостью отрекались, однако, и от Варлаама, и от Акиндина.⁷⁴ Под конец заседания было принято письменное решение (κεκύρωται ἐγγράφως) о том, что на следующем заседании слово в первую очередь будет предоставлено антипаламитам для выдвижения против Паламы обвинений, какие они пожелают; последний сможет оправдаться впоследствии.⁷⁵ Несомненно, для Григоры это был успех: за ним признавалось право выступать в роли обвинителя.⁷⁶

Последующие заседания. Двумя днями позже, 30 мая, состоялось второе заседание собора, гораздо менее благоприятное для антипаламитов.⁷⁷ Григора и его приверженцы нападали на учителя безмолвия на почве его терминологии; слова «θεός» и «θεότης», утверждали они, должны прилагаться не к Божественной энергии, а только к сущности.⁷⁸ Кантакузин тщетно пытался уговорить Григору уступить в этом пункте, обещая ему разные милости. Св. Григорий Палама, со своей стороны, указывал, как нередко это делал в своих произведениях, относящихся ко времени гражданской войны, и будет это делать впоследствии, что богословские формулировки по сравнению с выражаемой ими истиной имеют второстепенное значение; он признал, что в своих полемических произведениях мог пользоваться не столь точной терминологией, как в торжественном исповедании веры, прилагаемом к его произведениям;⁷⁹ тогда перешли к чтению этого исповедания веры, снискавше-

__________________________

⁷⁴ Томос собора 1351 г. // PG CLI. 722 В; ср.: св. Филофей. Против Григоры Антирритика. XI // 413.190 — 193 [1060 С]; они объявляли себя готовыми сжечь писания Варлаама и Акиндина: ἔτοιμοί γε σὺν ὑμῖν ἐσμεν, εἴπερ βούλεσθε, ταύτας πυρὶ παραδοῦναι. Арсений Тирский. Проект Томоса. Vat. gr. 2335. F. 2.

⁷⁵ Томос собора 1351 г. // PG CLI. 723 A.

⁷⁶ Сам он истолковывает первое заседание как значительную победу (История,. XX. 4 // II. 978).

⁷⁷ Ему Григора посвящает лишь несколько страниц Истории, ссылаясь на плохое состояние здоровья в оправдание слабости своей защиты перед паламитами (История. XX. 6 // II. 987—988).

⁷⁸ Григора, История. XX. 6 // II. 988 — 999.

⁷⁹ Томос собора 1351 г. // PG CLI. 723 ВС; св. Григорий часто критикует формализм своих противников: Послание к Филофею // ΓΠΣ II. 521.28 — 29: οὐ γὰρ ἐν ρήμασιν ἡμῖν, αλλ’ ἐν πράγμασιν ἡ εὐσέβεια [ведь не в словах, а в делах для нас благочестие]; Послание к Даниилу Энийскому // ΓΠΣ II. 389.11—14: ὁ δ’ εἰς νοῦν, τὸ τοῦ λόγου, βάπτων καὶ μὴ προσπάσχων ἤχοις καὶ φθόγγοις καὶ συλλαβαῖς

132

го всеобщее одобрение.⁸⁰ Тем не менее некоторые противники учителя безмолвия покинули зал заседаний до чтения; в частности, митрополит Тирский предпочел удалиться, дабы не осложнять свои отношения с Константинопольской Церковью, при которой он представлял патриарха Антиохийского, а ведь последний осудил Паламу в 1344 г.⁸¹

Третье заседание состоялось лишь восемь дней спустя, 8 июня.⁸² От антипаламитов потребовали, чтобы и они представили свое исповедание веры; они ограничились прочтением Никео-Цареградского символа, прибавив к нему одну фразу: «Что же до Варлаама и Акиндина, то наше мнение о них такое же, как и у святой Церкви Божией».⁸³

Очевидно, эту туманную формулировку можно было толковать по-разному; позднее Арсений Тирский напишет, что понимал под «Церковью Божией» Антиохийского патриарха Игнатия и что, по его мнению, эта формулировка осуждала Паламу.⁸⁴ Впрочем, дискуссия о формулировках св. Григория, которые Григора и его сторонники подразделяли на «главы»,⁸⁵ продолжалась. Каждая

__________________________

ἀνοήτως, ἐφίστησι καὶ συνίησι, τί τὸ βούλημα τοῦ γράφοντος [кто погружает в свой ум то, что относится к содержанию, и при этом не увлекается неразумно гласами, звуками и складами — постигает и понимает, в чем воля пишущего]; О выражении Великого Василия, против Григоры // ΓΠΣ IV. 384.4 — 7: οὐδὲ τῶν πραγμάτων αἴτια τὰ ὀνόματα, τῶν δὲ ὀνομάτων μᾶλλον τὰ πράγματα [нижё вещей причины суть имена, паче же имен — вещи (не названия являются причинами реальных вещей, а напротив, названий — вещи)].

⁸⁰ Исповедание опубликовано в: PG CLI. 763 — 768.

⁸¹ Томос собора 1351 г. // PG CLI. 723 В, кажется, утверждает, что все антипаламиты «бежали» из Влахерн «до установленного часа». Григора упоминает только об уходе Арсения Тирского — по его словам, под угрозой отлучения, которое постигло бы его самого и представляемого им патриарха (История. XX. 6 // II. 991). Сам Арсений говорит о своем уходе более загадочно, обращаясь к антипаламиту: ᾠχόμεθα λιπόντες αὐτούς ὡς καὶ τούτου τὴν αἰτίαν οὐχ ἀγνοεῖς // MERCATI. Notizie. 266.

⁸² Григора. История. XX. 1 // II. 998 — 999; ср.: Е. DE MURALT. Essai de chronographie byzantine. Genève—St.-Pétersbourg 1873. I. 631. [Детально о хронологии собора и о ходе заседаний см.: DARROUZÈS. Les régestes de 1310 à 1376. 267 (Chronologie). — И. М.]

⁸³ См.: Григора. История. XX. 1 // II. 999; Томос собора 1351 г. // PG CLI. 724 АВ; Арсений Тирский. Проект Томоса. Vat. gr. 2335. F. 3.

⁸⁴ См.: MERCATI. Notizie. 266.

⁸⁵ Τὰ ἔκ τινων τοῦ Παλαμᾶ λόγων ἀνειλεγμένα ἡμῖν ἐπίρρητα κεφάλαια. Арсений Тирский. Малые произведения // MERCATI. Notizie. 266; ср.: Томос собора 1351 г. // PG CLI. 724 В, 726 А, 759 А.

133

из этих глав рассматривалась по отдельности: три первые на третьем заседании 8 июня, четвертая — в начале заседания 9 июня.⁸⁶

Это четвертое и последнее заседание оказалось решающим. Император и собор, прервав ведшееся антипаламитское обвинение, приказали зачитать Томос 1341 г.; св. Григорий Палама представил, кроме того, писания своих противников, явным образом противоречившие тексту Томоса, который со времени его обнародования при Андронике III не переставал считаться основным документом, с которым все, в принципе, соглашались. Были прочитаны также отрывки из писаний св. Василия, св. Иоанна Дамаскина, св. Максима, св. Григория Нисского; когда собирались принести деяния VI Вселенского собора, подтверждающие учение св. Григория Паламы, противники учителя безмолвия запротестовали, утверждая, что авторитетным является только окончательное постановление (орос: ὅρος) собора; тогда им прочитали раздел Синодика в Неделю Православия, предающий анафеме отвергающих Деяния VI Вселенского собора, и приступили к чтению последних. Так как эти тексты были сочтены достаточными для доказательства еретического характера обвинений, которым подвергся архиепископ Фессалоники, Кантакузин, в последний раз обратившись к противникам св. Григория Паламы и призвав их к покаянию, приказал читать Томос, которым Матфей Ефесский и его собратья низлагались; предусматриваемые в этом Томосе меры еще не были приведены в исполнение. После чтения высокий церковный чиновник Ампарис, хартофилакс патриархии и «ипат философов», торжественно попросил присутствовавших епископов по очереди высказать свое мнение о спорных вопросах. Все исповедали как единство Божества, так и необходимое различие между Божией сущностью и Божественными энергиями, причем и та, и другие назывались нетварными. Спрошенный последним патриарх Каллист подробнее развил это учение, еще раз призвав противников к воссоединению, а после их отказа низложил митрополитов Ефесского и Ганского; их сторонники были осуждены и изгнаны с собора, за исключением раскаявшихся.⁸⁷

__________________________

⁸⁶ Григора. История. XXI. 3 // II. 1004. Всего было семь «глав» (προυφερον εἰς τὸ μέσον οἱ ἀντιλέγοντες κεφάλαι τινα ζ' ἐκ τῶν συγγραμμάτων τοῦ Θεσσαλονίκης. Филофей Селимврийский. Диалог. Patm. 366. F. 405 v.). Арсений Тирский отмечает, что собор рассмотрел только три или четыре из них (ὅλως τρία γὰρ πού μόγις ἢ τέτταρα τῶν αὐτῶν κεφαλαίων ἐπὶ ἀπολογίᾳ μόνα ἀνέγνωσται. Речи к Кантакузину. Vat. gr. 1111. Pars IV. F. 237 v. [cp. выше, прим. 60]).

⁸⁷ Томос собора 1351 г. // PG CLI. 726 А — 731 D; рассказ Григоры о последнем заседании (История. XXI. 3 // II. 1004 — 1013) почти не содержит конкретных фактов и отражает в основном возмущение философа победой своих врагов.

134

Протест Арсения Тирского. Тем не менее никакие меры не были приняты против Арсения Тирского, который, не соглашаясь с собором, занял, по-видимому, довольно осторожную позицию, дабы избежать бесполезных осложнений. После окончания заседаний он обратился к императору Кантакузину с апелляцией против принятых решений,⁸⁸ основываясь одновременно на формальных причинах — несправедливое распределение мест на заседаниях,⁸⁹ одностороннее решение вероучительных вопросов патриархом Константинопольским без согласования с другими патриархами,⁹⁰ личные высказывания, делавшиеся Кантакузином на соборе под тем предлогом, что он является единственным непредвзятым судьей между двумя партиями,⁹¹ его отказ велеть читать Томос, обнародованный в 1344 г. патриархом Антиохийским против Паламы⁹² — и на богословских соображениях. Поступок Арсения Тирского привел к осложнениям в отношениях между Константинополем и Антиохией и к смуте в самой Антиохийской епархии. Вероятно, в 1352 г. Игнатий Антиохийский признал Томос 1351 г.;⁹³ уже до 1358 г. он или следующий

__________________________

⁸⁸ Эта апелляция упоминается в его автографах — малых произведениях, дошедших до нас (ἐν τῇ συντεταγμένῃ ἡμῖν ἐκκλήτῳ, фрагменты опубликованы: MERCATI. Notizie... 267; cp.: 226); он содержится в Vat. gr. 1111. Pars IV. F. 223 — 321.

⁸⁹ Κελεύεις καὶ τὴν τῶν ἱμετέρων καθεδρῶν διάθεσιν, ὡς ἄν οἱ δι’ ἐναντίας ὑφηγοῦντο... τὴν ἐγγυτέρω καθέδραν ἡμῶν αἰτησαμένων, κατένευσας μέν, ἔδρασας δὲ πλέον οὐδέν. F. 229.

⁹⁰ Πρόβλημα παρ’ ἡμῶν, ὡς οἴσθα, προβέβηται καὶ πεῦσις, εἰ ὅλως ἔξεστι τῷ Κωνσταντινουπόλεως πατριάρχῃ περὶ δόγματος μήπω κινηθέντος ἐπὶ τῆς Ἐκκλησίας μόνῳ μετ τής περ’ αὐτὸν συνόδῳ καὶ ἀποφαίνεσθαι. F. 321 — 321 v.

⁹¹ Προέβαλες οὖν ὡς ἡ ἐκκλησία πᾶσα, ὁ πατριάρχης φησὶ καὶ οἱ ἀρχιερεῖς, οἰκειούμενοι ἑαυτοῖς τὴν τοῦ Θεσσαλονίκης κατηγορίαν..., ὥστε... τοῦτ’ ἐπήγογες... «’Έστω λοιπὸν Θεὸς κριτὴς κἀγώ». Κἀντεῦθεν ᾄσμενος ἐπελάβου καὶ τοῦ δικαστικοῦ θρόνου. F. 233 v,-234.

⁹² Ἐζήτηται τῷ κατηγορουμένῳ ἀναγνωσθῆναι τὸ προσὸν αὐτῷ δικαίωμα οὖτω γὰρ ἔφη τὸν τόμον — ὡς δὲ καὶ ἡμῖν τὸ ἡμέτερον, τὸν τοῦ ’Αντιόχειας. κατένευσας ἀμφοῖν τὴν ἀνόγνωσιν, τοῦ ἑνὸς οὖν ἀναγνώσει δοθέντος, τὴν θατέρου ποίῳ δὴ τῷ τρόπῳ ἀνηγόρευσας ἔπειτα. F. 240 v.

⁹³ Григора. История. XXVI. 11 // III. 77; Григора не называет по имени патриарха Антиохийского, принявшего Томос в 1352 г.; был ли это уже преемник или соперник Игнатия? История этого чрезвычайно бурного периода данного восточного патриархата еще не написана, а источников нет. Первый документ, называющий преемника Игнатия, Пахомия, относится, кажется, к 1365 г. (см. след. прим.). Отметим, однако, что избрание последнего произошло после смерти Игнатия и, следовательно, было законным (τοῦ μακαρίτου ἐκείνου πατριάρχου ἡμῶν κῦρ Ἰγνατίου τὸ κοινὸν ἀποδόντος χρέος. Послание епископов Антиохийских. // MIKLOSICH, MÜLLER. Acta et diplomata... I. 463); на самом деле

135

патриарх Антиохии вел дружескую переписку с Каллистом.⁹⁴ Однако в 1365 г. избрание патриарха Пахомия будет оспариваться анти- паламитами,⁹⁵ а в 1370 г. Арсений, избранный группой оппозиционеров, составит проект антипаламитского Томоса и в конце концов будет низложен.⁹⁶

Второй собор. Через некоторое время после четвертого заседания, вероятно в июле,⁹⁷ собирается «еще один собор»⁹⁸ — по-прежнему в Триклинии Алексия, но без участия осужденных антипаламитов, многие из которых были заключены в тюрьму или подвергнуты до

__________________________

нам не удалось обнаружить источник сведений, согласно которым Игнатий был низложен паламитами и отправился умирать на Кипр, а Пахомий захватил его кафедру (С. KARALEVSKIJ. Antioche // DHGE. 1912. III. Col. 630); первый упоминающий об этом автор — вселенский патриарх Констант I (см. его произведение Περὶ τῶν ἐν ’Αντιοχείᾳ πατριαρχενσάντων, опубликованное среди Συγγραφαὶ αἱ ἐλάσσοντες этого патриарха Θ. ΑΡΙΣΤΟΚΛΗΣ (Κωνσταντινούπολις 1866) и переведенное на английский в: J. М. NEALE. A History of the Holy Eastern Church. — The Patriarchate of Antioch. London, Oxford and Cambridge 1872. 177). M. LE QUIEN (Oriens Christianas. (Historia byzantina, 37). Parisiis 1740. II. 766—767) об этом не упоминает. Игнатий, несомненно, бывал два раза на Кипре (см.: J. HACKETT. А History of the Orthodox Church of Cyprus. London 1901. 439, 457), но ранее. [Современная историография не привнесла в решение этих проблем ничего существенного; обзор документов за соответствующий период см. в: J. NASRALLAH, avec la collaboration du P. R. HADDAD. Histoire du mouvement littéraire dans l’Église melchite du V^е au XX^е siècle. Contribution à l’étude de la littérature arabe chrétienne. Vol. Ill, t. 2. Domination mamelūke, 1250 — 1516. Paris — Louvain 1980].

⁹⁴ MIKLOSICH, MÜLLER. Acta et diplomata... I. 380; во всяком случае, это недатированное письмо Каллиста появилось до избрания Пахомия, так как в нем упоминается путешествие Арсения Тирского в Антиохию (πρὸς τὴν σὴν ἁγιότητα. Ρ. 381); Арсений не смог бы предпринять его при Пахомии, избрание которого он не признавал.

⁹⁵ MIKLOSICH, MÜLLER. Acta et diplomata... I. 463 — 465.

⁹⁶ См. документы, опубликованные Миклошичем и Мюллером (MIKLOSICH, MÜLLER. Acta et diplomata... I. 407 — 409, 412 — 413), и их анализ, особенно касательно датировки, у MERCATI. Notizie... 214 — 218; ср.: также письмо Кантакузина, цитируемое тем же автором: Notizie... 510 (это письмо несомненно было написано не ранее 1354 г., как пишет об этом автор, вызывая, таким образом, ряд хронологических проблем; на самом деле Кантакузин и после пострижения продолжал носить титул βασιλεύς).

⁹⁷ В некоторых рукописях Томоса его обнародование относится к июлю (Τόμος ἐκτεθεὶς μῆνα Ἰούλιον τῆς δ' ἰνδικτιῶνος.); см., в частности: Xeropot. 191 (Athon. 2524). F. 34 (XIV в.) (S. P. LAMBROS. Catalogue of the Greek Manuscripts on Mount Athos. Cambridge 1895.1. 212) и Patm. 366. F. 353 (XIV в.) (I. ΣΑΚΚΕΛΙΟΥ. Πατμιακὴ Βιβλιοθήκη. Ἀθῆναι 1890. 166). [Ср. выше, прим. 69.]

⁹⁸ Томос собора 1351 г. // PG CLI. 732 А.

136

машнему аресту.⁹⁹ Были последовательно рассмотрены шесть вопросов:

1. Существует ли в Боге боголепное различие между сущностью и энергией (εἰ ἔστιν ἐπὶ Θεοῦ θεοπρεπὴς διάκρισις οὐσίας καὶ ἐνεργείας)?

2. Если существует, то тварна энергия или нетварна?

3. Если энергия нетварна, как избежать сложности (τὸ σύνθετον) в Боге?

4. Можно ли, не впадая в двубожие, применять к энергии термин «Божество»?

5. Справедливо ли и соответствует ли преданию говорить, что сущность превосходит (ὑπέρκειται) энергию?

6. Поскольку существует причаствуемость (μετοχή) Бога, есть ли это причаствуемость сущности или энергии?¹⁰⁰

На каждый из этих вопросов собор ответил в согласии с богословием св. Григория Паламы; конечно, существует различие между сущностью и энергией, причем обе нетварны; это различие не приводит к «сложности» в Боге, поскольку речь идет не о двух сущностных реальностях: обе принадлежат единому Живому Богу; термин θεότης несомненно прилагается отцами Церкви к энергии^[^iii]; те же отцы, наконец, очень ясно утверждали непричаствуемость Божией сущности, хотя и говорят о действительном и бытийном откровении жизни или энергии Бога.¹⁰¹ Затем снова прочитали Томос 1341 г., сравнивая его с писаниями Акиндина.¹⁰²

Наконец, следуя той же процедуре, что и в июне, хартофилакс Ампарис, ипат философов, опросил всех членов собора, клириков и мирян; последним выступил император (причем все присутствовавшие «по обычаю» слушали стоя) и в своей речи подвел итог прениям: архиепископ Фессалоникийский совершенно православен, а его учение полностью соответствует святоотеческому преданию. ¹⁰³

__________________________

⁹⁹ GUILLAND. Essai... 32; ср.: Арсений Тирский. Малые произведения // MERСАТІ. Notizie... 268; Проект Томоса. Vat. gr. 2335. F. 2 v.

¹⁰⁰ Томос собора 1351 г. // PG CLI. 732 АВ.

¹⁰¹ Ответы собора на шесть вопросов длинны и почти целиком состоят из святоотеческих цитат: Томос собора 1351 г. // PG CLI. 732 С — 754 В. [Здесь отцами собора был использован специальный флорилегий, ср.: В. MARKESINIS. Un floritège composé pour la défense du Tome du Concile de 1351 // Philohistôr. Miscellanea in Honorem Caroli Laga Septuagenarii / A. SCHOORS, P. VAN DEUN. (Orientalia Lovaniensia Analecta, 60). Leuven, 1994. 469 — 493].

¹⁰² Томос собора 1351 г. // PG CLI. 754 C — 756 B.

¹⁰³ Томос собора 1351 г. // PG CLI. 756 D — 757 B.

137

Был выслушан и голос афонского монашества, представители которого были приглашены на соборы, но «трудности времени» — военные действия между Генуей и Венецией, новое столкновение между Кантакузином и Иоанном V — воспрепятствовали их приезду; два иеромонаха сообщили о присоединении афонцев к решениям собора и как выражение мнения всей Святой Горы представили трактаты, составленные св. Филофеем и посланные в Константинополь в январе 1346 г.¹⁰⁴ С другой стороны, некое подобие богословской комиссии неоднократно собиралось в храме Св. Софии, чтобы рассмотреть главы произведений св. Григория Паламы, которые его противники считали еретическими; здесь учитель безмолвия был также полностью оправдан от всяких обвинений.¹⁰⁵

Соборный Томос 1351 г. Соборный Томос, утверждавший все эти решения, был, по-видимому, произведением святителя Филофея, митрополита Ираклийского;¹⁰⁶ в нем отлучались от Церкви все, не считавшие учение св. Григория Паламы соответствующим Православию. Составленный в июле Томос был подписан лишь в августе; 15 числа этого месяца, на Успение, между 7 и 8 часами утра император Иоанн Кантакузин после утрени вошел в алтарь храма Св. Софии и торжественно передал соборный Томос со своей подписью патриарху Каллисту; затем он вернулся на свое место и прослушал чтение документа «протекдиком» Георгием Галисийцем, неким «мудрым Максимом»¹⁰⁷ и наконец митрополитом Ираклии Филофеем, который, закончив чтение, в краткой проповеди разъяснил соборное решение.¹⁰⁸

__________________________

¹⁰⁴ Томос собора 1351 г. //PG CLI. 757 CD; М. Жюжи неправильно отождествляет эти писания св. Филофея со Святогорским Томосом (М. JUGIE. Palamite (controverse) // DTC. XI. 2. Col. 1778 — 1784, особ. col. 1785).

¹⁰⁵ Томос собора 1351 г. // PG CLI. 759 — 760.

¹⁰⁶ В предисловии к Антирритикам против Григоры св. Филофей, кажется, утверждает, что он сам — автор Томоса (Против Григоры Антирритика I // Φιλοθέου Κοκκίνου Δογματικὰ ἔργα. I. 20.31 — 32), но его слова можно истолковать и как относящиеся к деянию собора в целом.

¹⁰⁷ Не следует ли отождествить этого Максима с Максимом Ласкарисом Калофером, бывшим антипаламитом и корреспондентом Акиндина, который как раз только что заявил о своем раскаянии? (MIKLOSICH, MÜLLER. Acta et diplomata... I. 295). О Максиме см.: LOENERTZ. Dix-huit lettres de Grégoire Acin- dyne... 140 — 142, 143 — 144. [См. также: Letters of Gregory Akindynos / A. CONSTANTINIDES HERO. Washington 1983. 427-A28, 439. — И. M.]

¹⁰⁸ Эти сведения сообщены нам самим св. Филофеем (Против Григоры Антирритика I // 33—34.295 — 308 C) и Кантакузином (История. IV. 23 // III. 170).

138

Молодой император Иоанн V Палеолог, отсутствовавший в Константинополе во время этих церемоний, подписал Томос позже, вероятно, в феврале-марте 1352 г.¹⁰⁹ По словам Никифора Григоры, молодой император объявил после 1355 г., что подписал Томос под давлением Кантакузина (ἄκων ἔγραψα, βιασθεὶς ὑπ’ αὐτοῦ... οὑκ ἔχων ὅπως ἂν ἐκφύγοιμι τὸ τῆς ὥρας βίαιον).¹¹⁰ Однако св. Григорий резко возражает против этого утверждения Григоры и напоминает о личных чувствах Иоанна V, всегда благосклонного к его учению и выразившему это, например, во время гражданской войны.¹¹¹ Учитель безмолвия прав в том смысле, что Иоанн V никогда публично не выступал против учения св. Григория Паламы, православный характер которого признавался подавляющим большинством духовенства и народа; тем не менее вполне возможно, что он охотно избежал бы солидарности с акцией, главным действующим лицом которой был Кантакузин, — ведь соборный Томос 1351 г. был не только церковным решением, но и государственным документом, прославляющим императора Кантакузина.

Под этим документом появится и третья императорская подпись, сопровождаемая категорическим обещанием соблюдать его содержание, — подпись Матфея Кантакузина; прибавка к первоначальному тексту будет сделана в феврале 1354 г. в связи с

__________________________

¹⁰⁹ R.-J. LOENERTZ. Wann unterschrieb Johannes V. Palaiologos den Tomos von 1351? // Byzantinische Zeitschrift. 1954. 47. 116; cp.: Кантакузин. История. IV. 24 // III. 170. Заглавие Томоса, каким оно выглядит в Patm. 366. F. 353 (вероятно, оригинальный вариант, ср. ниже прим. 116), упоминает о присутствии одного Кантакузина. Действительно, в некоторых рукописях Томоса подписи Иоанна V нет; это, в частности, оригинальный фрагмент Томоса, опубликованный и исследованный в: F. DÖLGER. Ein byzantinisches Staatsdokument in der Universitätsbibliothek Basel: ein fragment des Tomos des Jahres 1351 // Historisches Jahrbuch. 1953. 72. 205 — 221, и: A. DOLD. Das Geheimnis einer byzantinischen Staatsurkunde. Beuron 1958, а также многие древние списки: Patm. 366, f. 368 v. (XIV в.), Vat. gr. 721, f. 53 v. (XIV в.), Vat. gr. 1102, f. 31 (XIV в.), Vat. gr. 705 (XIV в.), Dion. 147 (Athon. 3681) (XIV в.), Coisl. 101 (anno 1445), Lavra 1626 (XV в.) и Lavra 1945; последняя рукопись, списанная с предыдущей и датированная 1708 г., была использована в издании преосв. ПОРФИРИЯ УСПЕНСКОГО (ук. соч., с. 779).

¹¹⁰ История. XXX // III. 268 — 269. [О процедуре подписания Томоса 1351 г. см. детальную справку в: DARROUZÈS. Les régestes de 1310 à 1376. 269 — 271 (N 2326). — И. Μ.]

¹¹¹ Св. Григорий Палама. Против Григоры. I // ΓΠΣ TV. 233.22 — 234.7. Паламизм молодого Палеолога подтверждается, как мы видели (см. выше, прим. 119 к гл. IV), самим Акиндином.

139

торжественной коронацией сына Иоанна Кантакузина патриархом Филофеем.¹¹²

Количество епископских подписей сильно разнится в зависимости от рукописи. Наличие вариантов объясняется разными причинами. Как отмечает св. Филофей, текст Томоса имел самое широкое хождение¹¹³ во многих списках. С другой стороны, новые митрополиты при рукоположении в Константинополе ставили под Томосом подпись или же подписывали его в своих епархиях.¹¹⁴ Некоторые иерархи, присутствовавшие во время прений, отсутствовали в день торжественного подписания в августе.¹¹⁵ Если верить списку епископских подписей, по-видимому самому старому,¹¹⁶ в августе Томос

__________________________

¹¹² См.: P.LEMERLE. Le Tomos du concile de 1351 et l’horismos de Matthieu Cantacuzène // Revue des études byzantines. 1950. VIII. 55 — 64. Автор приводит критический текст орисмоса Матфея по трем (или скорее двум, так как Минь воспроизводит Комбефиса) существующим изданиям и двум рукописям (Coisl. 101 и Vat. gr. 705). Мы можем сообщить о двух других списках орисмоса: Dion. 147 (Athon. 3681) XIV в., где, как и в Vat. gr. 705, текст Матфея следует сразу же за подписью Кантакузина (подпись Иоанна V отсутствует) и предшествует подписям епископов, и Paris, gr. 1270, где орисмос следует за епископскими подписями, как в издании Комбефиса, которое, вероятно, на нем и основывается. [Даем это текстологическое примечание в сокращении; ср. выше, прим. 69.]

¹¹³ Св. Филофей. Против Григоры Антирритика I // 34.313 — 317.

¹¹⁴ Vatic, gr. 721, f. 53 v. является примером того, как подписывались в Константинополе: вслед за подписями идет заверение их подлинности, а затем еще одна собственноручная подпись (Тὸ παρὸν ἴσον ἀντιβληθὲν καὶ κατὰ πάντα εὑρεθὲν ἐξισάζων τῷ πρωτοτύπῳ αὐτοῦ, ὑπεγάρφη καὶ παρ’ ἡμῶν. Ὁ ταπεινὸς μητροπολίτης Σωζοπόλεως, ὑπέρτιμος καὶ τὸν τόπον ἐπέχων τοῦ Ῥόδου Νεῖλος). С другой стороны, св. Григорий Палама сообщает после 1355 г., что Томос подписали три патриарха, в том числе и патриарх Иерусалимский Лазарь (Против Григоры. I // ΓΠΣ IV. 235.6 — 8); два других должны были быть Каллист и Филофей — последний подписал Томос как митрополит Ираклийский. Следовательно, существовали списки, содержавшие подпись Лазаря, но они до нас не дошли.

¹¹⁵ Как случилось, кажется, с Евсевием Сугдейским, присутствие которого на соборе отмечено (PG CLI. 721 А), но подпись прибавлена к другим более поздней рукой в Vat. gr. 705, f. 185 (Ὁ Σουγδαίας καὶ ὑπέρτιμος βεβαιῶν ὑπέγραψα), а в позднейших списках находится на месте, полагающемся по иерархии (PG CLI. 762 В). В позднейших списках сообщается и о других опоздавших (PG CLI. 763 ВС).

¹¹⁶ Рукопись Patm. 366, действительно, имеет многие признаки древности: а) в ней не содержится подписи ни Иоанна V, ни Матфея, а в заглавии упоминается только Кантакузин (ср. ниже); следовательно, оригинал, с которого она списана, должен относиться к 1351 г. б) Перечень епископских подписей — самый короткий, какой мы видели, и, за тремя исключениями, совпадает с перечнем митрополитов, присутствовавших на соборе (из него намеренно исключе-

140

подписали 22 митрополита; последующие списки содержат около 40 епископских подписей, к которым прибавляются подписи церковных чиновников Великой Церкви.¹¹⁷ Что касается св. Григория

__________________________

ны епископы, подчиненнные митрополитам, и митрополиты, приславшие вместо себя своих представителей [в Византии митрополиты управляли несколькими епархиями, составлявшими митрополичий округ и возглавлявшимися каждая собственным архиереем]); эти три исключения, встречающиеся в перечне присутствующих (PG CLI. 720 D — 721 А), но отсутствующие среди подписей в списке Patm. 366, суть митрополиты Амасии, Понтоираклии и Ексамилия (ὁ Ἐξαντιδίου представляет собой ошибочное чтение Комбефиса [...]); мы можем с уверенностью утверждать, что митрополиты Амасии и Ексамилия опоздали с подписанием, так как их имена отсутствуют во многих других древних списках: Vat. gr. 721, Vat. gr. 1102, Vat. gr. 705, Lavra 1626 (и его копии Lavra 1945 [...]), Coisl. 100 и 101. Отсутствие Мефодия Понтоираклийского оставалось бы единственным затруднением, если бы не объяснялось с легкостью или забывчивостью переписчика, или вполне возможным отсутствием имени этого иерарха в оригинале, с которого списывался Patm. 366. в) Рукопись содержит автографы Филофея Селимврийского — современника событий и вероятного автора заверения подписей, которое следует за ними и само не подписано (f. 368 ѵ.). [В указанном регесте о. Даррузес пишет следующее: «следует, конечно, пересмотреть мнение Мейендорфа о рукописях Vatican. 721 и Patmos. 366, которые не могут быть прямой копией с оригинала, согласно выражению автора по поводу патмосского списка. Филофей Селимврийский — не современник событий, поскольку Томос в 1351 г. подписал Исаия Селимврийский; Нил Созопольский, местоблюститель Родосского, также смог поставить свою собственноручную подпись на Vatican. 721, f. 53 ѵ, только после 1368 г.: это подпись владельца рукописи, намеренно поставленная вслед за удостоверением ison’а; но митрополит не сличал и не выверял текста по оригиналу, он просто заверяет рукописную (и изобилующую ошибками!) копию, оказавшуюся у него под рукой. Палама насчитывает в 1358 г. 50 подписантов Томоса ; это число архиепископов (включая митрополитов и собственно архиепископов) отнюдь не преувеличено; неизвестно только, как были собраны эти подписи». (DARROUZÈS. Les régestes de 1310 а 1376. 271 (N 2326)). — И. Μ.]

¹¹⁷ Интерес, который представляло бы критическое издание Томоса — основного документа, дающего множество сведений о соборной практике византийцев в XIV в., авторитет которого был и остается в Православной Церкви большим, — подчеркивался многими авторами, предпринявшими труды по подготовке подобного издания (Р. Lemerle, F. Dölger, R.-J. Loenertz). Оно требовало бы внимательного рассмотрения большого числа рукописей, предварительный список которых мы приводим [в Приложении, опущенном при переводе; ср. выше, прим. 69]. Что касается епископских подписей, то предварительная работа, сопровождавшаяся ценным географическим и просопографическим исследованием, была выполнена в: Е. HONIGMANN. Die unterschriften des Tomos des Jahres 1351 // Byzantinische Zeitschrifi. 1954. 47. 104 — 115 [см. также PLP].

141

Паламы, то он сообщает в 1358 г., что к этому времени Томос подписали «более пятидесяти архиепископов».¹¹⁸

Собор 1351 г. был самым торжественным деянием, которым Православная Церковь подтвердила учение св. Григория Паламы. Собственно говоря, это был не Вселенский собор, а архиерейский собор Костантинопольской патриархии; тем не менее его решения признала в течение XIV в. вся Восточная Церковь. В частности, собравшийся в 1360 г. в Тырново собор Болгарской Церкви под влиянием св. Феодосия, ученика преп. Григория Синаита, подтвердил осуждение Варлаама и Акиндина.¹¹⁹

Оппозиционеры. Тем не менее дала о себе знать и оппозиция, в частности со стороны митрополита Киевского Феогноста, греческого уроженца Константинополя и друга Никифора Григоры.¹²⁰ Но Феогност умер 11 марта 1353 г.,¹²¹ и его сменил русский Алексий; этот последний, рукоположенный в 1354 г. в Константинополе патриархом Филофеем, несомненно должен был подписаться под решением собора.¹²² Последствия апелляции Арсения Тирского оказались более длительными: по крайней мере, до 1370 г. группа клириков Антиохийской патриархии пребывала в оппозиции ко всей Византийской Церкви. Остров Кипр, находившийся во власти Лу- зиньянов, долгое время был прибежищем многочисленных антипаламитов.¹²³ После своего отречения Кантакузин напишет письмо

__________________________

¹¹⁸ Против Григоры. I // ΓΠΣ IV. 235. 8 — 9.

¹¹⁹ П. СЫРКУ. К истории исправления книг в Болгарии в XIV в. Т. I. Вып. 1. Время и жизнь патриарха Евфимия Тырновского. СПб, 1890. 268 — 270.

¹²⁰ История. XXVI. 47 — 48 // III. 113—115.

¹²¹ См.: Е. [Е.] ГОЛУБИНСКИЙ. История Русской Церкви. II. 1. М. 1900. 170; см. также комментарии автора по поводу мнения, выраженного Григорой, об антипаламитстве Феогноста. [Данных о каком-либо сознательном антипаламитстве святителя Феогноста не имеется; можно говорить только о его личных симпатиях к Григоре, но и это — лишь со слов Григоры. Подробно см.: J. MEYENDORFF. Byzantium and the Rise of Russia: A Study of Byzantino-Russian Relations in the Fourteenth Century. Cambridge 1981; 1989²; рус. пер. (неавторизованный, без научного аппарата!): Протопресв. Иоанн МЕЙЕНДОРФ. Византия и Московская Русъ: Очерк по истории церковных и культурных связей в XIV веке. Paris 1990. Есть и греч. περ.:Ἀθήνα 1988.— Изд.\

¹²² MIKLOSICH, MÜLLER. Acta et diplomata... I. 336 — 340.

¹²³ Именно там укрылся митрополит-акиндинист Кирилл Сидский, отвергнутый своим клиром и низложенный собором в 1359 г. Иакинф Фессалоникийский был киприотом и наверняка имел там друзей, в первом ряду которых, вероятно, был Георгий Лапиф, убежденный антипаламит. Отметим также, что тесные узы связывали, по-видимому, Кипр и группу Арсения Тирского. [Ср.: DARROUZÈS. Les régestes de 1310 à 1376. 341 — 342 (N 2413). — И. Μ.]

142

одному епископу, находившемуся на Кипре, чтобы доказать ему православность учения св. Григория Паламы и опровергнуть доводы акиндинистов.¹²⁴ Именно через посредничество антипаламитов, бежавших на Кипр, среди которых был и Иоанн Кипариссиот, обратившийся в конце концов в римскую веру и ставший богословом- томистом, а также таких гуманистов, как Димитрий Кидонис, которых Запад привлекал в плане политики и культуры, латинские теологи узнали то немногое, что им стало известно об учении Паламы.^[іѵ]

Последним официальным актом, которым Православная Церковь канонизировала учение учителя безмолвия, было его помещение в Синодик Православия. Анафематствования антипаламитов, и поныне фигурирующие в [греческой] богослужебной Триоди, впервые были провозглашены в первое воскресенье Великого поста 1352 г.;¹²⁵ их шесть, а за ними следуют провозглашения «вечной памяти»¹²⁶ всем тем, кто боролся за Православие с варлаамитами; среди этих героев веры первое место принадлежит Андронику III: Андронику приснопамятному и блаженному царю нашему Палеологу, созвавшему пер-

__________________________

¹²⁴ Vatop. 434. F. 1 — 9; Lavra 1626. F. 772 v. — 773 v.; см. J. DARROUZÈS. Notes pour servir a l’histoire de Chypre // Κυπριακαὶ Σπουδαί. 1956 (вышло в 1957). XX. 38, 60.

¹²⁵ Порфирий Успенский предположил, что специальный собор был созван в июле 1352 г., чтобы ратифицировать изменение текста Синодика; он основывался на заметке, сопровождающей в Кutl. 33 (Athon. 3102) XIV в. текст паламитской прибавки (ПОРФИРИЙ УСПЕНСКИЙ. Ук. соч. С. 260, 781; ср.: LAMBROS. Catalogue of the Greek Manuscripts on Mount Athos. I. 277); эта заметка явно ведет речь о соборе 1351 г. и частично воспроизводит заглавие Томоса; упоминаемый в ней год (6860) действительно соответствует 1351 г., что же до индикта, то он явно ошибочен: на самом деле пятый индикт начался в сентябре 1351 г. Возможно, ошибка объясняется тем, что анафематствования читались первый раз весной 1352 г., в 5-й индикт. Ошибка Порфирия Успенского повторена Ф. И. Успенским (Ф. И. УСПЕНСКИЙ. Очерки по истории византийской образованности. СПб. 1892. 361) и М.Жюжи (JUGIE. Palamite (controverse). Col. 1792). Заметка на самом деле позволяет утверждать, что интерполирование в Синодик состоялось сразу же после собора 1351 г. Св. Григорий Палама дважды упоминает об анафематствованиях Синодика в произведении, написанном примерно в 1356 г. (Против Григоры. I // ΓΠΣ IV. 238.19 — 20;240.1 — 4).

¹²⁶ Сегодня этих провозглашений αἰωνίας μνήμης семь; особое возглашение было прибавлено после смерти (1359 г.) и канонизации (1368 г.) св. Григория Паламы в память учителя безмолвия; третье из теперешних возглашений явно следовало за первым (πάντων τῶν... συναγωνισαμένων τῷ ἀοιδίμῳ τούτῳ βασιλεῖ: речь вдет об Андронике III, упомянутом в первом возглашении.

143

вый собор против Варлаама...¹²⁷ Таким образом, собор 1341 г. оставался главным свидетельством победы паламитов, а все, что было сделано в последующий смутный период, считалось лишь подтверждением проведенного императором собора, законность которого была неоспорима. Поэтому Андроник — единственный государь, прославленный в «паламитской» части Синодика.

За исключением личных врагов, Кантакузин, кажется, обошелся со своими противниками без излишней суровости. Осужденные епископы окончили свою жизнь в столице: Иосиф Ганский в собственном доме, Неофит Филиппский в монастыре Св. Василия, где был заключен и Иоанн Калека, наконец, Макарий Серрский — в монастыре Богородицы;¹²⁸ Матфея Ефесского оставили на свободе.¹²⁹ Не считая нескольких отщепенцев, сплотившихся вокруг Никифора Григоры,¹³⁰ никто в лоне Византийской Церкви не выступал больше против учения св. Григория Паламы.

__________________________

¹²⁷ J. GOUILLARD. Le Synodikon de l’Orthodoxie. Édition et commentaire // Centre d’histoire et de civilisation byzantines. Travaux et mémoires. 1967. 2. 1 — 316, особ. 81 — 91; cp.: 239 — 251. Рус. пер. см. при устаревшем изд. греч. текста: Ф. УСПЕНСКИЙ. Синодик в Неделю Православия. Одесса 1893. 30 — 40.

¹²⁸ Иосиф Калофет делает эти уточнения, чтобы опровергнуть утверждения Григоры в 30-й книге его Истории, будто епископы антипаламиты умерли в изгнании или заточении: Слово против Никифора Григоры, 4 // Ἰωσὴφ Καλοθέτου Συγγράμματα. 306—308.

¹²⁹ Калофет утверждает, что никто из епископов не подвергся мести.

¹³⁰ Феодор Дексий, поддерживавший Григору в 1351 г., отошел от прочих антипаламитов. Филофей Селимврийский в своем Диалоге изображает его как умеренного, склоняющегося на сторону св. Григория Паламы (Patm. 366, f. 393 — 393 v., 395); в числе антипаламитов он упоминается всего один раз, вслед за Григорой, но в собственноручной рукописи Диалога это место зачеркнуто (f. 400 ѵ.). Недавно опубликованное сочинение Исаака Аргира рисует Дексия в конфликте с антипаламитами по вопросу о Фаворском свете; паламизма он, однако, не принимает (см.: М. CANDAL. Argiro contra Dexio (Sobre la luz tabórica) // Orientalia Christiana Periodica. 1957. XXIII. 80 — 113, особ. 90 — 94). Поэтому понятны колебания Филофея Селимврийского при отнесении его к одному из враждующих лагерей.

144

Глава VI

Последние годы

Новая победа, достигнутая в Константинополе в 1351 г., не положила конец испытаниям учителя безмолвия. Попав в большую бурю во время морского перехода из столицы в Фессалонику, он вновь натолкнулся на отказ впустить его в главный город своей епархии. Иоанн V Палеолог, пребывавший там под покровительством севастократора Андроника Асеня, деда его жены и тестя Кантакузина, воспользовался отсутствием своего опекуна, чтобы попытаться освободиться от надзора, и вел с этой целью переговоры с сербским кралем Стефаном Душаном. Появление архиепископа, верность которого константинопольскому императору была общеизвестна, вряд ли благоприятствовала его планам. Как и в 1347 г., св. Григорию пришлось отправиться на Афон и ждать там три месяца, пока императрица Анна, прибыв из Константинополя, не отклонит на время своего сына от пути, по которому он пошел.¹

Св. Григорий Палама-пастырь. Вновь заняв кафедру осенью 1351 г., св. Григорий посвятил себя проповедничеству и управлению епархией. Этот суровый монах и неутомимый полемист выказывает себя также и ревностным пастырем; интересуясь духовными и материальными потребностями своей церкви, он старается восстановить в ней мир и справедливость после смутных лет гражданской войны и восстания зилотов. Положение, честно говоря, далеко не блестящее. Архиепископ, осудивший в 1347 г. злоупотребления зилотов, принимается теперь за богатых, вышедших из гражданской войны победителями. «Можно сказать, в нашей репутации мы славимся не иным чем, — восклицает он, — как только тем, что истребляем друг друга и сильные причиняют ущерб более слабым... И если бы мы вскоре объявили кажущееся взаимное примирение, то мы, находящиеся во власти, еще более будем притеснять бедных, налагая еще более тяжелые подати на живущих от своих трудов. Какой воин ныне довольствуется своим жалованием? Кто из князей не разевает рта на похищение чужого имущества?.. Поэтому бедные горестно вопиют на всех вас: на сущих во власти, на сущих за ними, на состоящих на военной службе, на их прислугу, не снося немилосердный и человеконенавистнический нрав со стороны более сильных

__________________________

¹ Св. Филофей. Похвальное слово, 95 // 531 — 532 ; ср.: Кантакузин. История. IV. 27 // III. 208 — 209.

145

на вашей земле; уже вот и до монахов дошло течение наводнившей все неправды».²

Очевидно, произнося эти слова, св. Григорий возвышается над столкновениями партий, раздирающими его родину, и пытается бороться с самими причинами восстания в Фессалонике. Он далек от того, чтобы отождествлять себя, как писали, с лагерем «сильных», старающихся восстановить утраченные во время гражданской войны состояния.^[^i]

Новые политические осложнения. Осенью 1352 г.³ св. Григорий пережил первый приступ болезни, которая через семь лет сведет его в могилу. Поднявшись с одра болезни, он получил новое политическое задание. Фессалоника являлась резиденцией императора Иоанна V ; с 1351 г. при нем находилась его мать Анна, и Палама поддерживал ежедневные сношения с двором, более четырех лет продержавшим его в заключении в Константинополе. Иоанн V возобновил гражданскую войну против Кантакузина; весной 1353 г. он потерпел ряд неудач, приведших к коронации в Константинополе Матфея Кантакузина, и был вынужден бежать в Тенед; вскоре к нему присоединился патриарх Каллист, низложенный за отказ короновать Матфея и замещенный святителем Филофеем.⁴ К св. Григорию Паламе Иоанн V и его окружение относились корректно,⁵ и, как кажется, архиепископ, со своей стороны, не вмешивался по собственному почину в перипетии борьбы между Палеологами и Кантакузинами. В начале 1354 г. молодой император, возможно по совету матери Анны, оставшейся в Фессалонике, обратился к нему с просьбой помирить его с его врагом.⁶ Для этого св. Григорий Палама подходил по всем статьям: старый сторонник Кантакузина, он поддерживал тем не менее требования бедных классов, желал возвращения Иоанна V, а также был духовным наставником обоих патриархов, Каллиста и Филофея, споривших за константинопольский престол. Кроме того, вся его прежняя политическая деятельность и

__________________________

² Беседа 63 // Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ Ὁμιλίαι κβ', Ὅ τε ἐπιστολιμαῖος Λόγος πρὸς Ἰωάννην καὶ Θεόδωρον τοῦς φιλοσόφους καὶ τεσσάρεις εὐχαί /Σ.Κ. ТОΥ ΕΞ ΟΙΚΟΝΟΜΟΥ. Ἀθῆναι 1861. 287 — 288. [Рус. пер.: Святитель Григорий Палама. Беседы / Пер. архим. АМВРОСИЙ (ПОГОДИН). М. 1994. III. 236].

³ Св. Филофей. Похвальное слово, 95 // 531 — 532.

⁴ Кантакузин. История. IV. 37 // III. 275.

⁵ Св. Григорий Палама опровергает утверждения Григоры, согласно которым Иоанн V был антипаламитом; молодой император полностью признавал авторитет архиепископа в Фессалонике (Против Григоры. I // ΓΠΣ IV. 240.7 — 11).

⁶ Св. Филофей. Похвальное слово, 98 // 535.11.

146

излюбленная тема проповедей были направлены на восстановление внутреннего мира в Империи.

Пленник турок. Прибыв из Фессалоники в Тенед на предоставленной в его распоряжение императорской триере,⁷ св. Григорий получил там наставления Палеолога и выждал окончания землетрясения, случившегося 2 марта 1354 г. Продолжая путь в столицу и высадившись по причине непогоды неподалеку от Галлиполи, он неожиданно встретил там турок, которые, воспользовавшись землетрясением,⁸ заняли город. Таким образом, богатая приключениями жизнь учителя безмолвия украсилась еще и длительным пребыванием в Малой Азии, захваченой мусульманами. Турки взяли в плен архиепископа Фессалоникийского и всю его свиту, состоявшую из хартофилакса (вероятно, Фессалоникийской митрополии), двух иеромонахов, Иосифа и Герасима, а также некоего Константа Каламариса.⁹

Св. Григорий Палама сам описывает свое пребывание у турок — у нас имеются два письма, написанных им из плена, и подробный отчет о богословском споре, который ему пришлось там вести. Эти документы представляют исторический интерес и заслуживают подробного исследования, которое недавно начато.¹⁰

Прежде всего, в этих документах поражает относительно благоприятная картина жизни христиан под турецким игом, рисуемая учителем безмолвия, и его довольно благосклонное отношение к туркам.

__________________________

⁷ Св. Григорий Палама. Послание к своей церкви // ΓΠΣ IV. 121.20 — 21. [Рус. пер.: Св. Григорий Палама. Письмо своей Церкви // Богословские труды. Юбилейный сб. Московская Духовная Академия — 300 лет. М. 1985. 305 — 315].

⁸ Св. Григорий Палама. Послание к своей церкви // ΓΠΣ IV. 122. 7 — 22; предполагаемая Г. Г. Арнакисом дата взятия Галлиполи (март 1355 г.: G. G. AR- NAKIS. Gregory Palamas and the Χίονες and the fall of Gallipoli // Byzantion. 1952. XXII. 305 — 312, особ. 310—312) неприемлема (G. OSTROGORSKIJ. Histoire de l’État byzantine. Paris 1956. 553, n. 1). [Подробнее см.: J. MEYENDORFF. Grecs, Turcs et Juifs en Asie Mineure au XIV^е siècle (En appendice: La date de la prise de Gallipoli) // Byzantinische Forschungen. 1966. 1. 211 — 217 (репринт: ByzHes, IX)].

⁹ Св. Григорий Палама. Послание к своей церкви // ΓΠΣ IV. 131.11 — 15.

¹⁰ G. G. ARNAKIS. Gregory Palamas among the Turks and documents of his captivity as historical sources // Speculum. 1951. XXVI. 104 — 118; cp.: P. WITTER. Χίονες // Byzantion. 1951. XXI. 421 — 423. [Современная обобщающая работа: A. PHILIPPIDIS-BRAAT. La captivité de Palamas chez les Turcs: dossier et commentaire // Centre de recherche d’histoire et de civilisation byzantines. Travaux et mémoires. 1979. 7. 109 — 222. Более поздняя, но недоступная нам работа: В. ΦΑΝΟΥΡΓΑΚΗ. Аἱ περιπέτειαι καὶ ἡ δραστηριότης τοῦ Γρηγορίου Παλαμᾶ κατὰ τὸ ἔτος τῆς αἰχμαλοσίας αὐτοῦ εἰς τὴν ’Ασίαν (1354—1355) // Κληρονομία. 1984. 16. 249 — 272].

147

Оно контрастирует с отношением к туркам многих его современников; Матфей Ефесский, читая молитву настолования, жалуется на «варварскую» оккупацию и желает возврата Ромейской Империи,¹¹ а Никифор Григора, рассказывая о плене св. Григория Паламы, явно преувеличивает оскорбления, которым тот подвергался, истолковывая их как наказание Божие учителю безмолвия, поддерживавшему протурецкую политику Кантакузина.¹² На самом деле и св. Григорий считает захватчиков «самыми варварскими из варваров», но воспринимает свое пленение как промыслительное, ибо оно позволяет ему явить им Евангелие.¹³ Это миссионерское попечение видно и в двух рассказах, сообщаемых св. Филофеем о плене архиепископа.¹⁴ Св. Григорий нигде не упоминает о возможности для Византии отвоевать Малую Азию; напротив, он считает нормальной победу ислама: «Этот безбожный народ хвалится, будто бы добился победы над ромеями благодаря своей любви к Богу, не ведая, что мир сей во грехе лежит и что злодеи владеют большей его частью... вот почему вплоть до эпохи Константина... идолопоклонникам почти все время принадлежала власть над миром».¹⁵ В отличие от гуманистов, которые нередко готовы были пожертвовать всем, даже православной верой, ради спасения Империи, архиепископ Фессалоники, не желая, разумеется, победы варварам, вовсе не считает, что она поставит окончательную точку в истории христианства; он описывает жизнь христиан под игом турок и обнаруживает новые их обязанности, поощряемые большой веротерпимостью завоевателей. Впрочем, подобную позицию занимал не один св. Григорий Палама, кажется, она была очень распространена среди исихастов XIV в. Патриарх Филофей рассказывает, например, что св. Савва из Ватопеда во время своего путешествия в Сирию и Палестину пользовался почтением мусульман и имел дружеские встречи с одним из их предводителей.¹⁶ Терпимость ислама к

__________________________

¹¹ М. TREU. Matthaios, Metropolit von Ephesos. Ueber sein Leben und seine Schriften. Potsdam 1901 (Programm des Victoria-Gymnasiums zu Potsdam Ostern. 1901. 1 — 58). 51 — 52; cp.: Письмо τῷ <ἐπὶ τῶν> ἀναμνήσεων λογαρᾷ περὶ τῶν κατ’ ’Έφεσον συμβεβηκότων ἡμῖν. Ibid. 53 — 56.

¹² История. XXIX // III. 227 — 229.

¹³ Св. Григорий Палама. Послание к своей церкви // ΓΠΣ IV. 121.4 — 7.

¹⁴ Похвальное слово, 99 — 102 // 536 — 551 sqq>; Против Григоры Антирритика XII // Φιλόθεου Κοκκίνου Δογματικὰ ἔργα / Δ. В. КАΙΜАКН (Θεσσαλονικεῖς βυζαντινοὶ συγγραφεῖς, 3). Θεσσ. 1983. I. 505 — 507.890 — 939

¹⁵ Св. Григорий Палама. Послание к своей церкви // ΓΠΣ IV. 124.7 — 14.

¹⁶ Житие св. Саввы, 31; 50 // Φιλόθεου Κοκκίνου Ἁγιολογικὰ ἔργα / Δ.Γ. ΤΣΑΜΗ (Θεσσαλονικεῖς βυζαντινοὶ συγγραφεῖς, 4). Θεσσ. 1985.1. 219; 257 — 258.

148

православным христианам резко контрастирует в глазах святителя Филофея с преследованиями, которым они подвергаются на Кипре со стороны латинян.¹⁷ Такое отношение к исламу среди византийских монахов вызывало возмущение их противников. «Вы вызываете вторжение измаилитов,— пишет Акиндин,— и со всем жаром прославляете жизнь персов (обычный византийский термин для обозначения турок. — Прим, автора), лишь бы никто с вами не спорил и не выступал в защиту истинного благочестия».¹⁸

Можно понять неисчислимые последствия этих идей, которые будут пользоваться все большим доверием в византийском обществе.^[^ii]

Внук Орхана. Св. Григорий и его спутники путешествовали из города в город под охраной добродушной стражи, разрешавшей им свободно жить у своих соотечественников. Лишения они испытывали только во время переходов. Таким образом, они побывали в Лампсаке, Лигах, Бруссе и Никее.¹⁹ Повсюду их радостно принимали христиане. В Лампсаке состоялись первые богословские дискуссии с мусульманами; в Лигах, где они оставались три месяца, они гостили у «этериарха» [главы землячества] по имени Маврозумис и принимали участие в весьма процветающей местной церковной жизни. После короткого пребывания во Бруссе их привели в июне 1354 г. в летнюю резиденцию эмира Орхана, находившуюся неподалеку от города; там они познакомились с внуком Орхана по имени Измаил, молодым человеком, которого св. Григорий изображает с явной симпатией; они разделили с ним трапезу и имели богословскую беседу, в которой проявилась веротерпимость турецкого принца. Пленникам предоставился также случай посетить резиденцию императорских послов, которые передали им денег. Греческий врач Таронит, живший в Никее и вызванный во Бруссу для лечения Орхана, у которого была больна печень, вступился за них и добился

__________________________

¹⁷ Житие св. Саввы, 28 — 30 // 214 — 216.

¹⁸ Τὴν ’Ισμαηλιτῶν ἔφοδον ἐπικαλεῖσθε καὶ τὰ τῶν Περσῶν ἤθη ἐκθύμως ἄγαν ἀποσεμνύνετε, ἵν᾽ ὑμῖν οὐδεὶς ὁ ἀντιλέξων εἴη καὶ τῆς εὑσεβείας ὑπερμαχέσων καὶ προστησόμενος. Против Паламы. VII. Monac. gr. 223. F. 357 v.

¹⁹ См. анализ Послания к своей церкви св. Григория: ARNAKIS. Gregory Palamas among the Turks... [И тем не менее даже у Паламы (в его Послании к своей церкви) преобладает негативный образ турок, несовместимый, по мысли святителя, с ценностями византийской цивилизации; поэтому союз с турками невозможен, его нельзя оправдать никоим образом — вывод, который несомненно разделяли в XIV в. и гуманисты (Никифор Григора), и униаты (Димитрий Кидонис), и церковь (Филофей Коккин). См. об этом: А. DUCELLIER. L’Islam et les Musulmans vus de Byzance au XIV^е siecle // Byzantina. 1983. 12. 93 — 134. — И.М.]

149

их перевода в Никею. Перед тем как покинуть двор эмира, ев. Григорий имел продолжительный диспут с лицами, которых он называет «Χίονες».²⁰

«Хионы». Этот диспут, о котором дошел подробный отчет, составленный врачом, интересен в разных отношениях. Он состоялся по почину эмира, пораженного богословскими доводами, которые св. Григорий Палама приводил его внуку, и пожелавшего противопоставить ему достойных собеседников.²¹ Прибыв на место, хионы старались убедить Таронита, Паламу и эмира избавить их от необходимости спорить с архиепископом; в этом они не преуспели, но добились того, чтобы беседа шла в отсутствие эмира,²² который довольствовался назначением председательствовавших на собрании.

Первый вопрос, возникающий при знакомстве с этими свидетельствами, касается того, кто такие хионы. До недавних пор их отождествляли то с сообществом моряков (Al-Akhiyan), которые вели-де религиозную деятельность,²³ то с учителями ислама (akhond или

__________________________

²⁰ Св. Филофей (Похвальное слово, 100 // 538.1 — 12 PG>) утверждает, что диалог с хионами состоялся в Никее, где будто бы находился Орхан. Кажется, патриарх неверно истолковал место из послания св. Григория своей церкви, где тот говорит о своем путешествии в Никею прежде, чем рассказывает об эпизоде с хионами (Послание к своей церкви // ΓΠΣ IV. 127.7 — 9). Относительно Орхана св. Григорий Палама, действительно, ясно говорит, что тот находился в своей летней резиденции рядом с Бруссой и что сам эмир был зачинщиком спора с хионами; речь даже шла о том, чтобы все собрались в его присутствии (Таронит. Собеседование [св. Григория Паламы] с хионами (Διάλεξις πρὸς Χιόνας) // ΓΠΣ IV. 148.1 — 10). Следовательно, эти события происходили недалеко от Бруссы. [Собеседование с хионами еще в XIV в. было переведено на славянский; изд. славянского текста вместе с переводом греческого на современный русский язык: Г. М. ПРОХОРОВ. Прение Григория Паламы с «хионы и турки» и проблема «жидовская мудрствующих» // Институт Русской литературы (Пушкинский Дом). Труды Отдела древнерусской литературы. 1972. 27. 329 — 369, особ. 360 — 364 (слав, версия), 364 — 369 (рус. пер.). Ср.: И. ЭКОНОМЦЕВ. Православие, Византия, Россия. Paris 1989. 247 — 298, особ. 277 — 297 (перепечатка пер., указ, в прим. 7).— Изд.]

²¹ «’Έχω», πάλιν ὁ ἀμηρᾶς εἰπὼν, «σοφοὺς καὶ ἐλλογίμους κἀγώ, οἴτινες αὐτῷ διαλέξονται», παραυτὰ πέμπει μεταστελλόμενος τοὺς Χιόνας. Св. Григорий Палама. Послание к своей церкви // ΓΠΣ IV. 130.5—7.

²² Собеседование с хионами // ΓΠΣ IV. 149.1 — 3.

²³ ARNAKIS. Gregory Palamas among the Turks... 113 — 114: «Союз ремеслеников, установленый на основе социалистических интересов, или политическое объединение, служащее главной опорой турецких эмиратов в Малой Азии... Его значение как религиозной группы народного ополчения не оценено в той мере, в которой он того заслуживает».

150

khoja).²⁴ На самом деле достаточно справиться с текстом Таронита, чтобы избежать этих довольно неожиданных гипотез. Вот первая речь хионов перед св. Григорием в изложении врача: «Мы услышали десять слов, принесенных Моисеем с горы, написанных на каменных скрижалях, и узнали, что турки сильно им привержены; поэтому мы оставили наши прежние взгляды, пришли к ним и сами стали турками».²⁵

Значит, хионы — не турки по рождению: они оставили свою старую веру, чтобы обрести в законе Моисеевом способ уподобиться завоевателям. Ответ Паламы столь же однозначен: «Эти люди, судя по тому, что я о них уже слышал, и по их собственным словам, явно суть евреи, а не турки; а евреям я ничего не имею сказать».²⁶ Однако хионы — не евреи по рождению, поскольку они «оставили свою старую веру», чтобы принять закон Моисеев. С легким изменением написания они упоминаются в документе, лет на двадцать предшествующем пленению св. Григория: некий «Χιόνιος» и «его братья» предстали перед судом в Фессалонике за отречение от истинной веры и принятие иудаизма.²⁷ Значит, нет сомнения, что речь идет об обратившихся христианах, и так их и называет св. Филофей: «Палама вступил в беседу с хионами, отступниками от христианства».²⁸ Так вот чем объясняется их нежелание вести споры со своими соотечественниками в присутствии эмира: «в домашнем кругу» им было бы легче объясниться! Несомненно, и их поведение, и присутствие во Бруссе вытекают из особой благосклонности, которой евреи пользовались в столице эмиров Османов; там у них был

__________________________

²⁴ WITTER. Χίονες... 421 — 423; это последнее отождествление восходит к Дюканжу (СН. D. DU CANGE. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis. I — II. Lyon 1688 [репринт: Graz 1958]. 1752 на слово χιονάοης).

²⁵ Собеседование с хионами // ΓΠΣ IV. 149.13 — 17; противоречие между этим текстом и отождествлением хионов с «учителями мусульманской веры» по Дюканжу не укрылось от Д. Станилоаэ (D. STĂNILOAE. Viața și Ȋnvătătura sfântlui Grigorie Palama. (Seria teologică, 10). Sibiu 1938. 231, n. 3).

²⁶ Собеседование с хионами // ΓΠΣ IV. 151.6 — 11.

²⁷ Ὡς εἴη μετὰ τῶν αὐτοῦ ἀδελφῶν τὰ τῆς εὐσεβείας ἐξομοσάμενος καὶ τὰ ’Ιουδαίων φρονῶν. Register. 108.7 — 8 (Ν 111). [Перевод издателей Register, «erhabe zusammen mit seinen Brüdem der Frömmigkeit abgeschworen und hänge dem Glauben der Juden an» (S. 109). В документе (S. 108.14) упоминается предписание императора Андроника III Палеолога (πρόσταξις βασιλική) церковным властям (συγκλητικοὶ ἄρχοντες) расследовать выдвинутое против Хиония обвинение в переходе в иудаизм (в «Регестах» Дэльгера не зарегистрировано). Документ, на наш взгляд, заслуживает углубленного изучения именно в связи с проблемой хионов. — И. М.]

²⁸ Похвальное слово, 100 // 538. 6 — 7; ср.: 544. 5 — 6PG>.

151

собственный квартал, окружавший большую синагогу под названием Эц-Хаййим [евр. Древо Жизни].²⁹ Можно задаться вопросом, не происходит ли греческое наименование Χίονες и Χιόνιοι от еврейского слова Наууіm. В XIV в. евреи в общем благосклонно относились к османскому завоеванию,³⁰ и те из христиан, которые не принимали ислам, могли испытывать соблазн принять иудаизм, обеспечивавший им социальные привилегии, которыми пользовались евреи, и позволявший сблизиться с турками («Мы стали турками», — говорили собеседники св. Григория Паламы), не оставляя Писания, почитаемого также и христианами. Здесь мы имеем дело с уникальным и очень интересным явлением из истории отношений между исламом, христианством и евреями в Османской империи.

Записанный Таронитом диалог представляет собой беседу трех сторон — св. Григория, турок и хионов. Архиепископ пытается через головы ренегатов обращаться непосредственно к туркам, но первые вмешиваются в разговор, и беседа идет как о мусульманских догматах, так и о соотношении ветхого и нового закона. В конце концов архиепископу удается убедить мусульман в том, что иудаистское истолкование Моисеева закона неверно и что Ветхий Завет приводит к реальностям Нового. Турки осыпают его похвалами и покидают собрание. Успех Паламы вызывает гнев хионов, которые не могут более выставлять иудаизм как нечто связанное с исламом, и один из них доходит даже до того, что наносит архиепископу удар; турки вмешиваются, защищают св. Григория и отводят скандалиста к эмиру. В общем, Собеседование обнаруживает непоследовательность средней позиции, которую хионы желали занимать между христианством и исламом.^[^iii]

В Никее. После перевода в Никею св. Григорий живет там в монастыре Св. Иакинфа. Прогуливаясь по улицам города, он встречает мусульманские похороны, которые описывает; рассказывает также о своем дружеском разговоре с муллой (ὁ Τασιμάνης) среди толпы любопытствующих мусульман и христиан; всем им архиепископ проповедует истины христианской веры; в Письме к своей церкви он заключает: «Один из них сказал: „Придет время, когда мы согласимся между собой“, а я выразил ему одобрение и пожелал, чтобы это время пришло поскорее».³¹ В качестве возможного следствия турецкого нашествия архиепископ Фессалоникийский рассматривал обращение мусульман в христианство.

__________________________

²⁹ М. FRANCO. Essai sur l’histoire des Israélites de l’Empire ottoman depuis les origines jusqu’à nos jours. Paris 1897. 28; cp.: Jewish Encyclopedia на слова Brusa и Наууіm.

³⁰ См.: FRANCO. Essai... 29.

³¹ Послание к своей церкви // ΓΠΣ IV. 138.10.

152

Возвращение в Константинополь. Все эти события относятся к первым месяцам, проведенным св. Григорием в плену. Действительно, судя по Посланию к своей церкви, пребывание в Никее датируется июлем 1354 г., и в нем не упоминается о позднейших событиях. Значит, письмо было написано в это же время. Однако архиепископ оставался в Малой Азии до весны 1355 г.³² По словам святителя Филофея, события, совершившиеся тогда в Константинополе, замедлили посылку выкупа, который турки и потребовали за его освобождение: в ноябре 1354 г. Иоанну V удалось войти в столицу. Кантакузину пришлось отречься от престола и постричься в монахи под именем Иоасафа. Св. Филофей также был вынужден оставить патриарший престол, на который вновь воссел Каллист. Молодой император не особенно спешил вернуть св. Григория Паламу, который всегда поддерживал Кантакузина. По мнению святителя Филофея, необходимые деньги доставили сербы.³³ Григора приписывает этот поступок Кантакузину, который, хотя и лишился престола, уплатил своему зятю Орхану выкуп за св. Григория Паламу, чтобы дать учителю безмолвия возможность защищать свое богословие, поскольку новая политическая ситуация благоприятствовала скорее антипаламитам.³⁴

Действительно, осужденный в 1351 г. Никифор Григора снова получил доступ во дворец, и Иоанн V разрешил ему пропагандировать свое богословие.³⁵ По мнению Григоры, личное убеждение Иоанна V было не в пользу Паламы; лишь нестабильное политическое положение, в котором он находился, не позволяло ему высказать это открыто.³⁶ Патриарх Каллист, председательствовавший на соборе 1351 г., епископы и значительное большинство общества были за св. Григория Паламу. Император не мог в 1355 г. официально выступить против учения, утвержденного собором в 1351 г.

__________________________

³² Его пленение длилось год: св. Филофей. Похвальное слово, 103 // 552.1 — 2.

³³ Похвальное слово, 103 // 552.14 — 18 ; Нил, патр. Константинопольский. Похвальное слово иже во святых отцу нашему Григорию, архиепископу Фессалоникийскому Паламе // PG CLI. 676 С; требуемая сумма была, должно быть, значительной, поскольку отсылка ее была в ведении государства, а Кантакузин, находясь у власти, не смог ее собрать. Вероятно, «сербы», о которых говорит св. Филофей, действовали с помощью самого Душана и что краль, освобождая св. Григория, не утратил еще надежды привлечь архиепископа Фессалоникийского в свой лагерь.

³⁴ Григора. История. XXIX. 42 // III. 252.

³⁵ Григора. История. XXIX. 40 // III. 250.

³⁶ Письмо 97, к митрополиту Сидскому // Nicephori Gregorae Epistulae / Р. А. М. LEONE. Matino 1982. II. 253 — 256.

153

Св. Григорий рассказывает, как после возвращения из плена он сослужил патриарху в храме Св. Софии в присутствии Иоанна V, и напоминает, что последний не мог не хранить верность пропаламитским решениям своего отца Андроника III, матери императрицы Анны и, «если угодно,— добавляет не без иронии св. Григорий, — своего тестя» Кантакузина.³⁷ Несомненно, что Иоанн V, чьи догматические убеждения вообще не отличались устойчивостью, сразу же по приходе к власти вступил в переговоры с целью религиозного объединения с Западом и не желал, чтобы перед лицом латинян Византийская Церковь казалась расколотой. Эта политика пользовалась полным согласием Кантакузина, продолжавшего играть в Константинополе важную роль. Бывший император также принимал Григору.³⁸ Стало быть, при Иоанне V в религиозной политике не произошло никакого поворота.

Публичный спор с Григорой. Легат папы Иннокентия VI Павел Смирнский только что прибыл в Византию.³⁹ Он был плохо расположен к учению Паламы; возможно, его сведения исходили от самого Варлаама.⁴⁰ Поэтому его постарались снабдить более полной информацией; Иоанн V устроил ему встречу с учителем безмолвия⁴¹ и предоставил возможность присутствовать при беседе архиепископа Фессалоникийского и Никифора Григоры. Беседа состоялась вечером⁴² в императорском дворце в присутствии Иоанна V, его жены Елены, дочери Кантакузина, очень благосклонно расположенной к св. Григорию Паламе, и нескольких гражданских чинов-

__________________________

³⁷ Против Григоры. I. // ΓΠΣ IV. 240.11 — 15, 25 — 241.1 — 4; ср.: св. Филофей. Против Григоры Антирритика XII // Φιλοθέου Κοκκίνου Δογματικὰ ἔργα / Δ. В. ΚΑΙΜΑΚΗ (Θεσσαλονικεῖς βυζαντινοὶ συγγραφεῖς, 3). Θεσσ. 1983. I. 505.878 — 889.

³⁸ Григора. История. XXXII. 4 // III. 377; cp.: R. GUILLAND. Essai sur Nicéphore Grégoras. Paris 1936. 49.

³⁹ О роли Павла [титулярный латинский патриарх Константинополя, 1366 — 1372] см.: O.HALECKI. Un empereur de Byzance a Rome. Warszawa 1930 [репринт: London 1972]. 30 — 37. [Дополнительно см. литературу, указанную выше, в прим, і и ѵ к гл. IV].

⁴⁰ Павел, как и Варлаам, был калабрийцем и, вероятно, был с ним знаком (Диалог с Кантакузином: J. MEYENDORFF. Projets de concile oecuménique en 1367. Un dialogue inédit entre Jean Cantacuzène et le legat Paul // Dumbarton Oaks Papers. 1960. 14. 149 — 177 [репринт: ByzHes. XI]).

⁴¹ Григора. История. XXIX. 57 // III. 264. [Cp. также: D. BALFOUR. Palamas’ Reply to Gregoras’ Account of Their Debate in 1355 // Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. 1982. 32/4. 245 — 256].

⁴² Григора. История. XXX. 2 // III. 267; cp.: св. Григорий Палама. Против Григоры. I // ΓΠΣ IV. 232.14.

154

ников.⁴³ Мы располагаем двумя отчетами о ней: один принадлежит Никифору Григоре, другой — протостратору Георгию Факрасису,⁴⁴ императорскому чиновнику, присутствовавшему на этой встрече. Характер обоих рассказов сильно различается: Григора, неспособный к беспристрастности, когда речь заходит о его роли в богословских спорах того времени,⁴⁵ сочиняет адвокатскую речь pro domo [только для своих] и сам признается, что сообщает не все речи Паламы, как не заслуживающие пересказа.⁴⁶ Тем не менее книга его очень объемистая, и св. Григорий справедливо замечает, что если бы все речи, которые Григора будто бы произнес, были действительно произнесены, диспут занял бы не один вечер, а несколько дней и ночей без перерыва.⁴⁷ Описание диалога с Паламой в сущности — монолог, сочиненный задним числом.⁴⁸ Что же касается отчета Факрасиса, своего рода протокола, составленного высокопоставленным чиновником, то он несомненно более объективен, и его воспроизводят многие рукописи. Тем не менее, вероятно, ради соблюдения приличий Факрасис позволил себе некоторые умолчания: например, ничего не говорит о неудачном филологическом экскурсе архиепископа Фессалоникийского, который с насмешкой передает Григора.⁴⁹

Диспут внес в богословский спор мало нового: оба противника прибегли к обычной в таких условиях борьбе святоотеческими текстами. Исповедуя формалистский консерватизм и непоколебимую верность букве Писания, Григора защищал позицию, в которой к Богу абсолютным образом прилагалась философская концепция простой сущности. На всем протяжении спора император Иоанн V хранил молчание; по словам Факрасиса, он объявил, что собранию не надлежит принимать решение, ибо Церковь его уже приняла, но что он

__________________________

⁴³ М. CANDAL. Fuentes palamiticas: dialogo de Jorge Facrasi sobre el contradictorio de Pàalamas con Nicéforo Grégoras // Orientalia Christiana Periodica. 1950. XVI. 303 — 357, особ. 304 — 308, 328.

⁴⁴ STĂNILOAE. Viața și invățătura... 223; CANDAL. Fuentes... 313.

⁴⁵ GUILLAND. Essai sur Nicéphore Grégoras. 256.

⁴⁶ История. XXX. 110 // III. 341.

⁴⁷ Св. Григорий Палама. Против Григоры. I. // ΓΠΣ IV. 233.1 — 5. Действительно, всю 30-ю книгу Истории Григора посвящает повествованию об этом споре, а 31-я книга является чем-то вроде дополнения, развивающего некоторые доводы Никифора.

⁴⁸ Τοὺς πρὸς τὸν θειότατον Γρήγορων λόγους διάλεξιν ὀνομάζει, διαλέγεται δὲ οὐδαμῶς [слова против божественного Григория называет собеседованием (диалогом), но совсем не собеседует]; св. Николай Кавасила. Против измышлений Григоры (A. GARZYA. Un opuscule inédit de Nicolas Cabasilas // Byzantion. 1954 [1956]. XXIV. 524 — 532, особ. 526).

⁴⁹ История. XXX. 81 // III. 324.

155

хотел осведомиться о проблеме лично, так как не присутствовал на соборе 1351 г.⁵⁰ Этот отрывок из Факрасиса настолько противоречит тому, что о позиции Иоанна V говорит Григора, что возникает соблазн увидеть в нем официальное опровержение текста Истории Никифора; действительно, последний сообщает, что император объявил, будто подписал соборный Томос под давлением, и выразил желание пересмотреть этот вопрос.⁵¹ Именно этому утверждению Григоры святые Григорий Палама и Филофей противопоставляют конкретные примеры верности Иоанна V решениям 1351 г.⁵² Несомненно, император не желал создавать себе в Византии новые сложности, просто хотел произвести благоприятное впечатление на папского легата. Для достижения этой цели диспут во дворце оказался явно недостаточным. Легат Павел Смирнский, назначенный архиепископом в Фивы, затем титулярным патриархом Константинопольским, до 1369 г. будет центральной фигурой переговоров об объединении. Первоначально предполагался созыв Вселенского собора в Константинополе, но переговоры привели лишь к личному обращению Иоанна V в латинскую веру.^[і^v] В ходе этих переговоров Кантакузин предпримет новые попытки объяснить Павлу, что учение Паламы никоим образом не является новым, созданным в пику Западу, а лишь адекватно выражает предание отцов Церкви.⁵³ Если верить письму, которое Павел будто бы отправил папе Урбану V,⁵⁴ Кантакузин его не убедил.

__________________________

⁵⁰ CANDAL. Fuentes palamiticas... 328.

⁵¹ История. XXX. 3 // III. 268.

⁵² Св. Григорий Палама. Против Григоры. I. // ΓΠΣ IV. 237 — 238 (см. выше, прим. 111 к гл. V и прим. 5 к настоящей главе); св. Филофей. Против Григоры Антирритика XII // Φιλοθέου Κοκκίνου Δογματικὰ ἔργα. I. 505.878 — 889.

⁵³ См. переписку Кантакузина и Павла, содержащуюся во многих рукописях [крит. изд.: Disputatio cum Paulo patriarcha latino epistulis septem tradita // Iohannis Cantacuzeni Refutationes duae Prochori Cydonii et Disputatio cum Paulo patriarcha latino epistulis septem tradita / E. VOORDECKERS, F. TTNNEFELD (Corpus Christianorum. Ser. graeca, 16). Tumhout — Leuven 1987. 173 — 239], а также протокол спора между бывшим императором и легатом в 1367 г. (см. выше, прим. 40; ср. прим, і к гл. IV.).

⁵⁴ Этот документ, опубликованный Аркудием и воспроизведенный Минем (PG CLIV. 835 — 838), необычен по форме: заглавие Epistola patriarchae Constantinopolitani ad beatissimum papam et ejus cardinales не соответствует обращению: Nos Paulus... notam facimus omnibus in Christo fidelibus; содержание более напоминает декларацию или энциклику, чем письмо епископа папе. Этот документ имеется только в Vat. gr. 677 XVI в. среди антипаламитских произведений (ср.: G. MERCATI. Notizie di Procoro е Demetrio Cidone, Manuele Caleca e Teodoro Melitiniota ed altiri appunti per la storia della teologia e della letteratura bizantina del secolo XIV. (Studi e testi, 56) Città del Vaticano 1931. 64), и стоило бы поднять вопрос о его подлинности. [Ср.: MEYENDORFF. Projets de concile oecuménique en 1367...]

156

Заметим, однако, что на Флорентийском соборе, этом отдаленном результате переговоров второй половины XIV в., учение Паламы, по-прежнему полагавшееся греками официальным учением Церкви, не сочли разделяющим обе церкви.,^[^v^]

В Фессалонике. Летом 1355 г. св. Григорий вернулся в Фессалонику, снабженный письмами Иоанна V, которые должны были свидетельствовать о полной лояльности архиепископа по отношению к новому политическому режиму, установленному в Константинополе.⁵⁵ Он возобновил там свои проповеди и, по словам святителя Филофея, совершил много чудесных исцелений.⁵⁶ Св. Григорий Палама часто посещал городские монастыри и участвовал в многочисленных празднованиях и традиционных процессиях византийского богослужения.⁵⁷ Все это предоставляло ему случаи произносить проповеди — сборник его бесед практически покрывает весь богослужебный год.

С другой стороны, его продолжала беспокоить деятельность Григоры в Константинополе. Друзья прислали ему отрывки из Вторых антирритик философа и, в частности, сообщили, что Григора отрицает точность одной цитаты из св. Василия — в том виде, в каком она содержится в соборном Томосе 1351 г. Действительно, антипаламиты хотели доказать, что благодать обожения — тварная, и приводили цитаты из святых отцов, в которых Бог называется «ὑποστάτης» этой благодати; в противовес их утверждению Томос цитирует Против Евномия св. Василия Кесарийского, в котором глагол ὑφίστημι прилагается к рождению Сына и, следовательно, не обязательно означает «творить»: «Родивый капли росныя (Иов. 18, 28) разве не установил одинаковым образом капли и Сына» (ὁ τετοκὼς βώλους δρόσου οὐχ ὁμοίως τάς τε βώλους καὶ τὸν Υἱὸν ὑπεστήσατο).⁵⁸ А Григора утверждал, что подлинный текст св. Василия читался не ὑπεστήσατο, а ἐτεκνώσατο («породил»).⁵⁹ Тогда архиепископ провел расследование, собрав рукописи св. Василия, находившиеся в Фессалонике, главным образом древнейшие, и попросил ученую комиссию, а затем и логофета τοῦ γενικοῦ [геникона]

__________________________

⁵⁵ Св. Григорий Палама. Против Григоры. I. // ΓΠΣ IV. 240.17—21.

⁵⁶ Похвальное слово, 105—108 // 553 — 556 [627 D — 630 В].

⁵⁷ Похвальное слово, 109 // 556 — 557 [630 С].

⁵⁸ Против Евномия. II // PG XXIX. 621 А [крит. изд.: Basile de Césarée. Contre Eunome, suivi de Eunome. Apologie / B. SESBOÜÉ, G.-M. DE DURAND, L. DOUTRELEAU. (Sources chrétiennes, 299, 305) Paris 1982 — 1983. I—II]; cp.: Томос 1351 г. // PG CLI. 744 B.

⁵⁹ Вторые антирритики. VII. Laur. plut. LVI. 4. F. 129.

157

засвидетельствовать, что в рукописях встречаются оба чтения,⁶⁰ и что оба выражения имеют одинаковый смысл.⁶¹

Этот вопрос, видно, волновал его современников, поскольку низложенный патриарх Филофей также опровергает толкование Гриторы в трактате, который он адресует великому доместику Палеологу.⁶²

Когда писания Григоры доходят до Фессалоники, св. Григорий пишет два трактата, чтобы опровергнуть повествование Никифора о диалоге 1355 г. По непостижимой для нас причине он публикует эти трактаты под псевдонимом Константия, святогорского иеромонаха.⁶³ Наконец в 1358 г. низложенный патриарх Филофей просит его опровергнуть Антирритики Григоры⁶⁴ в вопросе о Фаворском свете; архиепископ посвящает этому два последних своих трактата.

__________________________

⁶⁰ Св. Григорий Палама. О выражении Великого Василия, против Григоры // ΓΠΣ ΙΝ. 384.19 — 385.6.

⁶¹ О выражении Великого Василия, против Григоры // ΓΠΣ IV. 383. 5 — 6; последний довод немного стоит, так как главным для авторов Томоса было доказать особое употребление слова ὑφίστημι [этот довод все же достаточно весом, поскольку, во всяком случае, удостоверяет принадлежность интересующего словоупотребления православному преданию].

⁶² Св. Филофей. Против Григоры Антирритика XIII // Φιλοθέου Κοκκίνου Δογματικὰ ἔργα. I. 519 — 541 <PG CLI. 1139 — 1143>.

⁶³ Св. Григорий Палама. Против Григоры. I; II // ΓΠΣ IV. 231—320. [По данным П. К. Христу, лишь первый трактат в значительном числе рукописей надписан именем Константия, иеромонаха-святогорца; второй же — местоимением «τοῦ αὐτοῦ», что может означать как Константия, так и Паламу. Христу не согласен с мнением о. Иоанна, отождествившим этот псевдоним св. Григория Паламы с Констасом Каламарисом, разделившим со св. Григорием ужасы плена (Introduction. 377 ), ибо тот не был святогорцем (да и форма имени не совпадает), и предлагает соотнести его или с игуменом Костамонитского монастыря Константием, или со святогорцем Константием, духовником серрской Пантанассы в 1365 г.; впрочем, по его мнению, это и не столь важно, ибо ясно, что это литературная выдумка автора. Что касается причин «псевдонимии», то, во-первых, это было ответом на аналогичный прием Григоры; во-вторых, давало преимущества для самозащиты; в-третьих, поощряемый Кантакузином к опровержению своего противника, митрополит Фессалоникийский не хочет показать Палеологу, что все еще верен экс-императору (П. К. ΧΡΙΣΤΟΥ // ΓΠΣ IV. 176—177). — И. М.]

⁶⁴ Похвальное слово, 114 // 562.1 — 10 ; св. Филофей утверждает даже, что четыре трактата Против Григоры были написаны по его просьбе, что сомнительно, так как только Против Григоры III обращен к патриарху (παρὰ τῆς σῆς ἁγιότητος: ΓΠΣ IV. 322.6); IV трактат является его продолжением. Дружеские отношения, которые св. Григорий поддерживал со св. Филофеем, вовсе не значат, что он не признавал святителя Каллиста, который также принимал его богословие и с которым он сослужил в Константинополе (Против Григоры. I // ΓΠΣ IV. 240.11 — 14).

158

Последние дни. В 1359 г. св. Григорий вновь страдает от болезни, точившей его уже много лет, но продолжает служить и проповедовать. ⁶⁵

По мере того как болезнь прогрессирует, его проповеди сосредоточиваются на теме смерти: 1 августа он говорит о причине человеческих болезней — диаволе и грехе, введенном им в человечество, о причиняемых болезнями страданиях. Он явно думает о себе самом, когда говорит об августе, жару которого с трудом переносит.⁶⁶ Мимоходом нападает на колдунов и шарлатанов-целителей, убивающих душу, но не исцеляющих тело.⁶⁷ ,^[ѵі] В следующее воскресение он уже не встает, однако произносит проповедь, лежа на одре болезни.⁶⁸

Предчувствуя близкий конец, он говорит, разъяснив евангельское чтение того дня, о подлинной опасности, подстерегающей христиан, которая заключается не в телесной смерти, а в вечной погибели тела и души.⁶⁹

Канонизация. Св. Григорий Палама умер 14 ноября 1359 г., на следующий день после праздника св. Иоанна Златоуста, в возрасте 63 лет, пробыв двенадцать с половиной лет епископом.⁷⁰ Его тело было помещено в его кафедральном соборе — Св. Софии в Фессалонике,⁷¹ и, по словам святителя Филофея, многие чудеса совершались его предстательством сразу после смерти. Патриарх Каллист,

__________________________

⁶⁵ Св. Филофей. Похвальное слово, 114 // 562.10 — 17.

⁶⁶ Беседа 31 // PG CLI. 397 D [Рус. пер.: Святитель Григорий Палама. Беседы / Пер. архим. АМВРОСИЙ (ПОГОДИН). М. 1994. II. 64 — 65].

⁶⁷ Ibid. Col. 400 А. [Рус. пер., с. 65.]

⁶⁸ Св. Филофей. Похвальное слово, 114 // 563.20 — 25.

⁶⁹ Беседа 32 // PG CLI. 409 CD [рус. пер., с. 73 — 74]; ср.: св. Филофей. Похвальное слово, 114 // 563.20 — 25.

⁷⁰ Св. Филофей. Похвальное слово, 114 // 563.27 — 30 ; Н. Вейс (N.BEH. Τὸ ἔτος τῆς τελευτῆς Γρηγορίου Παλαμᾶ // Ἀθηνᾶ. 1904. XVI. 638; 1906. XVIII. 39—40) основывался на Кратких хрониках, когда датировал смерть св. Григория Паламы 6866 г. (=1357—1358), т. е. ноябрем 1357 г. Эта датировка может найти подтверждение у Никифора Григоры, который собщает, что Паламе в конце 1355 г. было «более 60-ти лет» (История. XXX. // III. 249). Синаксарь на Вторую Неделю Великого поста упоминает 1362 г. (Τριῴδιον. Βενετία 1891. 174). Кажется, впрочем, что предпочтительнее следовать очень точной хронологии св. Филофея, в частности, его указанию о длительности епископства св. Григория (1347 + 12 = 1359), как и поступает Диовуниотис (К. I. ΔΥΟΒΟΥΝΙΟΤΗ. Тὸ ἔτος τοῦ θανάτου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ // Ἐπετηρὶς τῆς θεολογικῆς σχολῆς τοῦ Ἀθήνεσι Πανεπιστημίου. 1924. I. 74) и большинство позднейших авторов.

⁷¹ Св. Филофей. Похвальное слово, 119 // 568.35.

159

написав подчиненным митрополиту Фессалоникийскому епископам (значит, у св. Григория Паламы не было преемника на кафедре), приказал в 1363 г. провести расследование; последние в ходе собрания под председательством императрицы Анны, все еще пребывавшей в Фессалонике, заслушали показания свидетелей, составили официальный документ и отправили его в Константинополь. На основании этого документа святитель Филофей, сменивший Каллиста в 1363 г., написал Похвальное слово св. Григорию, а также богослужебное последование ему и служил на местном праздновании в монастыре τοῦ Ἀκαταλήπτου [Христа Неприступного] в Константинополе, куда Калека заточил Паламу осенью 1342 г.⁷² Почитание учителя безмолвия возникло и в других местах: в Лавре на горе Афон (несмотря на протесты Прохора Кидониса),⁷³ в Кастории, где уже в 1368 г. в его честь была освящена церковь.⁷⁴

Таким образом, местное народное почитание, как это почти всегда случалось в Византии, предшествовало официальной канонизации. Последняя принимала тогда форму соборного решения о введении почитания святого в календарь Великой Церкви — храма Св. Софии в Константинополе, примеру которой следовали — если не de jure, то, по крайней мере, de facto — другие церкви. Этот акт был принят в 1368 г. патриархом Филофеем и его синодом,⁷⁵ которые заботливо назначили св. Григорию избранное место среди поминаемых на литургии святых — второе воскресение Великого поста, установив, таким образом, своеобразное продолжение Недели Православия. Литургические гимны, составленные святителем

__________________________

⁷² Эти сведения сообщаются соборным Томосом 1368 г. (PG CLI. 711 АС).

⁷³ Ibid. Col. 710 D.

⁷⁴ Ibid. Col. 712 В; cp.: св. Филофей. Похвальное слово, 126 // 578.14 — 15 . [О ранней иконографии Паламы как элементе складывавшегося церковного почитания святого см.: X. ΤΣΙΟΥΜΗ. Οἱ πρῶτες ἀπεικονίσεις τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ στὴ Θεσσαλονίκη // Πρακτικὰ θεολογικοῦ συνεδρίου εἰς τιμὴν καὶ μνήμην τοῦ ἐν ἀγίοις πατρὸς ἡμῶν Γρηγορίου ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης τοῦ Παλαμᾶ / Προνοίᾳ τοῦ Παναγιωτάτου μητροπολίτου Θεσσαλονίκης κ. κ. Παντελεήμονος Β'. Θεσσ. 1986. 245—257; Ε. ΤΣΙΓΑΡΙΔΑ. Εἰκονιστικὲς μαρτυρίες τοῦ ’Αγίου Γρηγορίου Παλαμᾶ σὲ ναοὺς τῆς Βέροιας καὶ Καστοριᾶς // Αὐτόθι. 261— 294. — И. Μ.]

⁷⁵ Томос 1368 г. // PG CLI. 711 D-712 A. [Cp.: J. DARROUZÉS. Les régestes de 1310 à 1376. (Le Patriarcat Byzantin, Série I: Les régestes des actes du Patriarcat de Constantinople·, vol. I, Les Actes des Patriarches, fasc. V). Paris 1977. 453 — 454 (N 2540). Акт датируется о. Даррузесом концом февраля — началом марта 1368 г. «Изложение (Филофеем.— И. М.) процедуры, — говорит Даррузес, — рассматриваемой как нормальная, представляет большой интерес, ибо не сохранилось ни одного синодального акта такого рода». — И. М.]

160

Филофеем (стихиры, тропари, кондак), были включены в богослужение дня, а некий Георгий сложил канон праздника.⁷⁶ Синодик Православия был также дополнен провозглашением «вечной памяти» «Григорию, преосвященному митрополиту Фессалоникийскому».⁷⁷

Бурная жизнь великого византийского богослова протекала в один из самых критических периодов в истории восточного христианства: разрываемая междоусобной борьбой, вынужденная пядь за пядью защищаться от пришедших с Востока завоевателей, испытывая соблазн вступить в союз с Западом и присоединиться к римской церкви, Византийская Империя была накануне своего крушения. Ни одно из событий, разыгрывавшихся в эту эпоху, не может иметь простого объяснения, настолько были перепутаны между собой самые разные религиозные, политические и социальные интересы, и деятельность учителя безмолвия не является здесь исключением. Тем не менее внимательное рассмотрение занимавшихся им позиций выявляет ту движущую силу, тот главный интерес, которым он постоянно руководствовался и который всегда имел для него большее значение, чем другие элементы ситуации, в которой он оказывался. Этой движущей силой была верность догматическому Православию в том виде, в каком он его себе представлял. Именно ради соблюдения этой верности он вступил в спор с Варлаамом, она же заставила его вести борьбу с Акиндином, она же, наконец, позволила занять примирительную позицию по отношению к турецким завоевателям, поскольку они предоставляли христианам религиозную свободу. Хотя св. Григорий Палама и был психологически готов к падению Византийского государства, он был далек от фатализма: пока государство существует, его необходимо поддерживать и охранять его единство и традиционное Православие. Кантакузин представлялся св. Григорию человеком, осуществляющим эту политическую преемственность, а его противники казались не столько защитниками бедных классов, угнетаемых высшей знатью, сколько неосторожными политиками, предпочитавшими местные интересы своего города или профессии общему благу Империи. Именно такими были зилоты в Фессалонике. Богатства и земли, которые богатая Сербская империя Стефана Душана обещала архиепископу Фессалоникийскому, не смогли заставить св. Григория Паламу забыть про свою верность Византии как единственной законной наследнице христианской Империи.

__________________________

⁷⁶ Ср.: И. [А.] КАРАБИНОВ. Постная Триодь. СПб. 1910. 200.

⁷⁷ См. выше, прим. 126 к гл. V.

161

Заняв столь четкую позицию в политических делах, св. Григорий не перестал различать абсолютное и относительное. Будучи явным сторонником Кантакузина, он сохранил лояльность по отношению к Анне Савойской и правительству, фактически распоряжавшемуся в Константинополе; он никоим образом не презрел поддержку Алексия Апокавка и отверг только предложение патриарха, ибо тот предал Православие. После разгрома зилотов он не боялся принародно бичевать богачей и государственных чиновников, которые, поддержав Кантакузина, забыли горький урок революции и коснели в вызвавшей ее социальной несправедливости.

Таким образом, объективная история этого бурного времени являет нравственный облик св. Григория Паламы в совершенно исключительном свете. Впрочем, в этом отношении на него не нападал ни один из его противников. Только его произведения и богословское учение, в них развиваемое, подверглись нападкам византийских гуманистов; некоторые из них приняли латинскую веру и тем самым способствовали восприятию паламитов как самых ярых противников религиозного объединения с Римом.

Хотя богословие св. Григория Паламы не поощряло вероучительные компромиссы и уже потому было противоположно методу, слишком часто применявшемуся в ходе переговоров об объединении, сегодня, после явного их провала, необходимо понять, не допустил ли христианский Запад ошибку, избегая подлинного диалога с тем лучшим, что произвели византийские аскетика и богословие.

162

Страница сгенерирована за 0.09 секунд !

ССЫЛКИ

Московская епархия

Община "Светоч" с.Сидоровское

Прежний вариант сайта

Спасский храм с.Усово

Храм вмч. Пантелеимона

Храм прор. Илии

Храм свт. Николая д. Дарьино

Правообладателям

Контактный e-mail: odinblag@gmail.com