Непременной принадлежностью Пасхи считалось, как в III в., бдение в ночь ее. По св. Епифанию Кипрскому, «бдения до рассвета (άγρυπνοΰσι... έπεφώσκουσαν) в некоторых местах совершаются только с (Великого) четверга на пятницу и под воскресенье (Пасхи)». По рассказу Сократа, когда новациане, приверженцы Савватия, который стал праздновать Пасху с иудеями, на Пасху «совершали обычную всенощную (παννυχίδα), их объял какой-то демонский страх (пред воображаемым нападением со стороны епископа, от которого отделился Савватий), и они ночью, заключенные в тесном месте, стали так давить друг друга, что погибло свыше 70 человек». Лактанций и блж. Иероним указывают в качестве основания для пасхального бдения ожидание Второго Пришествия именно в пасхальную ночь. «Это ночь, в которую совершается у нас бдение в виду (propter) пришествия Царя и Бога нашего; значение (ratio) этой ночи двойное — что в нее Он получил жизнь, когда пострадал, а после получит Царство над вселенной». «У иудеев есть предание, что Христос (Мессия) придет в полночь, подобно тому как во времена египтян, когда праздновалась Пасха и пришел истребитель и Господь прошел мимо сеней и кровью агнца были освящены перекладины наших фасадов (frontium). Посему я полагаю, что это апостольское предание — в день пасхального бдения ранее полуночи не отпускать народа, чающего пришествия Христова, и только когда это время пройдет, заручившись безопасностью, совершать всем праздник». Как и в III в., средоточием пасхального бдения было крещение оглашенных. Св. Иоанн Златоуст и его жизнеописатель Палладий, еп. Еленопольский, описывая варварское нападение на базилику во время пасхального богослужения для ареста св. Иоанна Златоуста, передают между другими жестокостями воинов и о такой, что они раздевшихся уже для крещения женщин заставили бежать нагими и кровью от их ран окрасили воду в крещальнях; тем не менее в эту ночь было крещено около 3 тыс. человек. Вообще ритуал пасхального богослужения оставался таким же, как в III в.; как мы видели, в Апостольских Постановлениях пасхальное бдение описывается очень близко к Сирской Дидаскалии и состоит, как и там, из «молитв и прошений» (= утреня), «чтения закона, пророков и псалмов (= литургия оглашенных), крещения оглашенных, что все имело место «до пения петухов»; затем, «по прочтении Евангелия (должно быть, о воскресении Христовом) и соответствующей беседе», с молитвою об обращении Израиля, бдение, а с ним и пасхальный пост, оканчивались, и, должно быть, следовала евхаристия с агапой. Такой приблизительно состав имело пасхальное бдение и в других местах, как показывает описание аквитанской паломницы: в Иерусалиме, говорит она, «пасхальное бдение совершается так же, как у нас; только здесь прибавляется еще следующее: дети, восприявшие крещение, одетые так, как они вышли из купели, ведутся вместе с епископом в (храм) Воскресение. Епископ идет за решетку в Воскресение (в алтарь, в пещеру гроба Господня), поется одна песнь, затем епископ произносит молитву за них, и потом идет с ними в большую церковь (Мартириум), где по обычаю бодрствует (vigilat) весь народ; там совершается то, что обыкновенно бывает и у нас (продолжается пасхальное бдение и литургия) и по совершении приношения бывает отпуст. И после отпуста бдения в большой церкви, тотчас с песнопениями идут в Воскресение, и там вновь читается место из Евангелия о воскресении; бывает молитва и опять (denuo) там епископ совершает приношение (литургию; две литургии, как и в Великий четверг), но поскорее (totum ad momentum), чтобы не задерживать народа; и тогда только отпускается народ. Отпуст бдения в этот день бывает в тот час, как и у нас». Пасхальное бдение отличалось особым обилием освещения. По рассказу Евсевия, император Константин Великий в дни «спасительного праздника, усугубляя благочестивую деятельность свою, совершал божественное торжество со всею силою души и тела, и распоряжался празднованием так: проводимую в бодрствовании священную ночь превращал он в дневной свет, ибо назначенные к тому люди по всему городу зажигали высокие восковые столбы, как бы огненные лампады, озарявшие всякое место, так что эта таинственная ночь становилась светлее самого светлого дня». Григорий Богослов на Пасху говорил: «прекрасное было у нас вчера светоношение и светохождение (λαμποφορία και φωταγωγία), которое совершали мы и частно и публично, едва не весь род человеческий и вся знать (αξία πασά), освещая ночь обильным огнем, образом великого Света... Но сегодняшний (свет) пре-славнее и превосходнее: ибо вчерашний свет был предвозвестником восстающего великого Света и как бы радостным предпразднством его; сегодня же празднуем самое Воскресение, не ожидаемое еще, но уже бывшее и собравшее к себе всю вселенную»1. Последние слова показывают, что самый праздник Пасхи считался с утра, с разрешения поста по окончании бдения.

Пасхальная седмица
Впервые теперь празднование Пасхи удлинилось с одного дня до целой седмицы в соответствие неделе Страстей Господних. Св. Иоанн Златоуст проповедовал ежедневно на этой седмице: «в течение 7 дней последовательно мы составляем собрания и предлагаем вам духовную трапезу»; «7 этих дней сряду пользовались все учением на собраниях». «Во всю Великую седмицу и в следующую за нею да не работают рабы, потому что та есть седмица страдания, а эта воскресения, и нужно поучаться». Император Феодосий Великий запретил в течение всей Пасхальной седмицы судопроизводство, а Феодосий Младший — театральные и цирковые представления. Блж. Августин называет эти дни «8 днями неофитов» (новокрещенных). В Иерусалимской Церкви, говорит аквитанская паломница, «пасхальные дни проводятся (attenduntur), как у нас, и по своему чину бывают миссы 8 дней; убранство и устройство здесь бывают такие же (hiс autem ipse ornatus est et ipsa compositio) в 8 дней Пасхи, как на Богоявление — и в большой церкви, и в Воскресении, и у Креста, и в Вифлееме, также и у гроба Лазаря». Наиболее торжественные службы были (в Иерусалимской Церкви) в первые 3 дня Пасхи и в 8-й, судя по тому, что в эти дни служба была в Мартириуме (великой церкви), откуда литания шла в Воскресение; в остальные дни служили по очереди в других церквах: в среду на Елеоне, в четверг — в Воскресении, в пяток на Сионе, в субботу — у Креста. Ежедневно в послеобеденное время бывала литания с участием новокрещенных детей и монахов (апотактитов) на Елеон, на котором «совершались песни и молитвы» (должно быть, вечерня или служба вместо нее) в двух местах: в пещере и на Имвомоне, откуда лития шла в храм Воскресения уже «в час светильничный (lucer-nае)». В первый же день Пасхи и 8-й (= Фомино воскресенье) эта торжественная послеобеденная служба или вечерня, совершавшаяся в 3-х местах, получала особую прибавку — литанию на Сионе, где служилась настоящая вечерня (тоже, впрочем, не названная так, но более похожая на вечерню, чем описанная послеобеденная служба): пелись песни, приспособленные ко дню, произносилась молитва, читалось Евангелие о Фоме (т. е. о событии, происшедшем именно на месте службы), при этом в первый день Пасхи только до слов «не иму веры», а в 8-й «все чтение» (совершенно как ныне у нас); затем бывали молитвы над верными и оглашенными. Оканчивалась служба в 2 ч. ночи (= 7 ч. вечера).

Фомина Неделя
Воскресенье после Пасхи и в других Церквах отмечалось особым празднованием. У Григория Богослова, Иоанна Златоуста и блж. Августина есть слова и беседы на этот день; у первых двух они надписываются: на «Неделю новую (καινή или διακαινήσιμος)», у последнего — на «Неделю белую (dominica in albis)». Неизвестно, принадлежат ли самим авторам эти надписания и в эту ли эпоху возник обычай, давший повод к последнему наименованию, — что новокрещенные (неофиты) с этого воскресенья переменяли белые одежды, надетые на них при крещении, на обыкновенные.

Вознесение
На Вознесение самые ранние беседы — у св. Григория Нисского и Иоанна Златоуста. Блж. Августин свидетельствует, что праздник чтится везде, Сократ называет его «всенародным (πάνδημος) праздником». Апостольские Постановления указывают на Вознесение праздник, свободный от работ. Установлению праздника могло способствовать сооружение царицей Еленой на Масличной горе великолепной базилики (разрушенной сарацинами), кроме нее, на самом месте вознесения была церковь (есть и теперь). Но замечательно, что на Елеонской горе, судя по описанию аквитанской паломницы, не совершалась служба в этот праздник, который у паломницы и не называется «Вознесением», а «40 днем после Пасхи». Под этот день еще в среду в вифлеемской пещере Рождества Христова было бдение, на которое шли из Иерусалима «после 6 ч.» (12 ч. дня); на другой день здесь же была литургия с подходящими проповедями пресвитеров и епископа, так что возвращались в Иерусалим поздно.

Пятидесятница
Пятидесятницей, как и в III в., считался то 50-дневный период от Пасхи, то заключительный день его, Пятидесятница. Пятидесятница в смысле периода пользовалась тою же льготою в отношении поста, как и в III в., и в отношении коленопреклонений, как во II и III в. «В 50 дней Пятидесятницы и коленопреклонений не бывает, и пост не заповедан(ούτε προσέτακτοα)». Но этот обычай еще не имел повсеместного распространения. «Так как есть некоторые преклоняющие колена в день Господень и во дни Пятидесятницы, то дабы во всех епархиях все одинаково соблюдаемо было, угодно святому Собору, чтобы стоя приносились молитвы Богу». Блж. Августин говорит: «не знаю, всюду ли соблюдается то, чтобы молиться стоя в эти дни (Пятидесятницы) и во все воскресенья». По свидетельству прп. Иоанна Кассиана, в Египте «во все дни Пятидесятницы никто вовсе не преклоняет колен и не держит поста до 9 ч.», но Кассиан не видел, «чтобы это с такою точностью соблюдалось в сирийских монастырях»; и в египетских отмена поста в Пятидесятницу выражалась только в том, что «пища принималась вместо 9 ч. в 6-й (12 ч. дня), а количество и качество ее не изменялось». По словам аквитанской паломницы, в Иерусалиме «от Пасхи до Пятидесятницы совершенно никто не постится, даже и апотактиты»; но служба там в Пятидесятницу не отличалась от обычной непостной, исключая среду и пятницу, когда обычная в эти дни лития (proceditur) на Сион совершалась утром, так как не было поста; и бывала «мисса (литургия?) по чину своему».

Пятидесятница в тесном смысле считалась праздником только в честь Святого Духа. «Почти день Духа», — призывает Григорий Богослов в слове на этот праздник. Может быть, ввиду этого и по связи крещения с миропомазанием существовал обычай, упоминаемый и в III в. Тертуллианом, крещения в Пятидесятницу. У блж. Августина есть слово в Пятидесятницу к новокрещенным, которым он между прочим говорит: «что видите Здесь происходящим пред вами на алтаре Божием, то вы уже видели и в прошлую ночь», следовательно, в ночь на праздник бывало бдение, на котором и совершалось крещение. Император Феодосий Младший запрещает театральные игры «в Пасху и Пятидесятницу, пока носятся светлые крещальные одежды и читается воспоминание апостольского страдания» (Деяния). В Иерусалимской Церкви Пятидесятница имела, по описанию аквитанской паломницы, выдающееся и между великими праздниками по продолжительности и торжественности богослужение. В этот день, говорит паломница, «бывает большой труд народу». Праздник открывается, впрочем, обычною воскресною утренею с таким же Евангелием в храме Воскресения, начинающеюся, как и ежедневная утреня, с пения петухов. С наступлением утра в Мартириуме совершается литургия с проповедью пресвитеров и епископа; из-за предстоящих литаний отпуст ускоряется и бывает до 3 часа (9 ч. утра). Сразу после отпуста народ ведет епископа с песнопениями на Сион, где в церкви на месте сошествия Святого Духа читается место из Деяний об этом событии, бывает проповедь пресвитеров на ту же тему; «потом по чину своему бывает мисса, совершается и тут приношение (offertur — литургия)». Народ отпускается на обед. После обеда бывает богослужение на Елеонской горе, — именно сначала вечерня (не названная так) на Имвомоне (месте Вознесения): «Садится епископ, пресвитеры и весь народ, бывают чтения, вперемежку поются песни и антифоны, приличествующие дню и месту; молитвы, которые вставляются, всегда имеют такое содержание, что подходят ко дню и месту (о сошествии Святого Духа); читается также и то место из Евангелия, где говорится о вознесении Господа на небо по воскресении;

На празднике в 40-й день после Пасхи не упоминается о таком Евангелии и вообще о чествовании Вознесения. Может быть, Вознесение и Сошествие Святого Духа праздновались вместе в Пятидесятницу. Вообще эти два праздника не везде еще обособляются. Так, Эльвирский Собор 305 г. постановляет: «следует исправить неверное установление по свидетельству Писаний и праздновать всем день Пятидесятницы; иначе кто не поступит так, заявит себя вводителем новой ереси» (пр. 43). Древнее epitome (сокращ. сборник) этого Собора передает это правило так: «после Пасхи пусть соблюдается 50-й день, а не 40-й» (Mansi. Sacr. concil. II, 13). Может быть, монтанисты, думавшие, что только в Монтане Дух Святой впервые очутился на земле, были против празднования Пятидесятницы (Hefele С. Conciliengeschichte. Freib. in. В., 1855.1,145).

По окончании благословляются оглашенные, потом верные, и сходят оттуда в 9 ч. и с песнями идут в Елеонскую церковь над пещерой, где Господь сидел и учил апостолов. По прибытии туда уже после 10 ч. (4 ч. вечера) там совершается вечерня (lucernare), произносится молитва, благословляются оглашенные, потом и верные (это, собственно, только лития к вечерне, совершенной на Имвомоне). Оттуда весь народ до одного спускается с епископом, при пении песней и антифонов, приличествующих этому дню, и идут медленно к Мартириуму. Когда подходят к городским воротам, бывает уже ночь (после 6 ч. вечера) и выносят навстречу народу множество церковных светильников, и так как довольно далеко от ворот до Мартариума, то приходят туда около 2 ч. ночи (= 7 ч. вечера), потому что идут медленно, и все из-за народа, чтобы он не утомлялся. Весь народ с епископом входит при песнях в Мартириум большими дверями, что со стороны площади. По входе в церковь поются песни, произносятся молитвы, благословляются оглашенные, за ними верные (2-я лития к вечерне, начатой на Имвомоне). И оттуда снова с песнями идут в Воскресение; и когда придут в Воскресение, подобным же образом поются песни и антифоны, произносится молитва, благословляются оглашенные, за ними верные (3-я лития к той же вечерне). Подобное же совершается у Креста (4-я лития). И оттуда снова весь христианский народ до одного человека ведут епископа с песнями на Сион; когда придут туда, бывают приличествующие чтения, поются псалмы и антифоны, произносится молитва, благословляются оглашенные, за ними верные, и бывает отпуст (5-я лития, самая торжественная, с чтениями, т. е., должно быть, целая вечерня). По отпусте все подходят к руке епископа и затем каждый возвращается к себе домой около полуночи». Таким образом, богослужение Пятидесятницы в Иерусалимской Церкви IV в. по количеству литий и продолжительности напоминает богослужение Великого четверга под пятницу, только первое занимало целый день, а второе — ночь.

Седмица Пятидесятницы и пост после нее
Апостольские Постановления предписывают праздновать Пятидесятницу целую неделю. Но в Иерусалимской Церкви, по словам аквитанской паломницы, «со следующего дня Пятидесятницы все постятся по обычаю, как во весь год, каждый как может, исключая дни субботние и воскресные»; восстанавливается и обычное богослужение. «После нее (Пятидесятницы) одну седмицу поститесь, ибо справедливо, чтобы вы и веселились о даре Божием, и постились после послабления», — предписывают Апостольские Постановления. Таким образом, теперь же получил начало Петров пост, в качестве торжественного восстановления обычных постов года после 50-дневной отмены их.

Неподвижные праздники
Разработав почти до нынешнего состава круг важнейших подвижных праздников, рассматриваемый период меньше сделал для неподвижных праздников; наиболее важное в этом последнем отношении — введение 3 новых праздников: Рождества Христова, Сретения и Воздвижения.

Рождество Христово и Богоявление
Праздник Рождества Христова выделился из Богоявления вследствие того, что этот последний праздник имел слишком уж сложный ряд воспоминаний. Судьбы этих двух праздников тесно связаны, и у них история общая. — Получивший начало в III в., но не имевший тогда всеобщего распространения, праздник Богоявления (τάθεοφάνεια или επιφάνεια) теперь вводится в самых отдаленных странах: упоминается во Фракии в 304 г., в Галлии в 361 г., в Испании в 380 г.; только донатисты в Африке отвергают его как нововведение. Законом ок. 400 г. на Богоявление запрещены цирковые представления, но от судопроизводства этот день сделан свободным только при Юстиниане. Но не везде с этим праздником соединяются одинаковые воспоминания. По Апостольским Постановлениям (Сирия) и по древнейшему коптскому календарю, этот праздник посвящен Крещению Господню. Блж. Августин в своих 6 словах на этот праздник говорит только о поклонении волхвов. Для всего же почти Востока до конца IV в. это праздник в честь Рождества Христова. Из описания Богоявления в Иерусалиме у аквитанской паломницы очевидно, что это был праздник в честь Рождества Христова. Начало описания не сохранилось, и уцелевшая часть его говорит уже о возвращении литии в Иерусалим из Вифлеема при пении «Благословен Грядый во имя Господне»; лития подходила к Иерусалиму уже пред рассветом; следовательно, всю ночь под праздник бывало бдение в Вифлеемской церкви, которое по уходе литии продолжалось там клиром и монахами; лития с епископом входила в Воскресение, «где уже горят бесчисленные лампады; там поется псалом, произносится молитва, получают благословение от епископа сперва оглашенные, потом верные». В 2 ч. (7 ч. утра) бывает в Мартириуме литургия с проповедью и чтениями, а после нее с пением идут в Воскресение, и отпуст бывает около 6 ч. (= 12 ч. дня). Вечерня — ежедневная. На 2-й и 3-й день праздника служба тоже бывает (рго-ceditur) в Мартириуме (на Голгофе), такой же продолжительности, до 6 ч., и столь же радостная (laetitia); на 4-й день так же празднуют (celebrantur) в Елеонской церкви, на 5-й день — в церкви Лазаря, на 6-й в Сионе, на 7-й в Воскресении, на 8-й опять в Мартириуме. Все эти дни столь же торжественная служба совершается и в Вифлееме местным клиром и тамошними монашествующими. Паломница отмечает богатое украшение церквей в этот праздник: «там не увидишь ничего, кроме золота, драгоценных камней, шелка; посмотришь ли на ткани, они чистого шелка, шитые золотом; посмотришь ли на завесы, они также чистого шелка, шитые золотом (следовательно, храм драпировался материями, как теперь делается в Римском соборе св. Петра к торжествам); сосуды же все выносятся в этот день золотые, украшенные каменьями». Что праздник этот, который паломница в другом месте называет «Богоявлением» (epiphania), посвящен был Рождеству Христову, видно из близкого и широкого соприкосновения праздничного богослужения с Вифлеемом, а также из того, что чрез 40 дней после этого праздника чествовалось Сретение Господие.

Не в одном Иерусалиме к этому времени (кон. IV в.) Рождество Христово как бы затенило другие воспоминания, соединявшиеся с праздником Богоявления. Так было по всему Востоку. Епифаний Кипрский доказывает (в полемике с алогами), что рождение Спасителя было 6 января, а крещение 8 ноября. По свидетельству Иоанна Кассиана, в Египте под Богоявлением «разумеют Крещение Господне и Рождество по плоти, и потому торжество того и другого таинства празднуют не в два дня, как в западных областях, а в один». Армянская Церковь и до сих пор празднует Рождество Христово 6 января. Даже после того, как Восток под влиянием Запада отделил Рождество Христово от Богоявления, первому продолжали усвоять наименование Богоявления. Василий Великий говорит о Рождестве Христовом: «будем называть этот праздник наш Богоявлением». Григорий Богослов говорит: «ныне мы празднуем Богоявление, или праздник Рождества».

Ранее всего праздник Рождества Христова отделился от Богоявления в Римской Церкви. По свидетельству Иоанна, еп. Никейского (IX в.), неизвестно на чем основанному, эта Церковь начала праздновать Рождество Христово 25 декабря при папе Юлии (337—352). В одном сводном календарно-хронографическом памятнике, доведенном до 354 г. и носящем разные названия (Anonymus Cuspiniani, Catalogus Bucherianus, Calendarium Furii Philocali), в отделе Depositio martyrum (дни смерти мучеников) в 8-е календы января (= 25 декабря) показано «день рождения Христа в Вифлееме», а в отделе Annales заметка: «в консульство Цезаря Августа и Емилия Павла родился Христос в 8 календы января в пятницу, в 15-й день новолуния». Следовательно, Рождество Христово в Риме стало праздноваться 25 декабря до 354 г. и, должно быть, задолго до этого года. Папа Ливерий (352—366) при посвящении в инокини сестры св. Амвросия Медиоланского Марцелины указывал ей на значительность в совпадении этого события ее жизни с днем рождения Спасителя от Девы и при этом упоминал о чудесах претворения воды в вино в Кане и насыщения 4000 человек. Это показывает, что, с одной стороны, в Риме существовал уже самостоятельный праздник Рождества Христова, не тождественный с Богоявлением (с этим последним праздником Ипполит Римский соединяет воспоминание о крещении), с другой, — что однако этот праздник еще ассоциировался в сознании римских христиан с Богоявлением (чудо в Кане и чудо насыщения — памяти богоявленские).

Иначе Kellner. Heortologie, 99. Различно определяют, чем вызвано было отделение праздника Рождества Христова от Богоявления. Думают, отчасти влияло здесь прекращение мученичества, позволившее более ценить земную жизнь и начало ее; может быть, хотели противопоставить христианский праздник языческим, чествовавшим декабрьский солнцеворот. В Риме 17—23 декабря праздновались Сатурналии; соответственно мрачному характеру бога Сатурна, или Хроноса (пожиравшего своих детей), это был печальный праздник с гладиаторскими боями (Кирилл Александрийский. Прот. Юлиана, 4); за ним следовал радостный праздник «непобедимого солнца» (совершавшийся с особенным блеском императором Юлианом) в честь зарождающегося солнца и в преддверии нового года, падавший на время, когда солнцеворот становился уже заметен для всех (Юлиан, имп. Речь 4-я). В упомянутом римском календаре Филокала под 25 декабря указано: «N(ata-lis) Invicti», «рождение непобедимого»; «непобедимый» — обычный эпитет богов, особенно уместный по отношению к нарождающемуся солнцу (возможно, впрочем, что так назван в этом календаре день рождения царствовавшего императора, так как в другие месяцы календарь указывает дни рождения императоров. — Смирнов Ф. [еп. Христофор]. Происхождение и значение праздника Рождества Христова. Киев, 1883. С. 92 и д.). В Александрии 25 декабря был языческий праздник Кикеллий; были в такую пору праздники и в других странах. Высказывалось предположение, что на установление праздника 25 декабря мог повлиять и иудейский праздник обновления храма в 25-й день месяца тейвейс (= декабрь), на который находят указания у прор. Аггея (2, 15—18) и Захарии (6, 14; ср. Ин. 10, 22), притом в связи с мессианскими предсказаниями (Смирнов Ф., там же, 59 и д.).— Когда праздник Рождества Христоа был приурочен к 25 декабря, тогда этот день стали считать днем и самого события. До этого же вопрос о дне рождения Спасителя был спорным. Мы видели, что Климент Александрийский указывает, по-видимому, 3 мнения, существовавшие в его время о дне рождения Спасителя: одни приурочивали его к 25 пахона (египетский месяц, =20 мая) другие 15 и 11-му туби (10 или 6 января). Ср. выше мнение Епифания Кипрского. В сочинении III—IV в. De pascha computus, приписывавшемся св. Киприану, днем рождества Христова считается 28 марта, а в надписи на статуе св. Ипполита Римского — 25 марта. В недавно открытой Georgiades'oм (в Халки) части комментария св. Ипполита на кн. прор. Даниила есть замечание: «первое явление Господа во плоти, при котором Он родился в Вифлееме, произошло 25 декабря в среду, в 42 г. Августа, от Адама в 5500 г.; а пострадал Он 25 марта в пятницу, в 18 году Тиверия, в консульство Руфа и Рубелия»; но в других фрагментах того же комментария (например, в древней рукописи библ. Chiggi) и в цитате этого места у армянского еп. Георгия от 714 г. не указано здесь число месяца, и оно не требуется контекстом комментария (Kellner. Heortologie, 98). Только в IV и V вв. стали решительно защищать дату 25 декабря для рождества Христова — св. Иоанн Златоуст (см. ниже) и блж. Августин (сл. 190,1; 192, 3; 196,1).

Самое раннее слово на Рождество Христово из западных отцов у Зенона Веронского ( 380 г.). — На Востоке праздник становится прежде всего известен в Каппадокии: Василию Великому ( 379 г.) принадлежит уже, как мы видели, слово с надписанием «на св. Рождество Христово»; может быть, ему принадлежит и первоначальное введение этого праздника на Востоке. Друг Василия Великого Григорий Богослов насаждает праздник в Константинополе. Когда после смерти Валента и вступления на престол Феодосия Великого православные в Константинополе вздохнули свободно от арианских притеснений, то они получили в лице исаврийского отшельника Григория Богослова, бывшего еп. Сасимского, своего первого епископа; свое служение он начал в частной церкви, которую назвал Анастасией; в ней он первый раз в Константинополе в 379 г. 25 декабря совершил праздник Рождества Христова. Таким образом, первым актом восстановления Православия в столице было введение нового праздника. Деятельность св. Григория Богослова в Константинополе была непродолжительна (до 381 г.); с удалением его могло быть отменено его нововведение; поэтому неудивительно, что одно известие, правда довольно позднее (у Иоанна Никейского IX в.), приурочивает введение праздника Рождества Христова в Константинополе ко времени императора Аркадия (395—408 г.): посетивший свою мать и брата император Гонорий расположил их к установлению здесь по примеру Рима этого праздника. В Антиохии св. Иоанн Златоуст на память мученика Хрисогона 20 декабря 386 или 388 г. говорил, что в наступающее 25 декабря впервые будет здесь праздноваться Рождество Христово, — что на Западе этот праздник издавна известен, а в Антиохию сведения о нем проникли лет 10 тому назад; что сам он уже давно желал и даже втайне молился, чтобы этот праздник совершался и в Антиохии. Наступивший через несколько дней праздник собрал множество народа, и в беседе к нему Златоуст опять касается истории праздника. Он говорит, что о празднике много спорили в Антиохии, одни считали его нововведением, другие указывали на то, что он издавна совершался на Западе от Фракии до Кадикса; по трем основаниям Златоуст призывает слушателей к почитанию праздника: а) из-за быстроты, с которою он распространяется: «хотя нет еще 10 лет, как этот день стал известен нам, но как будто издавна и за много лет преданный нам, так он процвел от вашего усердия; прекрасные и благородные растения, быв посажены в землю, скоро достигают великой высоты и отягчены бывают плодами, так и этот день... вдруг так возрос и принес столь великий плод, что, как можно теперь видеть, двор наш наполнен и вся церковь стеснена от многолюдного стечения»; б) что 25 декабря есть день рождения Спасителя, по Златоусту, подтверждается хранящимися в Риме документами о переписи при Августе; в) это видно и из того, что зачатие Спасителя, по евангелисту Луке, последовало чрез 6 месяцев по явлении Архангела Гавриила Захарии, а последнее должно было иметь место в месяце тисри (= сентябре) в день очищения; если же зачатие Спасителя было в марте, то рождение его должно было падать на декабрь. — Несколько позднее новый праздник получил признание в двух других центрах тогдашнего христианства: Александрии и Иерусалиме. В то время, как еще в бытность Кассиана в Египте (ок. 380 г.) там не было праздника 25 декабря, в 432 г. (в патриаршество Кирилла Александрийского) в Александрии произносит проповедь на Рождество Христово 29-го числа египетского месяца хийяк (= 25 декабря) приезжий еп. Емесский Павел. — Что касается Иерусалима, где, как мы видели, аквитанская паломница (ок. 385 г.) праздновала Рождество Христово 6 января, то, по свидетельству Василия Селевкийского, «Ювеналий (425—428 г. еп. Иерусалимский), занимающий теперь славную и важную кафедру Иакова, начал праздновать день рождения Господа». С этими достоверными известиями согласны в общем и позднейшие разукрашенные в пользу Римской Церкви и не свободные от анахронизмов предания о введении праздника Рождества Христова на Востоке. По одному из этих преданий, Иерусалимский еп. Кирилл, по другому Ювеналий, письмом к папе Юлию жаловался на неудобство праздновать Рождество Христово и Крещение в один день: «нельзя идти в одно время в Вифлеем и на Иордан», и просил исследовать и определить день рождества Христова; папа рекомендовал практику своей церкви — празднование Рождества Христова 25 декабря. Василий Великий поручил Григорию Богослову установить на Константинопольском Соборе это празднование. Златоуст тоже дал на это согласие. Из Кипра призван был Епифаний, чтобы он, как природный иудей, на основании Писаний, утвердил день. Патриархи Феофил Александрийский и Флавиан Антиохийский приняли новый праздник. Ввиду такого единодушия и еретические секты последовали в данном случае Кафолической Церкви. — Успехом своим новый праздник, конечно, обязан величию чествуемого события. Но введение его потребовало немало времени и не обошлось без борьбы. Уже Епифаний Кипрский, считавший днем рождения Спасителя 6 января, на основании замечания евангелиста Луки, что при крещении Спасителю было около 30 лет7, настойчиво доказывает («много раз я вынужден был говорить»), что рождество Спасителя не могло быть в то же число месяца, что и крещение. Против этого отождествления возражают также Златоуст: «не тот день, в который родился Спаситель, должно называть явлением (επιφάνεια), но тот, когда Он крестился, не после рождения Он сделался всем известным, но когда крестился» (следует ссылка на Ин. 1,33), и мимоходом блж. Иероним: «в рождении Своем Сын Божий явился миру сокровенно, а в крещении — совершенно». Обычай празднования в один день Рождества Христова и Крещения не был оставлен по местам на Востоке и в VI в. Косма Индикоплевс (ок. 530 г.) замечает, что тогда как Рождество Христово всюду празднуется в декабре, одни иерусалимляне «по легковерному предположению (στοχασμού)» празднуют его вместе с Богоявлением.

С выделением Рождества Христова в особый праздник, на Востоке за Богоявлением осталось одно лишь воспоминание крещения. Для Апостольских Постановлений Богоявление — праздник только в честь крещения. Еще Ефрем Сирин в гимнах на Богоявление говорит о крещении Христовом и об оглашенных. Одновременно с разделением праздников должны были на Востоке к 6 января приурочить крещение оглашенных, в связи с чем теперь же возник обычай особого чествования воды, освящавшейся в этот праздник для крещения оглашенных. Иоанн Златоуст в беседе на Крещение Господне говорит: «Христос крестился и освятил естество вод, и потому в этот праздник все, почерпнув воды (ύδρέσάμενοι) в полночь, отлагают для дома и хранят во весь год влагу (τα νάματα) от освященных сегодня вод; и бывает явное знамение: естество тех вод не портится от долготы времени, но целый год, и часто два и три, сегодня взятая вода остается неповрежденною и свежею (άκερκίου και νεαρού) и после такого промежутка не уступает водам, только что почерпнутым из источника».

Сретение
Иерусалимская Церковь, по свидетельству галльской паломницы, в эту уже эпоху праздновала и день Сретения Господня. Праздник не имеет у паломницы названия, а обозначается «40 день от Богоявления» и образ выражения ее («празднуется здесь с большою честью»), по-видимому, дает понять, что на родине паломницы этого праздника не было. «В этот день служба бывает в Воскресении (не в Мартириуме, как в величайшие праздники и как литургия в воскресный день), и все совершается по порядку с величайшим торжеством, как бы в Пасху (!); проповедуют все пресвитеры, и потом епископ, толкуя всегда о том месте Евангелия, где в 40-й день Иосиф и Мария принесли Господа во храм».

Воздвижение и Обновление храма Воскресения
В той же Иерусалимской Церкви получил теперь начало и праздник Обретения (и Воздвижения) Честного Креста, стоявший в тесной связи с праздником Обновления храма Воскресения, как и самые события эти непосредственно связаны друг с другом. Император Константин, как только стал единодержавным, решил построить церковь на гробе Господнем, который язычники, по свидетельству Евсевия, засыпали, сравняли с землей и воздвигли над ним храм Венеры; пещера гроба была найдена глубоко под землей и над ней сооружен великолепный храм. Рассказывает Евсевий и о посещении матерью Константина св. Еленою святых мест, о богатых дарах храмам, построенным ее сыном в Вифлееме и на Масличной горе. Об обретении Креста Евсевий не упоминает. О последнем говорят уже Сократ и Со-зомен. По их рассказу, определили, какой крест Господень из трех найденных, по чуду исцеления, совершившемуся через возложение на смертельно больную женщину, а по позднейшим рассказам (например, у Павлина Ноланского VI в.) — по чуду воскрешения. Обретение Креста Сократ неверно помещает после Никейского Собора, так как Елена умерла в год последнего; вернее указывает год события Александрийская хроника: 320-й; хронограф Феофан еще ранее. Далее Иерусалима праздник в эту эпоху едва ли имел распространение: о нем никто не упоминает; он мог быть разве в церквах, получивших часть древа (например, в Константинополе); общецерковное чествование он начал получать, должно быть, только по возвращении взятой персидским царем Хозроем части древа императору Ираклию. День этого последнего события, 3 мая, на Западе ранее (с VII в.) стал праздноваться, чем 14 сентября. Понятно, в Иерусалиме день Обретения (Воздвижения) Креста был величайшим праздником в эпоху еще свежей памяти о событии. Вот описание праздника у паломницы. «Днем обновлений зовется то время, когда святая церковь, что на Голгофе, которую зовут Мартириумом, посвящена Богу; и святая церковь, что в Воскресении, то есть на том месте, где Господь воскрес после страданий, и она посвящена в этот день Богу. Обновление этих святых церквей празднуется с величайшею честью потому, что в этот день обретен Крест Господень. Поэтому и было так устроено, что день первого освящения вышеназванных церквей был тот день, когда обретен Крест Господень, чтобы все вместе праздновалось в один и тот же день со всею радостью. А в Священном Писании находим, что день обновления есть тот день, когда святой Соломон, по довершении дома Божия, который сооружал, стал перед алтарем Бога и молился, как писано в книгах Паралипоменон. Итак, когда наступают эти дни обновлений, они чествуются восемь дней: за много дней начинают собираться отовсюду, не только из отшельников или апотактитов из различных провинций, то есть из Месопотамии, и Сирии, и Египта, и Фиваиды, где много отшельников, но и изо всех различных мест и провинций; ибо нет никого, кто бы в этот день не стремился в Иерусалим к толикой радости и к столь честным дням: и миряне, как мужи, так и жены верным духом подобным же образом собираются в эти дни из всех провинций в Иерусалим, ради святого дня. В эти же дни собираются в Иерусалиме епископов — когда их немного — более сорока или пятидесяти; и с ними приходит много их клириков. И что говорить много? Тот, кто не будет участвовать в столь великом торжестве в эти дни, полагает, что он впал в величайший грех; если только не будет какой-нибудь препятствующей необходимости, которая удерживает человека от благого намерения. В эти дни обновлений украшение всех церквей бывает то же, какое бывает в Пасху и в Богоявление; и каждый день правится служба в различных святых местах так же, как в Пасху и в Богоявление. Ибо в первый и второй день правится служба в большой церкви, которая зовется Мартириум. На третий день — на Елеоне, то есть в церкви, что на горе, откуда вознесся Господь на небо после страданий, в каковой церкви есть пещера, в которой учил Господь апостолов на горе Масличной. В четвертый же день... (дефект)». Также по свидетельству Созомена, со времени освящения Мартириума при Константине Великом «Иерусалимская Церковь совершает этот праздник ежегодно и весьма торжественно, так что тогда преподается даже таинство крещения, и церковные собрания продолжаются 8 дней; по случаю этого торжества туда стекаются, для посещения св. мест, многие почти со всей подсолнечной».

Богородичные праздники. Успение и Благовещение
С ослаблением язычества, борьба с мифическим элементом которого не позволяла останавливаться на подробностях земного происхождения Спасителя, христианство могло воздать должное чествование после Христа и Его Матери. Константин Великий построил Ей три храма в новой столице. В Риме до построения Либерианской базилики, которая до последнего времени считалась древнейшим храмом, существовала, как обнаружили недавние исследования, церковь в честь Пресв. Богородицы (Maria Antiqua). Супруга императора Маркиана (450—457 г.) Пульхерия построила в Константинопольском предместье Влахернах такой известный впоследствии храм Богородицы, а также храмы Ей Одигитрии и в Халкопратии. Ефесский Собор (431 г.) происходил в церкви Пресв. Марии. Ей же посвящен был храм спудеев в Иерусалиме. В похвальной речи Феодора св. Феодосию (ок. 500 г.) говорится, что в палестинских монастырях ежегодно с большой торжественностью совершается память Богородицы (Θεοτόκου μνήμη), т. е., должно быть, Успения Ее. Если слова на Благовещение патр. Константинопольского Прокла ( 446 г.) и Равеннского еп. Петра Хрисолога ( 450 г.) подлинны, то в эту же эпоху возник и праздник Благовещения; в пользу этого может говорить и тесное соотношение его с Рождеством Христовым.

Мученические памяти
Прекращение гонений, отодвинув мучеников в священную даль прошлого, не могло не усилить чествования их. Праздники в честь их возникали тем естественнее, что были у всех на виду останки их и гробы и точно известны были дни кончины их. Каждая Церковь имела длинный ряд мучеников, и теперь стали заботиться о том, чтобы собрать в одно сведения о времени и месте страдания их и неопустительно совершать память их. У каждой значительной Церкви образуется свой месяцеслов святых. Составление его было тем легче, что относительно многих мучеников сохранились или официальные протоколы следствия и суда над ними, или же записи, сделанные самими христианскими очевидцами при страдании и тотчас по кончине мученика. Нужно было только сгруппировать эти сведения, а это стали делать еще в III в., причем в некоторых Церквах дело это получило самую тщательную и систематическую постановку. Ввиду этого неудивительно, что в IV в. у частных Церквей возникают месяцесловы своих мучеников.

Месяцесловы
Первоначально эти месяцесловы присоединялись к языческим календарям, в которых наряду с языческими праздниками обозначались дни кончины и памяти мучеников, так же как важнейшие христианские праздники.

а) Филокала
Таков, например, календарь в вышеупоминавшемся хронографе, принадлежащий Филокалу. Это чисто языческий календарь на 352 г.; но к нему присоединены: список 12 Римских пап (с Луция до Юлия I, с 252 г. по 352 г.) с обозначением дня погребения их (список носит заглавие Depositio episco-porum) и такой же список римских мучеников (Depositio martyrum, достигающий 304 г.), имеющий 22 памяти их. В этот последний внесены и св. папы, скончавшиеся мученически (Сикст, Фавиан, Каллист, Пантиан); упоминается несколько и не римских мучеников (Киприан, Перпетуя и Филицитата — из Африканской Церкви, дочерней по отношению к Римской); кроме мучеников, только 2 памяти апостолов (22 февраля «кафедры Петра в Антиохии» и 29 июня Петра и Павла) и один праздник Рождества Христова — 25 декабря. При именах нет титула «мученик» или «святой». — Из 22 памятей мучеников этого календаря 15 вошли в наши святцы (важнейшие, кроме упомянутых: Агнии 21 января и Лаврентия 10 августа).

б) Полемия Сильвия
Такого же чисто местного и полуязыческого характера календарь Полемия Сильвия (Polemius Silvius), епископа Sitten'a в сев. Италии (435^-455 г.). В нем указываются языческие праздники (всех 53, а у Филокала более 100): Carmentalia, Lupercalia, Terminalia, Quinquatria, Lavatio Cereris (омовение Цереры), feriae servorum (праздник рабов 17 декабря = Сатурналии), feriaeancillarum (праздник рабынь 7 июля), natales (дни рождения) цезарей, Цицерона, Виргилия, дни заседаний сената и цирковых игр, и рядом — христианские памяти: Богоявление, смерть Христа 25 марта, Воскресение Его 27 марта, Рождество Христово и 6 праздников святых: depositio Petri et Pauli 22 февраля (не 29 июня), Винцентия, Маккавеев, Ипполита, Стефана, Лаврентия. Таким образом, это календарь, предназначавшийся как для светского, так и для церковного употребления.

в) Сирский
Из чисто христианских месяцесловов древнейший — это Сирский из рукописи (нитрийского происхождения) 411 г. с заглавием: «Имена господ наших исповедников и победителей и дни их, в которые они приняли венцы». Составлен в 370—400 г. Состоит из двух различных частей: собственно месяцеслова, заключающегося словами: «здесь кончаются исповедники Запада» и прибавления к нему с заглавием: «Имена наших господ исповедников, умерщвленных на Востоке», где уже не по числам месяца, а по иерархическим степеням указываются епископы, пресвитеры и диаконы, скончавшиеся мученически в Персии (Персия считалась, таким образом, тогда Востоком христианским). В месяцеслове, начинающемся с декабря (но 1—25 декабря дефект), памяти на большую половину дней года. Пред именем мученика большей частью обозначается место его страдания, у иерархических лиц указывается их сан. Кроме мучеников, среди которых есть и Маккавеи, встречаются и памяти епископов: 1 Римский, по 2 Александрийских, Антиохийских и Палестинских и 2 неуказанных городов; при этом у некоторых из этих немучеников добавка: «память». Из апостолов «Стефан апостол и корифей мучеников» 26 декабря, Иоанн и Иаков 27 декабря, Павел и Петр «корифей апостолов» 28 декабря; из праздников только Богоявление — 6 января, но Рождество Христово — дефект; «в пятницу после Пасхи память всех мучеников». Таким образом, месяцеслов почти исключительно мученический. Из мучеников некоторые выделяются месяцесловом в разряд «древних»; это, должно быть, все пострадавшие до Диоклетиана. Что касается этнографического распределения памятей, то наиболее никомидийских святых: имя Никомидии упоминается 32 раза; Антиохии 24, Александрии 19, Константинополя, Рима и Иерусалима по 2; должно быть, месяцеслов первоначально составлен был в Никомидии и постепенно подвигался к востоку, обогащаясь памятями, а в Персии получил механическое добавление второй части. Таким образом, это тип поместного месяцеслова на первых шагах развития его вобщецерковный. Он имеет много общих памятей с псевдо-Иеронимовым месяцесловом VII в. и с нашим (например, Игнатий, Поликарп, Агнесса, Перпетуя, Вавила, Памфил, Хиония, Агафия, Платон, Роман, Пелагия и др.), но большей частью в другие числа месяца.

г) Карфагенский
Другой поместный месяцеслов той же эпохи — карфагенский с заглавием: «Здесь содержатся страдания святых и преставления епископов, которым ежегодно празднует Карфагенская Церковь». Позднейшая память, по-видимому, начала V в. Календарь начинается с Пасхи 19 апреля и обрывается на 16 февраля; памяти на 80 дней; к именам прибавляются титулы: мч., св. мч., ап., евангелист. Из праздников Рождество Христово и Богоявление (Epiphania); есть памяти Маккавеев, Иоанна Крестителя, младенцев, убиенных Иродом, апп. Андрея, Иакова, «которого убил Ирод», Луки, Стефана, 8 Карфагенских епископов, из мучеников 15 общие с нашими святцами.

д) Готский
От той же эпохи (ранее половины V в.) сохранился отрывок готского (арианского) календаря на 23 октября—29 ноября, с именами исключительно готскими (строго-национальный, — например, нет памятей Климента и Цецилии); 14 ноября — ап. Филиппа, 29 ноября — ап. Андрея.

Лики святых в месяцесловах
Обозрение этого ряда древнейших календарей достаточно показывает, что, собственно, это месяцесловы мученические и только изредка и постепенно в них привходили другие памяти — прежде всего апостолов, главным образом как первых мучеников. Можно думать, что из апостолов большинство в эту уже эпоху получили место в святцах Церквей, которые считали их своими основателями или где открыты были останки их (в Риме Петра и Павла, в Иерусалиме — Иакова, в Александрии — Марка). Но очень скоро, ранее чем мученические, памяти апостольские должны были стать общецерковными. Император Константин Великий построил в Константинополе «храм (μνήμη) апостолов», в котором и погребен. Из отдельных апостолов в эту эпоху общецерковное распространение получила память апп. Петра и Павла. То же можно сказать о памяти Иоанна Крестителя и св. Стефана. — Рассмотренные календари показывают, что рядом со своими мучениками местные Церкви чтили память своих епископов, но при этом характерно, что дни, посвященные последним, обозначались другим термином: не natalitia («день рождения», иначе — «страдания»), а «памяти» (сирский месяцеслов) или «преставления» (карфагенский месяцеслов). По Созомену тоже каждая самостоятельная поместная Церковь (например, Маюмская, Газская) «совершает свои торжества (πανηγύρεις) мучеников и памяти (μνείας) бывших у них иереев». Почившая иерархия местной Церкви, таким образом, ставилась почти в один разряд с мучениками, и должно быть, вся (в карфагенском календаре 8 местных епископов).

«Относительно иерархов или святителей с большою возможностью должно быть принимаемо, что первоначально они причисляемы были к лику святых или канонизуемы одинаково с мучениками, т. е. ео ipso или по тому самому, что были святителями, и что потом они начали быть канонизуемы одинаково с подвижниками, которых Церковь признавала святыми не по причине принадлежности их к известному классу, а потому, что лично того или другого считала достойным сего признания. Симеон Солунский говорит, что в Константинополе «в величайшем храме апостолов издревле почившие архиереи полагаемы были внутри жертвенника, как мощи святых, ради благодати божественного священства» (De ordine sepulturae, cap. 364 //Migne, t.155, col. 677). Обращаясь к принятым у нас греческим святцам, мы находим, что патриархи Константинопольские, начиная с первого Митрофана (315-325 г.) до Евстафия (1019-1025 г.), почти все причислены к лику святых, за исключением тех между ними, которые были еретиками, некоторых из тех между ними, которые не досидели до смерти на кафедре, а при жизни оставили ее или были удалены с нее, и наконец, тех между ними, которые были заведомо порочной жизни; из 74 Константинопольских патриархов до 1025 г. 18 были еретиками. Из остающихся 56-ти - 49 святые (из остальных об одном не известно ничего, один оставил кафедру, 2 были удалены, один неблаговидно занял кафедру, 2 колебались между православием и ересями). Замечательно при этом, что патриархи других городов в нынешние святцы приняты уже далеко не все. Это должно понимать так, что когда отдельные святцы каждой частной Церкви (епископии) сменились общими святцами всей Греческой Церкви, то патриархи Константинопольские вошли туда в том полном числе, в котором они находились в частных Константинопольских святцах, а патриархи и епископы других Церквей вошли по весьма ограниченному выбору, при котором меркою служила, с одной стороны, большая или меньшая церковная значимость, а с другой, большая или меньшая слава личной святости» (Голубинский Е. История канонизации святых в Рус. Церкви // Чтения в Императ. обществе истории и древностей российских. М., 1903. С. 16-18,13, 377).

Позднее и медленнее других входят в месяцесловы ветхозаветные святые и Ангелы. Первые входили, должно быть, по мере обретения их останков. Созомен упоминает об обретении мощей прор. Захарии, блж. Иероним — о перенесении костей прор. Самуила из Иудеи в Константинополь; позднейшие известия (синаксари, месяцесловы) говорят об обретении останков прор. Исаии, Никодима, прор. Даниила, Маккавеев и матери их, Захарии, отца Предтечева, Вифлеемских младенцев, Симеона Богоприимца. Но из этих святых в настоящий период получили почитание только Маккавеи, как мы видели из календарей Полемия Сильвия, Сирского и карфагенского, и младенцы, называемые последним календарем. (У Иоанна Златоуста есть беседа на память Маккавеев, у блж. Августина — 2 Слова). Таким образом, почитание ветхозаветных святых очень медленно проникало в Церковь и развилось позднее; Западная Церковь не имеет их в месяцеслове. — Что касается Ангелов, то о чествовании их в эту эпоху достаточно говорит построенный Константином Великим в Константинопольском предместье храм Архангелу Михаилу, при котором, по свидетельству рассказывающего об этом Созомена, совершалось много исцелений. По местам приходилось бороться даже с крайностями в чествовании Ангелов, как, например, во Фригии и Писидии, где обличавшаяся еще ап. Павлом служба Ангелам вызвала постановление Лаодикийского Собора о «том, что христианам не следует оставлять церковь Божию и удаляться ее и почитать Ангелов (αγγέλους όνομάζειν) и совершать им службы (συνάξεις ποιεϊν)». — Само собою понятно, что о чествовании подвижников (преподобных) еще не могло быть речи.

Службы святым
Выражалось чествование святых, т. е. по большей части мучеников, совершением под день памяти их бдения и в день памяти литургии с агапой или, по крайней мере, общим причащением. На богослужении произносилось похвальное слово мученику и читались его страдания. Служба совершалась большей частью на гробах самих мучеников, следовательно, за городом. Все это видно из ряда бесед у св. отцов на память мучеников. «Посмотри, как смешно, — говорит Златоуст в беседе на день мучеников, — после такого собрания (σύνοδον), после бдений (παννυ-χίδας), после слушания Свящ. Писаний, после причащения Бож. Таин и после духовной щедрости (χορηγίαν — подаяние бедным или агапа для них по случаю праздника) видеть мужа и жену целые дни проводящимив харчевне». Сидоний Аполлинарий, еп. Арвернский (= Клермон в Галлии) V в. так описывает праздник св. Иуста: «Мы сошлись на гроб св. Иуста. Процессия была предрассветная, торжество годичное, огромная толпа обоих полов, которой не вместила поместительная базилика, притом же окруженная обширными криптопортиками. По окончании чина (cultu) бдения, которое совершали монахи и клирики-псалмопевцы с чередующимся сладкопением (alternante mulcedine), каждый пошел восвояси, не далеко впрочем, чтобы к третьему часу (9 утра) быть опять, когда священниками имела быть совершена божественная служба (res)». Памяти мучеников бывали на каждой неделе раза по два и, должно быть, каждый раз совершались с такой же торжественностью. Златоуст говорит: «недавно (πρώην) блж. Вавила с 3 отроками собирал нас сюда, сегодня два св. воина (мчч. Ювентин и Максим) поставили в строй воинство Христово». По блж. Феодориту, «в храмы мучеников мы сходимся не раз, и не два, и не пять раз в году, но часто совершаем их праздники (πανηγύρεις)». С такою же торжественностью совершались памяти и тех немногих святых, которых имели тогдашние месяцесловы кроме мучеников, как, например, Маккавеев, младенцев, убитых Иродом. Иначе не могло быть потому уже, что на этих святых Церковь смотрела так же, как на мучеников. Св. Иоанн Златоуст отмечает особенное усердие, с каким в день Маккавеев собирался народ в Антиохии, месте страдания их, где была базилика в честь их. Блж. Августин называет их праздник solemnem diem. Что касается младенцев, то память их, должно быть, совершалась в большинстве Церквей вместе с праздником Богоявления или Рождества Христова, судя по тому, что упоминание о них находится только в словах и беседах на этот праздник. С не меньшею, если не большею еще, торжественностью совершалась память апостолов, где были и в честь их праздники. По описанию Пруденция, посетившего Рим в 405 г., на праздник св. Петра и Павла весь город был в молитвенном движении (Romam per omnem cursitant orantque); большая толпа составила две громадных волны, вливавшиеся в две церкви обоих апостолов (находившиеся над их гробами и значительно удаленные друг от друга), в каждой из которых в этот день служил епископ. Этот праздникв V в. имел в Риме даже семидневное попразднство, если верить надписанию одного Слова папы Льва I: in octavis ss. apostolorum.

День Всех святых
Ввиду того, что при массовых умерщвлениях христиан в некоторые гонения имена, как и дни кончины, многих из пострадавших остались неизвестны, да и каждая Церковь чтила главным образом только своих мучеников; чтобы ни один из последних не остался в Церкви без памяти, в эту уже эпоху возник праздник в честь всех мучеников, преобразовавшийся впоследствии в праздник Всех святых. Мы видели, что в Сирском месяцеслове такой праздник приурочивается к пятнице после Пасхи. По Златоусту же, у которого есть беседа на этот день, он имеет место, как и ныне, в первое воскресенье после Пятидесятницы: «не прошло еще 7 дней, как мы совершили свящ. торжество Пятидесятницы, и опять нас принял лик мучеников, вернее, ополчение и войско, ничем не уступающее виденному Иаковом ополчению Ангелов, но соревнующее и равное тому».

Поминовение усопших
В тесной связи с памятями святых стояло поминовение обыкновенных усопших. В III в., как мы видели, еще не полагалось и особого различия между первыми и последним. Теперь не так. Блж. Августин говорит: «в отечестве (небесном) нет места для молитвы, а только для хвалы. Почему же нет места для молитвы? Потому что ни в чем нет недостатка. О чём думают там, то и налицо; что ожидается, тем и владеют; к чему стремятся, то и получается. Однако и в этой жизни есть некоторое совершенство — это то, которого достигли мученики. Посему Церковь требует, как знают верные, когда мученики именуются (recitantur) пред алтарем Божиим, не молиться за них, а за других поминаемых умерших молиться. Для мученика оскорбление — молиться за него (injuria est enim pro martyre orare), за того, молитвам коего мы должны поручать себя. Ибо он подвизался против греха до крови». Впрочем, Апостольские Постановления не полагают еще такой резкой грани между святыми и обыкновенными почившими: «собирайтесь в усыпальницах, совершая чтение свящ. книг и поя псалмы по почившим мученикам и всем от века святым и по братьям своим, почившим о Господе». В позднейшем отделе Апостольских Постановлений указываются и нынешние дни поминовения: «Совершайте же и третины (τρίτα) почивших в псалмах, чтениях и молитвах ради Воскресшего в третий день, и девятины (ένατα) в воспоминание сущих здесь почивших, и сорокоуст (τεσσαρακοστά) по древнему образцу, ибо так народ израильский оплакивал Моисея, и годовщину о памяти почившего. И пусть раздают из имения его нищим в поминовение его». Св. Амвросий по поводу сорокоуста императора Феодосия Великого замечает: «одни привыкли соблюдать третий день и тридцатый, другие седьмой и сороковой». Было долгое колебание между принятием 7 или 9 дня, 30 или 40, зависевшее, должно быть, от национальности Церкви: древние греки приносили жертвы за умерших в 3, 9 и 30 день; римляне — в 9 день. Блж. Августин соблюдение 9 дня порицает, как языческий обычай. В Палестине еще в VI в. соблюдался 7 день. Сирийцы, по свидетельству св. Ефрема Сирина, соблюдали 30 день. Постепенно на Востоке принят был 3, 9 и 40, а на Западе 7 и 30 дни7.

Стр. 1 Стр. 2

Страница сгенерирована за 0.16 секунд !

ССЫЛКИ

Московская епархия

Община "Светоч" с.Сидоровское

Прежний вариант сайта

Спасский храм с.Усово

Храм вмч. Пантелеимона

Храм прор. Илии

Храм свт. Николая д. Дарьино

Правообладателям

Контактный e-mail: odinblag@gmail.com