Поиск авторов по алфавиту

Правила святого Василия Великого

Третье каноническое послание к епископу Амфилохию иконийскому.

Правило 51.

О состоящих в клире правила положены безразлично. Они повелевают определяти падшим единое наказание, извержение от служения, находятся ли они в степени священства, или проходят служение, не имеющее рукоположения священства.

(Ап. 25, 30; трул. 4; карф. 27; Василия Великого 3, 32, 44).

Как мы уже говорили, Василий Великий послал два канонических послания Амфилохию иконийскому, и эти два послания составляют 50 вышеприведенных правил. По получении этих посланий святого Василия, Амфилохий снова обратился к нему с разными каноническими вопросами, на что Василий ответил ему новым посланием, которое делится на 35 правил, из которых первым является данное (51) правило. Вслед за кратким вступлением, святой Василий отвечает на каждый поставленный вопрос отдельно, и прежде всего на вопрос о том, существует ли какое-либо различие в наказаниях клириков.

К клирикам святой Василий относит всех служителей церкви вообще, подобно тому, как сказано в 16 правиле первого вселенского собора, где клирики обозначаются как: οί έν τψ κανόνι έξεταζόμενοι, или έν κλήρψ τεταγμένοι, следовательно, поставленные на служение церкви посредством ли хиротонии, или же одной только хиротесии. Относительно всех этих клириков в самом широком смысле слова святой Василий, повторяя своим 32 правилом изданное предписание, говорит, что таковые, в случае совершения преступления, подлежать отрешению от службы (εκπτωσιν τής ύπηρεσίας, amotionem a ministerio), a это значит, что должны быть наказаны извержением (διά καθαιρέσεως, per depositionem).[1] Это предписание надлежит понимать в связи с 32 правилом святого Василия, согласно которому клирик достаточно наказан извержением, так что его не нужно наказывать еще и отлучением от общения с верными мирянами в церкви. Относительно прочего см. толкования 32 правила св. Василия и остальных параллельных правил.

Относительно различия в правиле между лицами, которые “находятся в степени священства,” и теми, которые “проходят служение, не имея рукоположения священства,” Зонара, равно и Вальсамон, в толкованиях настоящего правила, пишут: “не сильнее наказывает тех, которые занимают высшую степень, именно пресвитеров, диаконов и иподиаконов, имеющих рукоположение” (Зонара); “все клирики наказываются одинаково — посредством одного извержения, т.е. лишения принадлежащего им священнослужения, хотя бы были рукоположены, как пресвитеры, диаконы и иподиаконы, хотя бы совершали церковное служение только в силу благословения, как чтецы, певцы, наблюдатели и подобные” (Вальсамон). Как видно, эти два греческих комментатора твердо стоят на той точке зрения, что и иподиаконы принадлежат к высшей священной иерархии и в ней составляют, подобно диаконам и пресвитерам (и епископам), отдельную священную степень, ибо и они поставлены рукоположением (χειροτονία), а не только чрез руковозложение (χειροθεσία), подобно членам низшей иерархии. т.е. как чтецы, певцы и пр.

В толковании 6 правила трулльского собора мы показали всю неправильность подобного суждения об иподиаконской степени упомянутых греческих комментаторов[2] и это повторяем и здесь. Гораздо правильнее то, что читаем в Аристиновом толковании настоящего правила: “Служители церкви, находятся ли они на степени пресвитеров, диаконов, иподиаконов, певцов и чтецов, или если не имеют рукоположения, каковы наблюдатели, кандило-возжигателя и те, которым вверено хранение святых дверей жертвенника, если впадут в любодеяние, имеют одно наказание — извержение из своего служения,” ибо тут делается различие между клириками, которые принимают непосредственное участие при богослужении, и клириками, которые исполняют лишь материальную службу в церкви, во время церковного богослужения. И такое толкование более отвечает, по нашему мнению, мысли, которую хотел выразить Василий Великий в настоящем своем правиле, которая, при том, есть строго каноническая, чем толкования упомянутых двух комментаторов.

Правило 52.

Пренебрегшая рожденное на пути, аще пренебрегла, имея возможность сохранити, или думая тем сокрыти грех свой, или последовав совсем звериному и безчеловечному помыслу, да судится за смертоубийство. Аще же не могла соблюсти, и рожденное умерло от пустоты места и от недостатка потребнаго: то матерь достойна снисхождения.

(Василия Великого 33).

Настоящим правилом Василий Великий более подробно разъясняет свое предписание, содержащееся в 33 правиле, и подтверждает, что надлежит наказывать как убийцу — мать, которая намеренно допустит ребенка, коего случайно родила в дороге, умереть. По отношению к такой матери он допускает снисхождение только в том случае, если она никоим образом не могла сохранить жизнь ребенку, а между тем можно доказать, что она старалась сохранить ему жизнь.

Правило 53.

Рабыня овдовевшая может быть не много согрешила, согласясь на вторый брак, под видом восхищения. Посему отнюдь не подобает обвинити ее за сие. Ибо не наружные виды судятся, но намерение. Явно же есть, яко она подлежит епитимии двоебрачия.

(Ап. 82; IV всел. 14; трул. 85; гангр. 3; карф. 82; Василия Великого 22, 38, 40, 42).

Рабыня некая, овдовевши, желала опять выйти замуж; однако, боялась сделать это явно, детей ли ради, или же ради родни первого мужа, а потому прикинулась, будто ее похитил человек, за которого собиралась выйти замуж. Такая женщина, согласно настоящему правилу, не подлежит осуждению, ибо фактической умычки не было, а так это сделано было только для видимости с целью дать возможность заключить второй брак, ибо — говорит св. Василий — “не наружные виды судятся, но намерение” (αλλ' ή προαίρεσις). Во всяком случае настоящее правило требует, чтобы подобная женщина подвергнута была епитимии, назначенной для второбрачных.

Правило 54.

О невольных убийствах прежде, как памятую, писал к твоему благочестию, по силе моей, и более того ничего рещи не могу. Твоего благоразумия делом будет, по особенности случая, продолжити наказание, или облегчити.

(Ап. 65; трул. 91; анкир. 21, 22, 23; Василия Великого 2, 8, 11, 43, 56. 57; Григория Нисского 5).

На вопрос Амфилохия, какому духовному наказанию подлежит лицо, совершившее ненамеренное убийство, Василий Великий отсылает его к тому, что сказал по этому вопросу в первом послании, т.е. к 8 своему правилу. К этому святой Василий присовокупляет, что, смотря по обстоятельствам и личному усмотрению, Амфилохий, как епископ, может наказание, предписанное для ненамеренного убийства, увеличить или смягчить.

Правило 55.

Разбойников взаимно поражающие, аще не суть в церковном служении, да будут отлучаемы от причастия святых таин: аще же клирики, да низложатся со своего степени. Ибо речено: всяк приемший меч, мечем погибнет (Мф. 26, 52).

(Анкир. 22, 23; Афанасия Великого 1; Василия Великого 8, 13,43; Григория Нисского 6).

В 13 своем правиле святой Василий говорит о убиении неприятелей на войне и, хотя таковые убийства и не осуждает, все же предписывает, не давать подобному солдату св. причастия в течение 3 лет, так как руки свои обагрил человеческою кровью. В настоящем же правиле он говорит о разбойниках (λησταί, latrones), причем предписывает, чтобы мирянин, вступающий в борьбу с разбойниками и убивающий их, лишен был св. причастия, клирик же подлежит извержению; это предписание свое Василий Великий основывает на словах Св. Писания, ибо речено: вси приемшии нож, ножем погибнуть (Мф. 26, 52). Ούτος ό κανών φορτικός έστίν (это правило тяжко), — замечает на это Зонара,[3] ибо трудно человеку воздержаться от убиения разбойника, угрожающего убить его и еще многим другим зло сделать.

Правило 56.

Волею убивший, и потом покаявшийся, двадесять лет да будет без причастия святых таин. На сии двадесять лет дастся ему следующее распределение: четыре года должен он плакати, стоя вне дверей молитвенного храма, и прося входящих в оный верных, сотворити о нем молитву, исповедуя при том свое преступление. По четырех летах да будет принят в число слушающих писания, и с ними да исходит в продолжение пяти лет. Седмь лет с припадающими да молится и да исходит. Четыре лета да стоит токмо с верными, но да не сподобится причастия. По исполнении сих да причастится святых таин.

(Ап. 65; трул. 91; анкир. 21, 22, 23; Василия Великого 2, 8, 11, 43, 54, 57; Григория Нисского 5).

Настоящее правило предписывает епитимью для лиц, которые намеренно убьют кого-либо и в том покаются. Эту епитимью они должны отбывать публично в течение 20 лет, проходя постепенно установленные ступени покаяния, а именно: 4 года на первой ступени, 5 лет на второй, 7 — на третьей, и 4 года на четвертой ступени. Об этих степенях мы говорили в толковании 11 правила I всел. собора (см. т. I, стр. 215 и сл.). Подробное описание этих степеней находится и в каноническом Синопсисе,[4] а по нему и в Кормчей.[5]

Правило 57.

Неволею убивший десять лет да не причастится святых таин. Распределение же десяти лет да будет для него следующее: два лета да плачет, три лета да совершит между слушающими, четыре между припадающими, и год да стоит токмо с верными, и потом приимет святое причастие.

(Ап. 65; трул. 91; анкир. 21, 22, 23; Василия Великого 2, 8, 11, 43, 54, 56; Григория Нисского 5).

В связи с 56 правилом здесь предписывается епитимия для ненамеренных убийц, именно десятилетняя.

Правило 58.

Прелюбодействовавший пятьнадесять лет да не приобщается святых таин. Распределение же на сии пятьнадесять лет для него следующее: четыре лета да будет он плачущим, пять слушающим писания, четыре припадающим, два да стоит с верными без приобщения.

(Трул. 87; анкир. 20; Василия Великого 9, 21, 34, 37, 39, 77; Григория Нисского 4).

Что такое прелюбодеяние, — мы говорили в толкованиях нескольких правил, в частности же в толковании 21 правила Василия Великого. Лицо, повинное в прелюбодеянии, подлежит пятнадцатилетней епитимии.

Правило 59.

Блудник седмь лет да не причастится святых таин: два лета да плачет, два да слушает, два да припадает, и едино лето да стоит токмо с верными, в осмое допущен будет до святаго причастия.

(Василия Великого 4, 21, 22, 26, 79, 80).

Настоящим правилом предписывается семилетняя епитимия для блудников.

Правило 60.

Обещавшаяся пребыти в девстве, и от обешания своего отпадшая, да исполнит время наказания, положенное за грех прелюбодеяния с распределением, смотря по ее жизни. Тожде и для восприявших обет жития монашескаго, но падших.

(IV всел, 16; трул. 44; анкир. 19; карф. 16; Василия Великого 6, 18, 19, 20, 44).

19-м правилом анкирского собора подвергаются однолетней или двухлетней епитимии, подобно второбрачным, лица, давшие обет девства и потом впавшие в грех; настоящее же правило Василия Великого подвергает таковых лиц, равно и монахов, впавших в блуд, епитимии, определенной для прелюбодеев, т.е. пятнадцатилетнего покаяния. “Настоящее предписание данного правила, Василия — говорит Вальсамон — должно иметь силу, ибо издано гораздо позже упомянутого анкирского правила”.[6]

Правило 61.

Украдший, аще сам по себе раскаясь обвинит себя, на год да будет удален от причастия токмо святых таин: аще же обличен будет, то на два года. Время же сие да разделится для него на припадание и стояние с верными, потом да удостоится причащения.

(Григория Неокесарийского 3, 4, 5; Григория Нисского 6).

Вор, исповедавший свой грех, подвергается однолетней епитимии; если же таковой не сознался сам, а был изобличен другими, в таком случае лишается св. причастия в течение двух лет. Впрочем, епитимия не смывает с вора нравственного пятна, которым себя запятнал в обществе, ибо, говорит Вальсамон, ссылаясь на соответствующее место греко-римского законодательства, вор, хотя бы раскаявшись и возвратил украденное господину, не перестает быть вором.[7]

Правило 62.

Явившему неистовство на мужеском поле, время для покаяния да расположится сообразно времени беззаконновавшего прелюбодеянием.

(Василия Великого 7; Григория Нисского 4).

За указанный здесь мерзкий грех Василий Великий предписывает пятнадцатилетнюю епитимью, как и за прелюбодеяние.

Правило 63.

На скотах показавший свое нечестие, исповедавшись, толикое же время да будет в запрещении.

(Анкир. 16, 17; Василия Великого 6; Григория Нисского 4).

Точно также и за этот гнусный грех предписывается пятнадцатилетняя епитимия.

Правило 64.

Клятвопреступник десять лет да не приобщается: два лета находясь между плачущими, три между слушающими писания, четыре между припадающими, едино стоя с верными, и тогда сподобится причастия.

(Ап. 25; трул. 94; Василия Великого 10, 17, 29,82).

В данном правиле предписывается десятилетняя епитимия для лиц, нарушивших клятву, подразумевая здесь клятву именем Бога. Грех клятвопреступления (έπιορκία, perjurium) приравнивается к греху богохульства. В своем 29 правиле Василий Великий говорит, что клятва и вообще возбранена, причем ссылается на Священное Писание о нравственном совершенстве всякого христианина, долженствующего быть настолько правдивым и хорошим, чтобы ему каждый мог верить, когда он скажет: да или нет. Однако, и Священное Писание допускает клятву в важных случаях, только чтобы эта клятва была основана на истине и законна, но возбранена клятва необдуманная и ложная. Эту истинную клятву имеет в виду, в настоящем своем правиле, и Василий Великий, причем определяет наказание лицу, нарушившему оную, ибо клятва дается с призыванием Бога в свидетели, в подтверждение истинности того, что данное лицо утверждает или обещает, за что оно и ответственно пред Богом. Церковные правила осуждают клятвопреступника тем больше, чем торжественнее она была дана и чем важнее был случай, по какому она дана. Если строго наказывается за клятвопреступление мирянин, то еще строже должен быть наказан за таковой грех священнослужитель; ибо, если бы такой строгости для священнослужителей-клятвопреступников не существовало, то это послужило бы соблазном для верующих, которые могли бы безнаказанно нарушать данную клятву. Поэтому и 25 Апостольское правило предписывает для всех членов клира извержение за нарушение данной клятвы. В славянской Кормчей содержится определение византийского законодательства против клятвопреступника, а именно: “да урежут ему язык”.[8]

Правило 65.

Покаявшийся в волшебстве, или в отравлении, да проведет в покаянии время положенное для убийцы, с распределением сообразным тому, как сам себя обличил в каждом грехе.

(Трул. 61, 65; лаод. 36; Василия Великого 72, 83; Григория Нисского 3).

Тому же наказанию, как и за убийство, т.е. двадцатилетней епитимии настоящее правило подвергает и лиц, занимающихся волшебством или отравлением, если таковые своевременно исповедали свой грех и покаялись в нем, ибо если эти лица не сами в этом сознались, а изобличены были другими, то в таком случае подлежат отлучению на всю жизнь, и только перед смертью, если покаются, могли быть удостоены Святого Причастия. То же самое наказание предписывают для мирян и 64 и 65 правила трулльского собора, для членов же клира — извержение. Строгость наказания объясняется тем, что волшебством и отравлением виновник стремится уничтожить в человеке духовные способности его, причинить ему, следовательно, духовную смерть, подобно тому, как убийца причиняет другому физическую смерть. Первое (волшебство) состояло в призывания злых духов и заклинании, дабы делали зло ближнему, а другое (отравление) — в употреблении различных вредных трав с целью извести и лишить ближних способности мышления. Византийское законодательство, для преступников этой категории, предписывает смертную казнь.[9]

Правило 66.

Раскапывающий гробы для хищения, да не причастится святых таин десять лет: два да плачет, три да слушает, четыре да припадает, едино лето да стоит с верными, и тогда уже да приимется.

(Григория Нисского 7).

Гробокопателъством называется, когда кто-либо раскапывает могилы умерших и крадет из них все драгоценное, что там положено. О том же преступлении говорит и Григорий нисский в своем 7 правиле, предписывая виновникам, как и настоящее правило Василия Великого, десятилетнюю епитимью. Зонара, в толковании настоящего правила, говорит, что тому же наказанию подлежит и тот, который уносит камни гробниц.[10] Об этом же, однако, иначе говорит упомянутое правило Григория Нисского, как ниже увидим.

Правило 67.

Кровосмешение брата и сестры требует времени покаяния, положеннаго для убийцы.

(Василия Великого 75).

Настоящее правило говорит о блудодеянии между братом и сестрою, происходящими от одного отца и матери, что является в строгом смысле слова άδελφομιξία, причем определяет виновникам такое же самое наказание, как и вольным убийцам, т.е. двадцатилетнее отлучение от Святого Причастия, конечно, только в том случае, если они отказались от своего нечестивого дела. Об том упоминаем потому, что тот же св. отец определяет, своим 76 правилом, иное наказание брату и сестре, происходящим не от одного и того же отца и матери.

Правило 68.

Совокупление браком людей, состоящих в возбраненном для онаго родстве, аще усмотрено будет случившееся, яко грех человеческий, подлежит епитимии прелюбодеев.

(Ап. 19; трул. 26, 54; неокес. 2; Василия Великого 23, 27, 75, 76, 78, 79, 87; Тимофея Александрийского 11; Феофила Александрийского 5).

В каких степенях родства воспрещены браки, — мы говорили в толковании 54 трулльского правила. Василий Великий предписывает подвергать наказанию, как за прелюбодеяние, всякого, кто вступит в брак, зная, что существует каноническое препятствие по родству, а именно, отлучать от св. причастия в течение пятнадцати лет.

Правило 69.

Чтец, аще прежде брака смесится с своею обручницею, по отлучении на едино лето от служения, приимется в чтеца, но да пребудет без производства в высшие степени. Естьли же без обручения тайно смесится, да пристанет служити. Такожде и иподиакон.

(Ап. 26; IV всел. 14; трул. 6, 13, 30; карф. 16; Василия Великого 3, 6, 32, 51, 70).

Чтеца, имевшего половое общение со своею невестою, притом с ее согласия, нельзя считать блудником в строгом смысле слова, ибо он не пал в грех с женщиной ему совершенно чуждой; однако, в виду того, что он не захотел ждать венчания с невестою, должен быть наказан однолетней епитимией и удален от службы. По выдержании епитимии, он может снова занять свое место по службе, но нельзя допустить производства его на высшие степени, ибо означенным поступком показал, что не тверд в нравственных принципах. Если же какой-либо чтец вступил в половое общение с женщиной не-невестой, в таком случае он не может оставаться больше на службе церковной, а должен быть удален с нее тотчас, даже и тогда, когда бы он впоследствии вступил с упомянутой женщиной в законный брак. К этому правило присовокупляет, что все это относится и к иподиакону (υπηρέτης), хотя со времени трулльского собора (прав. 6) для иподиаконов наступил иной оборот по настоящему вопросу, а именно: им было воспрещено жениться, и следовательно, и обручаться после вступления в иподиаконский чин.

В настоящем правиле упоминается одно специальное наказание для членов клира, совершивших известное преступление, а именно, что клирик должен остаться, по выдержании наказания, на той же степени, на которой был, когда совершил преступление, без права на производство в высшие степени. Настоящее наказание правило относит к преступным чтецам и иподиаконам. Между тем 3 правило трульского собора за подобные преступления одинаковому наказанию подвергает и диаконов и пресвитеров, предписывает именно, чтобы таковых, “по устранении от священнослужения на некое краткое время и по епитимии, паки восстановлять на свойственные им степени, с возбранением возводити их на иной высший степень.” Подобное наказание предписывается и одной из новелл Юстиниана,[11] которая вошла в канонические сборники восточной церкви, но наказание это, по-видимому, забыто в судебной практике этой церкви.

Правило 70.

Диакону осквернившемуся устами и исповедавшему, что грех его далее не простерся, да будет запрещено священнослужении, но причащаться святых таин с диаконами да сподобится. Так точно и пресвитер. Аще же что более сего согрешившим кто либо усмотрен будет: то в котором бы ни был степени, да будет извержен.

(Ап. 25; IV всел. 16; трул. 4, 40, 44; анкир. 19; неокес, 4; Василия Великого 3, 6, 32, 51, 69).

В подлиннике начало настоящего правила гласит: Διάκονος έν χείλεσι μιανθείς (Diaconus qui pollutus est in labris). Согласно толкованию Зонары, эти слова означают, что данному каноническому наказанию подвергается диакон, дошедший, в своих отношениях к женщине до страстного, любовного поцелуя (τόν μέχρι φιλήματος έμπαθούς καί έρωτικού φθάσαντα πρός γοναΐκα).[12] По Вальсамону, это означает нечто гораздо хуже, до чего доходят люди, распаленные огнем Афродиты, сквернящие губы свои с женщиною неким особенно гадким образом.[13] Судя по наказанию, налагаемому на данного диакона, осквернившего уста свои, мы думаем, что надлежит принято мнение Зонары, ибо, если бы усвоить мнение Вальсамона, тогда подобный диакон заслуживал бы лишения даже имени христианина, ибо подобный грех нельзя предположить ни у самого простого и самого испорченного мирянина, это показывало бы еще, что таковой диакон совершенно (“насквозь”) испорчен и душою и телом. Наказание, которое данное правило налагает на диакона или и пресвитера (τό δέ αυτό καί πρεσβύτερος) за подобный грех, заключается в запрещении священнослужения, с сохранением диаконской (пресвитерской) чести и причащения вместе с сотоварищами; если же диакон или пресвитер совершив какой-либо больший грех подобного рода, тогда должен быть извержен (καθαιρεθήσεται) совершенно из своего чина и перейти в разряд мирян. Относительно первого наказания Зонара говорит, что его надо понимать в смысле лишения диаконства только на время, ибо это совершенно достаточное для подобного греха наказание, причем свое положение доказывает тем, что правило лишает диконства окончательно только лиц, совершивших больший грех, и, следовательно, не может тому же наказанию подвергнуть и того, кто совершит помянутый меньший грех; продолжительность же наказания, временного лишения диаконства (пресвитерства), зависит от усмотрения и суда подлежащего епископа. Подобное суждение Зонары о наказании за меньший грех (если принять, что грех заключается только в том, в чем его видит комментатор) оправдывается и 4 правилом неокесарийского собора, согласно которому Божией благодати должно быть приписано то, что человек не впал в тяжкий грех.

Правило 71.

Прикосновенный к которому либо из вышереченных грехов, и не исповедавший, но обличенный, да будет под епитимиею столько же времени, на сколько подвергается епитимии делатель зла.

Настоящее правило является завершением предшествующих правил (51-70) о разных грехах, упоминаемых в этих правилах, и всякого, кто знает о содеянных кем-либо грехах и не хочет сообщить об этом епископу, а скрывает и потворствует грешнику, правило подвергает тому же самому наказанию, какому подвергаются лица, соделавшие данный грех.

Настоящее правило содержит очень важное определение общего уголовного права. За перечисленные в предшествующих правилах преступления виновники подвергаются установленным наказаниям; но тем же самым наказаниям подвергаются также и прикосновенные к этим преступлениям, или, по выражению 25 правила анкирского собора, “совиновные.” Учение о соучастии (σύμπραζις) в преступлении развито в римском праве, и это учение нашло свое выражение в настоящем правиле. Соучастником, в общем смысле, считается всякий, кто сознательно содействует и помогает главному виновнику в совершении уголовного преступления. Соучастие может быть двоякого рода: непосредственное, когда известное лицо одобряет и активно помогает преступнику осуществить свое преступное намерение, и опосредованное или интеллектуальное, когда кто-либо сознательно подстрекает известное лицо совершить уголовное преступление. К соучастию относится и то, когда кто-либо содействует преступнику деяниями, находящимися в связи с преступным делом с целью более легкого совершения оного, сокрытия или и освобождения преступника от наказания. В соучастии виновны и лица, укрывающие того или другого виновника преступления и не доносящие об этом подлежащей власти, лишь бы только скрыть виновника от наказания.[14]

Правило 72.

Предавший себя волхвователям, или неким подобным, да будет под епитимиею столько же времени, сколько убийца.

(Трул. 61, 65; анкир. 24; лаод. 36; Василия Великого 7, 65, 81, 83; Григория Нисского 3).

Для прибегающих к чародеям и тем подобным предписывается двадцатилетняя епитимия.

Правило 73.

Отрекшийся от Христа и соделавшийся преступником против таинства спасения, все время жизни своея должен быти в числе плачущих, и обязан исповедатися: а при конце жизни удостоится причастия святынь, по вере в Божие человеколюбие.

(Ап. 62; I всел. 10; анкир. 1, 2, 3, 12; Петра Александрийского 8, 10, 14).

Относительно отступников правила анкирского собора и Петра александрийского не так строги, как настоящее правило святого Василия, предписывающее, чтобы отступник от Христа всю жизнь оставался на первой ступени покаяния, следовательно, всегда должен стоять во время службы церковной вне врат церковных и с плачем просить верных молиться за него Богу и только пред смертью может быть удостоен Святого Причастия по вере, что Бог простит ему грехи. Строгость эта, иначе говоря, большее снисхождение анкирского собора и Петра Александрийского к отступникам, объясняется обстоятельствами времени, а именно, что во времена Василия Великого, христианская вера уже утвердилась в мире, так что, следовательно, отступники могли быть строже судимы, чем в начале IV века, когда церковь была еще гонима, и многие силою принуждаемы были быть отступниками.

Правило 74.

Аще кто бы то ни был из падших в вышеписанные грехи, исповедавшись, соделается ревностным в исправлении: то приявший от человеколюбия Божия власть разрешати и связывати, не будет достоин осуждения, когда, видя крайне усердное исповедание согрешившего, соделается милостивее, и сократит епитимию. Поелику повествования священнаго писания показуют нам, яко с большим подвигом исповедующиеся скорее получают Божие милосердие.

(I всел. 12; IV всел. 16; трул. 102; анкир. 5).

Настоящее правило относится к группе перечисленных в этом послании святого Василия правил (51-73). Предписав в вышеприведенных правилах епитимии за различные грехи, Василий Великий в настоящем правиле предоставляет тому, кто получил от Бога власть вязать и решать (λύειν καί δεσμεϊν), т. е. епископу, прощать грешника, если он чистосердечно кается, и, следовательно, сокращать сроки епитимии. Об этом см. также толкования 12 правила I всел. собора и 102 правила трулльского собора.

Правило 75.

Осквернившемуся с своею сестрою по отцу или по матери, да не будет позволено входити в дом молитвенный, доколе не отступит от беззаконнаго и гнуснаго действия. Пришедши же в сознание страшнаго греха, три лета да плачет он, стоя у дверей молитвенных домов, и прося входящих на молитву, дабы каждый с состраданием приносил о нем усердные молитвы ко Господу. После сего на другое трехлетие да будет допущен токмо до слушания писаний, по слушании же писаний и поучений, да изгоняется из церкви, и да не удостаивается общения в молитве. Потом, аще со слезами будет просити оныя и припадати ко Господу, с сокрушением сердца и глубоким смирением, то дадутся ему иные три лета на припадание. И таким образом, когда покажет плоды достойные покаяния, в десятое лето да будет принят к молению с верными, без причащения: два лета стоя во время молитвы с верными, наконец да удостоится приобщения святынь.

(Василия Великого 67; Григория Неокесарийского 11).

В 67 своем правиле Василий Великий предписывает двадцатилетнюю епитимью за άδελφομιξία (кровосмешение брата и сестры). В настоящем же правиле он предписывает двенадцатилетнюю епитимью лицам, вступившим в половое общение с сестрою по отцу или по матери. Эту епитимью грешник должен выдержать публично, проходя по очереди все четыре ступени покаяния.

Из этого правила, как уже сказано выше (339 стр.), составлено было особое правило, вошедшее как 11-е в правила Григория Неокесарийского.

Правило 76.

Тот же устав и о совокупившемся с невесткою своею.

(Ап. 19; трул. 26, 54; неокес. 2; Василия Великого 23, 27, 67, 68, 75, 78, 79, 87; Тимофея Александрийского 11; Феофила Александрийского 5).

Предписание о двенадцатилетней епитимии Василий Великий распространяет и на лиц, которые совокупляются со своими снохами (невестками).

Правило 77.

Оставивший жену, законно с ним сочетавшуюся, и взявший другую, по изречению Господню, подлежит вине прелюбодеяния (Мф. 19:9). Правилами же отцев наших положено, чтобы таковые едино лето плакали, два лета слушали, три припадали, седмое же лето стояли с верными, и тако удостоятся святаго причастия, аще со слезами покаются.

(Ап. 48; трул. 87, 93; анкир. 20; карф. 102; Василия Великого 9, 21, 35, 48, 58; Тимофея Александрийского 15).

См., между прочим, толкование 48 Ап. правила. В настоящем правиле святой Василий упоминает о давнишнем предписании (τών πατέρων ήμών, наших отцев), согласно которым семилетней епитимии подвергался каждый, кто, оставив законную жену, берет себе другую, причем святой Василий подвергает такового, на основании слов Господа (Мф. 19:9), пятнадцатилетней епитимии, как прелюбодея.

Правило 78.

Тот же устав да соблюдается и о взявших в сожитие две сестры, хотя бы то было и в разныя времена.

(Ап. 19; трул. 26, 54; неокес. 2; Василия Великого 23, 87; Феофила Александрийского 5).

Пятнадцатилетней епитимии подлежит и тот, кто женится на сестре своей первой жены. См. об этом в толковании 87 правила того же святого отца.

Правило 79.

Вознеистовствовавший на свою мачеху подлежит томужде правилу, как и неистовствовавший на свою сестру.

(Василия Великого 67, 75).

Человека, совершившего блудодеяние со своей мачехой, Василий Великий приравнивает к тому, кто впал в блуд со своей сестрой, или к убийце, и подвергает его двадцатилетней епитимии.

Правило 80.

О многобрачие отцы умолчали, как о деле скотском и совершенно чуждом роду человеческому. Нам же сей грех представляется тягчайшим блуда. Посему благоразсудно будет подвергати таковых епитимии по правилам, то есть, да будут едино лето плачущими, три лета припадающими, и потом могут быти приняты.

(Ап. 48; трул. 87; неокес. 3; Василия Великого 4, 9, 50, 77).

Многоженством (πολυγαμία) правило называет не только то, когда кто-либо имеет в одно и то же время много жен, а и то, когда кто-либо много раз женится. Согласно правилам, только первый брак считается святым и Богом благословенным; за второй брак известное лицо подлежит каноническому наказанию, третий же брак считается уже нечистотою (ρυπάσματα) в церкви и может быть только терпим, ибо он все же лучше, чем разнузданное блудодеяние (Василия Великого 4, 50). Всякий дальнейший брак называется уже многоженством и Василий Великий обозначает оный как дело скотское (κτηνώδες, belluinam rem), а не человеческое, и считает грехом большим, чем блуд. Многоженство, т.е. всякий брак после третьего, Василий великий казнит четырехлетней епитимией. Впрочем, нельзя думать, что эти четыре года — вся епитимия, предписанная за многоженство. Согласно толкованию Зонары, из этих четырех лет первый год грешники оставались на первой ступени покаяния (πρόσκλαυσις), в остальные же три года должны были стоять с ύποπίπτοντες и, после молитвы об оглашенных, выходить из храма; выдержавши четырехлетнюю епитимью, они только тогда могли быть допущены к стоянию в храме вместе с верными (συνίστασθαι), то есть, на четвертой ступени покаяния, и на этой ступени должны были оставаться столько времени, сколько заблагорассудит их епископ, принимая во внимание их искренность и усердие в покаянии, и только после этого могут быть удостоены Святого Причастия.[15] Правило 81.

Поелику, во время нашествия варваров, многие соделали преступления против веры в Бога, клявшись языческими клятвами и вкусив некоторых оскверненных снедей, с волхвованием принесенных в жертву идолам: то с таковыми да будет поступаемо, по изданным уже отцами законам и правилам. Те, которые претерпев тяжкое изнурение мучениями, и не вытерпев страдания, доведены были до отречения от Христа, три лета да будут непринятыми в церковь, по истечении коих, два лета да слушают писания, три да припадают, и тогда могут приняты быти к общению. Без великия же нужды веру в Бога предавшие, и коснувшиеся трапезы бесовския, и клявшиеся языческими клятвами, три лета да будут изверженными из церкви, два слушающими писания, три лета да молятся в припадании, другия три да стоят во время молитвы с верными, и тогда уже могут быти приняты к приобщению святых таин.

(Ап. 62; I всел. 10, 11, 12; анкир. 1-9; Петра Александрийского 2 и сл.; Василия Великого 73, 82).

Относительно отступников, которые каются и обращаются к церкви, Василий Великий предписывает, чтобы имели силу распоряжения, которые уже изданы отцами (παρά τών πατέρων), а именно: правила анкирского собора, в которых сказано подробно, как поступать с теми, которые во времена гонений поклонились идолам. Отступники, о которых говорит святой Василий в настоящем правиле и для которых и он, наряду с анкирскими правилами, предписывает соответствующую епитимью, это суть те, которые подверглись жестоким мучениям и по слабости своей уступили насилию, хотя бы и не великому, ибо для отступников, по собственному произволению и без насилия со стороны мучителей отрекшихся от Христа, тот же Василий Великий, в своем 73 правиле, предписал, что они должны в течение всей жизни каяться и только перед смертью могут быть удостоены св. причастия.

Правило 82.

Что касается до преступивших клятву, аще по насилию и по нужде преступили оную, подлежат менее тяжким наказаниям, и по шести летах могут быти совершенно приняты. Без нужды же предавшие веру свою, два лета да будут плачущими, и два слушающими, в пятое да молятся с припадающими, и еще на два лета да будуть приняты к общению в молитве, без причащения, и тако показав достойное покаяния, наконец возведутся к приобщению тела Господня.

(Ап. 25; трул. 94; Василия Великого 10, 17, 29, 64).

Десятилетнюю епитимью Василий Великий в своем 64 правиле предписал для всякого, кто нарушит клятву; в настоящем же правиле он полагает разницу между теми, которые это сделали по принуждению, и теми, которые нарушили клятву без всякого принуждения, причем для первых предписывает шестилетнюю, а для вторых — одиннадцатилетнюю епитимью.

Правило 83.

Волхвующие и последующие обычаям языческим, или вводящие неких в домы свои, ради изъискания чародейств и ради очищения, да подлежать правилу шестилетия: лето да будут плачущими, лето слушающими, три лета припадающими, и едино да стоят с верными, и тако да приимутся.

(Трул. 61, 65; анкир. 24; лаод. 36; Василия Великого 65, 72).

Согласно настоящему правилу, те, которые верят чародеям, имеют быть подвергнуты шестилетней епитимии, а согласно 65 правилу того же святого отца — двадцатилетней епитимии подлежать те, которые сами занимаются волшебством.

Правило 84.

Все же сие пишем ради того, да испытуются плоды покаяния. Ибо мы не по одному времени судим о сем, но взираем на образ покаяния. Аще же которые непреодолимо держатся своих нравов, и лучше хотят служити удовольствиям плоти, нежели Господу, и не приемлют жития по евангелию: то нет у нас с ними ничего общаго. Ибо мы, в народе непокоривом и пререкающем, научены слышати сие: спасая спасай свою душу (Быт. 19, 17).

(I всел. 12; трул. 102; Василия Великого 3, 74, 85; Григория Нисского 4, 5).

В своем 74 правиле Василий Великий предоставляет епископам право сокращать срок епитимий тем, которые искренно каются; в настоящем же правиле предписывает не освобождать от епитимии тех, которые не обнаруживают плодов чистого покаяния, а оставлять их под епитимией и далее, даже более того — таковых закоренелых грешников оставлять на произвол судьбы, ибо, имея постоянно с ними дело, можно подвергнуть опасности спасение собственной души (Быт. 19:17).

Правило 85.

И так да не попустим себе погибнути с таковыми, но убоявшись тяжкаго суда, и имея пред очами страшный день воздаяния Господня, да не восхощем погибнути купно с чужими грехами. Ибо аще не научили нас страшныя судьбы Господни, и толикие удары не привели нас в чувство того, яко за беззаконие наше оставил нас Господь, и предал в руки варваров, и яко народ отведен в плен неприятелями и предан рассеянию, понеже на таковыя дела дерзали носящие имя Христово: аще не познаша, ниже уразумеша, яко за сие пришел на нас гнев Божий, то что нам общаго с ними? Но и днем и нощию, и всенародно и наедине, мы должны засвидетельствовати им истину: но да не попустим себе увлеченным быти их беззакониями, наипаче же да молимся, дабы приобрести их, и извлещи из сети лукаваго. Аще же сего не возможем: то потщимся, по крайней мере, свои души спасти от вечнаго осуждения.

(I всел. 12; трул. 102; Василия Великого 3, 84).

Настоящее правило является продолжением 84 правила, почему в Кормчей оба эти правила соединены в одно (84). Они представляют из себя заключение третьего канонического послания Василия Великого к Амфилохию. Настоящее 85 правило содержит в себе наставление епископам о том, как они должны поступать с грешниками, а именно: как должно всячески заботиться об их спасении, стоя твердо на почве предписаний св. правил, и как, в случае неуспеха, должно стараться самим не заразиться грехом, а стараться спасти, по крайней мере, собственную душу от вечной погибели.



[1] Толкование Вальсамона в Аф. Синт., IV, 206.

[2] См. т. I, стр. 449-453 настоящего издания.

[3] Аф. Синт., IV, 212.

[4] Аф. Синт., IV, 405.

[5] Гл. 23 (упом. изд., I, 251). См. толкование 11 правила Григория неокесарийского в настоящем издании.

[6] Аф. Синт., IV, 218;

[7] Αф. Синт., IV, 219.

[8] Гл. 48, гр. 39, § 46.

[9] См. мое соч. “Црквено казнено право,” стр. 370.

[10] Аф. Синт., IV, 222.

[11] Νον. СХХIII, с. 14.

[12] Аф. Синт., IV, 228.

[13] Аф. Синт., IV, 229-230. Ср. мое “Црквено казнено правое, стр. 487, прим. 3.

[14] См. об этом в моем соч. “Црквено казнено право,” стр. 84-88 и 454.

[15] Аф. Синт., IV, 243.


Страница сгенерирована за 0.1 секунд !
Map Яндекс цитирования Яндекс.Метрика

Правообладателям
Контактный e-mail: odinblag@gmail.com

© Гребневский храм Одинцовского благочиния Московской епархии Русской Православной Церкви. Копирование материалов сайта возможно только с нашего разрешения.