Поиск авторов по алфавиту

Автор:Глубоковский Николай Никанорович, профессор

Предположения о зависимости «Евангелия» св. Апостола Павла от иудейско-эллинистического богословия

ТРАКТАТ ТРЕТИЙ.

Предположения о генетической зависимости апостольской доктрины от раввинского иудейства и их несостоятельность при объяснении частных пунктов первой и антиномистического ее характера.—Необходимость привлечения новых элементов в соучастью в процессе образования апостольской системы и исторические соображения в пользу фактической вероятности, с какою утверждается зависимость благовестия св. Апостола Павла от иудейско-эллинистического богословия.

 

(1 Кор. II, 4).

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ, имеющая историческую важность, всегда служит отражением великих людей и существенно определяется их собственными идеями. С этой точки зрения вполне естественно, что миросозерцание св. Апостола Павла соизмеряется его жизнью и контрасты первого сводится к превратностям личной судьбы. Тогда радикальный перелом в религиозных верованиях неизбежно приравнивается к факту обращения и объясняется из него. Если же последнее событие понимается в качестве натуральной психической трансформации, то и благовестие прежнего фарисейского зилота будет только субъективным преобразованием равнейших иудейских упований. Этим обосновывается и ограждается рационалистическая мысль о генетическом истол-

1

 

 

2

ковании апостольского учения из раввинистических начал 1). Подобное заключение тем обязательнее, что Савл всецело был воспитан в иудейской теологии 2), а эта школа налагала неизгладимую печать, почему переход к христианству не уничтожил привычных склонностей ума 3). В таком случае вся разница исчерпывается тем, что отменный раввинист 4) становится проницательным 5) раввином христианским 6), и его «Евангелие» комментируется из фарисейских стихий 7). Церковь Христова называется дочерью иудейской 8) и рисуется отпрыском синагоги 9), а Сам Гос-

1) Даже Henry St. John Thackeray защищает эту генетическую точку зрения и иногда доводит ее до крайности; правда, он отмечает преувеличения германских авторов (The Relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, London 1900, p. 4), но тем не менее и y него энергически высказывается, что иудейское воздействие было самым влиятельным на Апостола языков по сравнению с «римскою империей, эллинизмом и ветхозаветною теологией» (р. 2—3), почему у св. Павла всюду открывается сродство в доктринах и способах мышления (р.VII—VIII) с раввинистическими учениями и современными ему иудейскими идеями (р. 100). Вся книга автора служит лишь иллюстрацией этого положения.

2) См. Ofello Cone, Paul the Man, the Missionary, and the Teacher (London.1898), p. 263.

3) Prof. Eugène Ménégoz, La théologie de l’Épitre aux Hébreux (Paris 1894), p. 179. 180.

4) H. Hensley Henson. Apostolic Christianity. Notes and Inferences mainly based on S. Paul’s Epistles to the Corinthians. London 1898. P. 3 и ср. 253. 258. 275.

5) Prof. D. Theodor Zahn, Skizzen aus dem Leben der Alten Kirche. Zw. Aufl., Erlangen und Leipzig 1898. S. 246: «der scharfsinnige christliche 'Rabbi».

6) Adolphe Sohier, Étude sur la doctrine de saint Paul concernant la personne de Christ (Strasbourg 1868), p. 32: «Paul devint un rabbin chrétien».

7) † Prof. Carl Holsten, Das Evangelium des Paulus II (Berlin 1898), S. 46. Auguste Sabatier, L’Apôtre Paul, 2-me édit. (Paris 1881), p. 48—49=3-me édit. (ibid. 1896), p. 54.

8) A. Fr. Gfrörer, Kritische Geschichte des UrChristenthums; erster Theil: Philo und die jüdisch-alexandrinische Theosophie. I. Abtheilung, zw. Aufl. (Stuttgart 1835). S. LI.

9) H. H. Henson, Apostolic Christianity, p. 4. Так и Prof. Dr. W. Baldensperger утверждает, что иудейство, не разделяясь строго от В. З. (Das spätere Judenthum als Vorstufe des Christenthums, Giessen 1900, S. 6), было «неизбежною промежуточною ступенью для христианства» (S. 10), а в мессианско-апокалиптической литературе обнаруживается все большее и большее сродство с последним (S. 7); посему непризнание

 

 

3

под Спаситель изображается учеником Гиллеля 10). Однако ближайшее рассмотрение богословия Павлова возбуждает большие сомнения касательно внутреннего сродства с фарисейскими догмами, поелику вместо гармонического согласия часто замечается решительное противоречие даже в кардинальных пунктах 11). Так вызывается потребность в привлечении новых элементов иудейского сектантства и апокалиптики с усвоением ин преобладающего влияния на Строй христианской догматики 12). Но и эта попытка не увенчивается успехом, отклоняя мысль от признанного первоисточника, раз нам свидетельствуют, что иудейские партии были чужды палестинской ортодоксии и слагались под иными сторонними внушениями 13)

иудейских элементов в учении Христа и Апостолов яко бы затрудняет историческую оценку первичных христианских воззрений и выяснение оригинальности их провозвестников (S. 5), которые смотрели на ветхозаветную религию в иудейском освещении (S. 9). В этой связи может получить неверное толкование и фраза Rev. Prof. James Denney (Law in the New Testament в А Dictionary of the Bible ed. by James Hastings III, Edinburgh 1900, p. 77 J), будто «St. Paul read the OT as a Christian book, and yet proved from it the thesis that the OT religion was not Christianity», но автор разумеет тут чисто легалистическую сторону В. З., как юридического кодекса.

10) См. у Frederic W. Farrar,History of Interpretation (London 1886), p. 66—67. В устранение этой мысли достаточно замечаний и у Prof. H. L. Strack, Art «Hillel» в Realencyklopädie von Prof. А. HauckVIII3 (Lpzg 1900), S. 74. 75. 75-76.

11) При этом необходимо помнить прекрасное замечание Rev. Prof. James Denney, что здесь «ум заимствовавший бесконечно выше, чем одолжавший, почему у св. Павла прикосновение равнялось преобразованию, а усвоение было претворением»; раввинские или философские идеи, «пройдя чрез дух Павлов, крестились во Христа,—и если яри истолковании их мы опустим это из вида, то никакое разыскание относительно их дохристианской истории не спасет нас от непонимания»: См. The Theology of the Epistle to the Romans I: Introductory в «The Expositor» 1901, I, p. 8.

12) Ср. и у кн. С. Н. Трубецкого, Учение о Логосе в его истории I (Москва 1900), стр. 234, и в «Вопросах философии и психологии» IX, 44 (кн. IV-я за 1898 г.), стр. 659: «Христианское богословие заключает в себе учение о Боге, открывшемся в Иисусе Христе. Оно сложилось в борьбе с юдаизмом, с язычеством и с теми сектами, которые возникли в христианской среде под влиянием юдаизма и язычества».

13) По словам М. Friedländer'а, первохристианские общины составлялись из членов синагоги иудеев рассеяния, с еретическим направ-

 

 

4

При таких условиях генетическая интерпретация теряет исходную почву и лишается исторического права в своих сближениях с раввинизмом. К сему присоединяются и наблюдения принципиального свойства. Послепленный иудаизм постепенно приобретал типическую физиономию строгого законничества. Правда, свою стереотипную законченность антихристианской тенденциозности данное направление получило позднее 14), но это относится лишь к теоретической формулировке 15). При всяких гипотезах с достаточною твердостью допускается, что в век Искупителя господствовал терпкий номизм, деспотически сковывавший душу и нормировавший все ее биения. По критическим предпосылкам неизбежно, что этот регулятор всех религиозно-моральных отправлений должен был оставаться движущим фактором апостольской проповеди св. Павла. На деле оказывается совершенно обратное до абсолютной исключительности. Различие в отмеченном вопросе граничит с категорическим отрицанием—без малейших компромиссов и с нарочитым изъятием всего, что могло бы способствовать некоторому объединению. Сами защитники генетического метода констатируют, что эллинский благовестник резко подчеркивал антитетическую несовместимость закона с Евангелием 16) и здесь был крайним революционером 17).

лением (Dervorchristliche jüdische Gnosticismus, Göttingen 1898, S. 13), и пополнялись отщепенцами бесчисленных иудейских сект (S. 25), почему в образовании христианства допускается участие гностицизма (S. 122). Частнее,—и христианское благовестие и учение св. Апостола Павла приводятся в тесную связь с ессейством, которому усвояется александрийское происхождение (М. Friedländer, Zur Entstehungsgeschichte des Chistenthums. Ein Excurs von der Septuaginta zum Evangelium. Wien 1894. S. 123. 124).

14) См.y Prof. Dr.Gustaf H. Dalman, Christentum und Judentum (Lpzg 1898), S. 17. Ср. ниже на стр. 13, 66.

15) Однако нельзя аподиктически думать, что в раввинизме непременно самобытны и независимы все доктрины, аналогичные христианству, и что подобные элементы скорее унаследованы вторым от первого, чем наоборот, как это склонен утверждать Henry St. John Thackeray, The Relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, p. 26.

16) Eug. Ménégoz, La théologie de l’Épitre aux Hébreux, p. 189.

17) Eug. Ménégoz ibid., p. 197. Ср. ниже на стр. 6,29.

 

 

5

Отсюда возникает дилемма: или Апостол языков содержанием своей проповеди не обязан фарисейству, представлявшему «иудеев среди самых иудеев» 18), и воспроизводил чистое откровение воплощенной истины в Господе Избавителе (ср. Еф. IV, 21),—или же критика должна примирить врагов в союзе солидарности и дружеских услуг. Легко угадать, что для избежания роковых затруднений принимается второй путь. Вместе с этим не менее ясны и его опасности, которые предрешают конечный результат. Утверждают, что Павел был и желал оставаться «добрым Израильтянином». Главною особенностью его обновления служило стремление одухотворить легализм, чтобы усилить привлекательность иудейства 19) и распространить его за пределы своей национальности. С этими намерениями он начинает свое огласительное поприще, находясь в близкой солидарности с учением Спасителя. Скоро неумолимый опыт повел к тяжким разочарованиям. Новшества не встречали сочувствия, а это грозило крушением для всех реформаторских проектов. Как теперь, так и прежде—иудей не мог выносить доктрины, что закон есть сила греха 20), почему сам Павел дошел до нее среди испытаний всяких миссионерских невзгод 21). Иногда ему удавалось увлекать целые синагоги, но это было спорадическим явлением и достигалось посредством приспособления к уровню слушателей. Они же были проникнуты номистическим консерватизмом и инстинктивно протестовали против всяких уклонений. Смело задуманный план разбивался в прах, если жизнь заставляла возвратиться к преданию отцов и забыть все свои мечты. Подобное требование было тем неумолимее, что благовестник вынуждался опираться на готовую почву иудейского рассеяния, дабы воздействовать на окружающую среду. Однако события складывались неблагоприятно и не давали основы для рассчитанного вли-

18) Так характеризует фарисеев Prof. Alfred Bertholet, Die Stellung der Israeliten und der Juden zu den Fremden (Freiburg i. B. und Leipzig 1896), S. 251. Ср. в книге I-й на стр. 823.

19) Ср. Ernest Havet, Le Christianisme et ses origines IV (Paris 1884), p. 216.

20) I. Abrahams, Professor Schürer on the Life under the Je wish Law в «The Jewish Quarterly Review» XI, 44 (July, 1899), p. 627.

21) Ср. H. H Henson, Apostolic Christianity, p. 5.

 

 

6

яния. Иудаизм неизменно был религией расы 22), а Павел per fas et nefas хотел быть Апостолом язычников 23). Здесь закон становился врагом его миссии и в интересах последней был поруган и отвергнут 24). Тут сказался прежний зилотизм нетерпимости и горделивого эгоизма ради своего торжества 25). Понятно, что в итоге получилось нечто субъективное и фальшивое. Апостольское изображение приравнивается в злостной карикатуре 26), где мрачные тоны касательно отяготительности легализма всецело заимствуются из ненормальной фантазии упрямого фанатика 27). Отселе он является принципиальным противником номизма 28), но это догмат личного самосохранения и не имеет объективной ценности 29). Св. Павел не сразу понял свое языческое предназначение 30) и в течение своего поприща забыл свои начала. Они покоились на историческом факте служения Христова, почему измена им сопровождалась и отпадением от заветов Господа. С этой стороны антиномистическая Церковь есть дитя Павлово и не может укрываться под

22) J. Warshauer, Paul and the Jerusalem Church в «The New World» VII, 28 (December, 1898: Boston), p. 734 (cp. в книге I-йна стр. 853,530. 564,267).

23) Prof. Dr. М. Lazarus, Die Ethik des Judenthums (Frankfurt am Main 1898), S. 226,1 и ср. выше книге I-й на стр. 461,33.

24) J. Warshauer в «The New World» VII (1898), 28. p. 741.

25) Orello Cone, Paul, p. 29.

26) J. Warshauer в «The New World» VII (1898), 28, p. 744.

27) J. Warshauer в «The New World» VII (1898), 28, p. 746—747. 748. См. и в книге I-й на стр. 461, 33. 226—227.

28) Dr. Е. Grünebaum, Die Sittenlehre des Judenthums andern Bekenntnissen gegenüber. Nebst dem geschichtlichen Nachweise über Entstehung und Bedeutung des Pharisaismus und dessen Verhältniss zum Stifter der christlichen Religion. Zw. Aufl., Strassburg 1878. S. 225—226.

29) Даже Henry St. John Thackeray допускает, что Апостол Павел, будучи «революционистом» (р. 78 и ср. выше к прим. 17 на стр. 4), в увлечении полемики и политики позволял себе насчет закона чрезмерно уничижительные суждения, которых и сам не разделял при спокойном рассмотрении предмета (р. 78). Сходно выражается даже и Rev. Robert J. Drummond, The Relation of the Apostolic Teaching to the Teaching of Christ, being the Kerr Lectures for 1900. Edinburgh 1900. P. 364: «in his polemic against this, Paul’s temperament led him to use по measured terms in his insistence on the futility, for this purpose, of works of the law in any form» etc.

30) Lyman Abbott, The Life and Letters of Paul the Apostle (London 1898), p. 41.

 

 

7

авторитетом Иисуса 31). Все благовестничество великого миссионера разрешается в мираж без реального содержания и надлежащего оправдания. При такой своей призрачности оно, конечно, не обладало и претворяющею жизненностью на практике. По своей исключительной негативности данное миросозерцание было всего менее пригодно для возрождения эллинизма. Посему сомневаются даже в том, чтобы Павел обратил хоть одного чистого язычника не из среды прозелитов, и он прямо лишается звания Апостола языков 32). Между ними его проповедь заранее обрекалась на безуспешность и, не обеспеченная природною талантливостью, не достигала своей цели. 33). Миссионерская ловитва была не обильная, а затем—большинство из немногих общин этого рода исчезло бесследно и без воспоминаний в христианской истории 34).

Жизненный опыт осудил теорию и этим нелицемерно засвидетельствовал ее объективное ничтожество. «Павлинизм» погиб собственно потому, что у него не было запасов для развития и процветания. Являясь «смелою и радикальною модификацией» иудейства 35), он исчерпывался голыми отрицаниями, которые были материально скудны, этически подозрительны и практически мертвы. В логическом отношении это суждение критики — по внешности — безупречно и свои предпосылки увенчивает неизбежным итогом. Но—по своему существу—последний настолько невероятен, что необходимо колеблются и все его предварения. При всякой, оценке неоспоримо, что огласительный подвиг св. Павла не был бесплодным покушением мечтательности. Напротив, в нем исходное начало христианского универсализма, который вышел из тесных границ палестинского иудейства и постепенно приобрел возобладание во всем мире. Это было бы совершенно немыслимо при указанном генезисе апостоль-

31) Joseph Jacobs (в отзыве о книги † James Drumononda Via, Veritas, Vita; Christianity in its most simple and intelligible form The Hibbert Lectures, 1894, London! в «The Jewish Quarterly Review» VII, 27 (April, 1895). p. 551. 553.

32) E. Havet, Le Christianisme et ses origines IV, p. 101—102.

33) S. Baring — Gould, A. Study of St. Paul: His Character and Opinions (London 1897), p. 144—145.

34) Orello Cone, Paul, p. 145.

35) Orello ConePaul, p. 15.

 

 

8

ской догмы, поелику миражи всегда мимолетны и неспособны к оживотворяющему возобладанию над космосом. Они быстро рассеиваются, и лишь великие идеи непреходящего свойства преобразуют лицо земли. С этой стороны авторитет целых девятнадцати веков скорее говорит в пользу внутренней значимости апостольского благовестия и утверждает за ним достоинство независимой истинности. Тоже подкрепляется и ближайшим истолкованием самого антиномизма Павлова. Он не был озлобленным попранием и потому ничуть не равняется пристрастному противоборству. Симпатии к своему народу неизменно наполняли сердце Апостола трепетом сочувствия и скорби (Рим. IX, 1 сл. X, 1), и римский узник за слово крестное прежде всего апеллирует к иудеям (Деян. XXVIII, 17 сл.) в том убеждении, что им первым принадлежало спасение благодати. Заветы Израиля продолжали быть священными во всем объеме и со всеми божественными прерогативами верховного избрания. Проповедь Христова была здесь призывом светлых воспоминаний и радостных надежд. И если она не была услышана, то причина сему могла быть только в невосприимчивости оглашаемым—по их упорству возвещаемому избавлению 36). Ясно, что взаимный контраст предваряет миссионерскую практику и сам сообщает ей известное течение. В таком случае исторически ложно, будто антилегализм выработался постепенно в качестве субъективной антиномии для устранения непреодолимого препятствия. Миссионерские разочарования на иудейской почве вызвали только уклонение в фактическом приложении господствующего принципа и всего менее обусловливали его возникновение и характер. Следовательно, все основы апостольской проповеди были формулированы раньше столкновений и не могут быть выведены из них по хронологическому несоответствию.

В этом пункте логические и психологические эксперименты критической изобретательности просто неуместны по своей запоздалости. Но отсюда вытекает второе заключение, что апостольское «Евангелие» не было негативным и имело

36) О нормальном и принципиальном отношении Апостола Павла собственно к Израилю См. и у Prof. Dr. F. F. Steinmeyer, Studien über den Brief des Paulus an die Römer. I: Der Apostel Paulus und das Judenthum (Römer 9 bis 11). Berlin 1894. S. 11ff. 17ff. 43ff.

 

 

9

собственное содержание—помимо вражды и полемики, если даже теология и формулировалась по соотношению и контрасту с легалистической религией 37). Самый антиномизм Павла чужд нетерпимости и покоится на поглощении высшего низшим 38), хотя бы и верно было, что именно им этот вопрос поставлен принципиально — для богословско-теоретического разрешения 39). Для Апостола закон ветхозаветный был откровением небесного Отца, и по своей цели Его глаголы одинаковы и в пророках, и в Сыне. Роль этого божественного института в спасательном домостроительстве прямо неисчерпаема и несоизмерима. Даже отрицательные качества его помогали величественной реализации промыслительных планов во вселенской необъятности. Правда, он повел к познанию греха (Рим. III, 20. VII, 7) и был определяющею силой человеческой преступности (1 Кор. XV, 56), но это предусматривалось его телеологическою важностью (Гал. III, 19) и направляло мир ко Христу, где все суть дети Божии и сонаследники Господни. Верно и то, что Израиль отломился от древа жизни и отнял от обетования; при всем том остается незыблемым, что затвори Бог всех в противление, да всех помилует (Рим. XI, 32). Икономическое достоинство закона поистине универсально и неограниченно. Этим прежде всего обеспечивается идея, что Апостол ничуть не мотивировался в своих воззрениях вынужденною ненавистью к славному учреждению своих предков. Если же с потомками, погруженными в номистическое рабство 40), св. Павел разошелся до диаметраль-

37) Так, напр., Rev. Prof. James Denney в «The Expositor» 190], I, p. 11.

38) В этом случае бесспорно, что для Апостола закон был священным, как отмечает Rev. Robert J. Drummond (The Relation of the Apostolic Teaching to the Teaching of Christ, p. 169), но автор преувеличиваетдело (ср. в книге I-й на стр. 109,211), когда говорит, что, перестав быть орудием спасения, «the law for Paul is ever an object of reverence and. a rule of life» (p. 397). См. и в книге I-й на стр. 100,207.

39) Так Prof. W. Baldensperger, Das spätere Judenthum als Vorstufe des Christenthums, 8. 27.

40) См. и y Prof. W. Baldensperger ibid., S. 26: «Es ist wahr, dass der Nomos durch das ganze SpätJudenthum hindurch seine unbeschränkte Herrschaft ausgeübt hat», при чем фарисейская скрупулезность всюду

 

 

10

ности, откуда неотразимо, что он и не обязан им в данном отношении.

Попытки обратного толкования неудачны и только рельефнее оттеняют благовестническую независимость. Высказывается, что именно раввинизм категорически провозглашал всемирную спасительность законничества 41), поелику учение даровано для всех людей, почему преимущества Израиля созидаются не на плотском благородстве крови 42). Однако тут не было принципиального обоснования, которое являлось уже post factum по неумолимым требованиям косной действительности. Она не укладывалась в неподвижные рамки номистических формул и оказывалась в оппозиции с ними. Ради примирения и допускали, что слова Библии повелительно комментируются жизнью 43), и возникший обычай служит обязательною нормой 44). Приспособление ее к писанной букве и совершалось иудейскими авторитетами 45) в духе сохранения второй путем частичных пожертвований, дабы удержать целое, раз специальное применение не отнимает общего значения 46). Для сего библейский закон иногда прямо упразднялся 47), ибо—по Симону бен-Лакишу—тут отмена его была собственно утверждением 48). Раввинская экзегетика стремилась к атрофии непригодных начал 49) и—по роковой трудности задачи—разрешалась искусственными уловками 50) извращенного метода 51). Таким способом законнический элемент удерживал свое господство, но в нем всякое расширение мотивировалось не его внутренними вле-

выдвигала авторитет учителей и соподчиняла им самый закон: ср. Rev. David Eaton, Art. «Pharisees» в А Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings III. p. 825 a—b и См. в книге I на стр. 820,4п.

41) М. Lazarus, Die Ethik des Judenthums, S. 25.

42) M. Lazarus ibid., S. 155.

43) M. Lazarus ibid., S. 4. 5.

44) M. Lazarus ibid., S. 74.

45) M. Lazarus ibid., S. 290.

46) M. Lazarus ibid., S. 399.

47) M. Lazarus ibid., S. 57.

48) M. Lazarus ibid., S. 55. См. и выше в книге I-й на стр. 562 сл., 267.

49) Д-р Л. Каценелсон, Фарисеи и саддукеи в журнале «Восход» 1898 г.. VIII, стр. 91.

50) Л. Каценелсон в журнале «Восход» 1898, VIII, стр. 96.

51) По выражению М. Lazarus'а (Die Ethik des Judepthums, S. 365), это«Unmethode».

 

 

11

чениями, а навязывалось ему насильственно 52), когда целые горы (правил) вешались на волоске (библейских намеков) 53). Поэтому теоретические интерпретации отличаются номистической терпкостью с проповедью беспощадного подчинения. Самое бытие мира сводится лишь к осуществлению Торы во всех ее подробностях 54). Тогда естественно, что нарушивший заповедь о субботнем покое будет отступником от всего закона 55), а прозелит, не принимающий одного легалистического пункта, оказывается апостатом 56). Исполнение должно быть не менее точным,—и раб, стесненный в отправлении всех ритуальных функций, освобождался лишь вместе и наравне с вещью 57). «Народы» же в подобных вопросах не просто не компетентны:—они всячески недостоверны 58), и помощь им возбраняется абсолютно 59),

52) Ср. у Н. А. Переферковича, Талмуд: Мишна и Тосефта II (Спб. 1900), стр. 59.2, где допускается возможность, что «для обоснования установившегося на практике закона (иудейские) ученые придумывали» в прошлом оправдывающие факты. См. еще Н. А. Переферкович, Талмуд III (Спб. 1900), стр. 336,2.

53) См. выше в книге I-й на стр. 38 к прим. ко и ср. на стр. 187 к прим. и в прим. 30. 31. В Тосефта Ерув. 11, 23 и Хагиг. I, 8 (у Н. А. Переферковича II, стр. 174. 518. Der Babylonische Talmud mit Einschluss der vollständigen Misnah... möglichst sinnund wortgetreu übersetzt und mit kurzen Anmerkungen versehen von Lazarus Goldschmidt, Berlin 1899, S. 810) уподобляются горам, висящим на волоске и не имеющим опоры, даже законы о субботе, о праздничных жертвоприношениях и о злоупотреблении святынями (или о хагигах и мейлах: Лев. V, 15), между тем законы судебные, богослужебные, о чистоте и нечистоте, о запрещенных браках, а также о выкупе посвященного, о заклятом, посвященном и о второй десятине считаются обильно обоснованными и называются сущностью Торы.

54) М. Lazarus, Die Ethik des Judenthums, S. 256 ff.

55) Dr. J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judenthums HL 3 (Lpzg 1897), S. 67.

56) Тосефта, Демай 2, 4; «прозелит, принявший на себя всю Тору, но подозреваемый относительно одного пункта или даже всей Торы (т. е. в идолопоклонстве), считается апостатом» (а не язычником). См. у Н. А. Переферковича, Талмуд I (Спб. 1899), стр. 94, по исправлению во II-м томе на стр. 534.

57) Пеа III, 8 у R. А. Переферковича, Талмуд I, стр. 63—74.

58) Тосефта Пеа 4, 1 у Н. А. Переферковича, Талмуд I, стр. 79: «беднякам-язычникам нельзя верить ни в чем».

59) Тосефта Килаим 2, 15 (у Н. А. Переферковича, Талмуд I. Стр. 148): «нельзя помогать язычнику в работе над килаим» (разнородными смесями); Тосефта IIIаббат 10, 22 (ibid. II, стр. 58): «нельзя

 

 

12

если даже сам Бог радуется их осуждению 60). Неудивительно, что упомянутый бен-Лакиш невозмутимо заповедует убивать лучшего из них, а Симон бен-Иохай говорил, что все «гои» — не люди 61). Оправдывают эти резкости партикуляристического фанатизма тяжестью гонений, когда крайность извинительна, хотя и не имеет объективной твердости 62). Другие понимают второе изречение в том смысле, что среди ужасов войны трудно было избежать соприкосновения с языческими трупами, и в интересах соблюдения ритуальной чистоты враги уподобляются животным по фактической необходимости, а не принципиально 63). Исторически эти гипотезы, пожалуй, и дозволительны, но они далеко не покрывают предмета во всех его характерных чертах. Речь идет не о наличных случаях и совсем не ограничивается их нормированием. Единичное и временное раввинская логика освещает догматическими соображениями и свое мнение провозглашает с безызъятностью, которая не дает места сомнениям насчет своей ценности или действительной приспособительности. В частном тут ярко обнаруживается убежденность веры, и потому для нас безразлично, что подобные внушения не функционировали на практике и не закреплялись ею. Это опять дело разных обстоятельств и оппортунистической политики. Нам дорого единственно то, что человеконенавистничество проповедуется во имя самого закона и скрывает за собою легалистическую неизбежность такого поведения при встретившихся осложнениях. С этой точки зрения прекрасное решение доставляет раввинистическая формула, что добро язычников есть зло 64) и в чистом виде им не доступно.

кормить грудью язычницы или животного нечистого, разве в случае опасности, ибо там, где предстоит опасность для жизни, не действительны никакие заповеди, кроме запретов: идолослужения, кровосмешения и убийства»; Тосефта Беца 2, 6 (ibid. II, стр. 402): «в иом-тов нельзя приготовлять пищу ни для язычников, ни для собак».

60) См. у Prof. G.H.Dalnan, Die Worte Jesu mit Berücksichtigung des nachkanonischen jüdischen Schrifttums und aramäischen Sprache I (Lpzg 1898), S. 172 (cp. выше в книге I-й на стр. 467, 56).

61) См. у М. Lazarus, Die Ethik des Judenthums, S. 62, 378.

62) M. Lazarus ibid., S. 52.

63) Л. Каценелсон в журнале «Восход» 1898, XII, стр. 151,1.

64) См. у М. Lazarus, Die Ethik des Judenthums, S. 380, и ср. у

 

 

13

Возрождение ид возможно не иначе, как при бесповоротном отказе от своей самобытности и при беспрекословном подчинении равиннистическому мозаизму. Идеал номистической. кафоличности покоится на сплошном обезличении человечества и будет достигнут не прежде, когда «вся Палестина станет тем же, что Иерусалим, а все земли уподобятся Палестине» 65).

Доступ к благам обетования для язычников открывается только чрез приобщение к избранной расе с утратою всякой индивидуальности 66). Понятно, что это всемирность относительная, и на нее с равным правом могут претендовать всякие партикуляристические идеи с тенденциями эфемерного абсолютизма. Истинная универсальность выше космических градаций и потому не задерживается ими. Она заключается в той духовности, которая всюду находит «соответственный отклик в человеческой природе, почему натурально воспринимается последнею, оживотворяет ее и способствует типическому ее развитию чрез воплощение идеального в реальном. Номистический раввинизм отвергал все это с горделивым чванством национальной кичливости и дозволял послабления лишь для себя и с целью ограждения своих норм и форм 67).

Prof. D. А. Schlatter, Jochanan Ben Zakkai, der Zeitgenosse der Apostel в «Beiträge zur Förderung christlicher Theologie» III. 4 (Gütersloh 1899), S. 38.

65) Pesikta Rahhati 1 у M. Lazarus, Die Ethik des Judenthums, S. 158.

66) До тех пор иудаизм всегда и с брезгливостью отстранялся от язычества, неизменно веруя в порабощении его себе (см. и Rev. David Eaton в А Dictionary of the Bible ed. J. Hastings HI, p. 827 ab. 828 a—6), поскольку лишь Израиля признавал истинным народом Божиим (см. Alfred Bertholet, DieStellung der Israeliten und der Juden zu den Fremden, S. 348); эта фарисейско-иудейская исключительность (S. 255—256) еще более усилилась под влиянием христианства и, конечно, в Оппозицию ему (S. 339; ср. выше на стр. 4,14).

67) Это контролирующее господство номизма снова подтверждает, что—при отсутствии богословской системы в раввинизме (см. в книге I-й на стр. 821,419) — иудейство совсем не было индифферентным настолько, чтобы в одинаковом достоинстве допускать всякие религиозные верования, как это утверждает и D. S. А. Fries в своем странном реферате Jesu Vorstellungen von der Auferstehung der Toten в «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde des Urchristentums» herausgegeben von Dr. Erwin Preu-

 

 

14

В этом пункте удачно замечают, что фарисеи не усвоили ни смысла, ни предназначения закона 68), а следовательно и св. Павел не от них заимствовал свое универсалистическое воззрение. Это подтверждается его непримиримым разрывом с иудейскими авторитетами, но бесспорно и теоретически. Приписывая синайским заповедям великую роль в истории божественного промышления, Апостол не считал их окончательным выражением верховной воли и соизмерял судом благости Отца Небесного. Тут высшее, созидаясь на низшем, неизбежно вытесняло его. Поэтому икономическая важность не обладает свойствами догматической непреложности и даже устраняет ее. В таком случае закон, спасительный по своим намерениям, не имел совершенной действенности в своей сфере и просто был подготовительным орудием. Он всего менее вечен, и его роль хронологически замкнутая. С другой стороны, в ходе домостроительства все слагается с гармоническою постепенностью, и в нем новое бывает внутренне солидарно со старым. Здесь нет ни взаимоотрицания, ни противоборства, поелику самое упразднение прежнего достигается чрез его восприятие и усиление, хотя бы и с прекращением собственной активности. В этом отношении подавление законничества было его торжеством, увенчивая номистические надежды в их реальном осуществлении. На этой почве св. Павел мог смело свидетельствовать, что он не разоряет закона, но утверждает его (Рим. III, 31), откуда вытекает и полное согласие со Христом по данному вопросу 69).

В результате получаем, что апостольский антиномизм не был damnosa haereditas миссионерской политики 70) и

scheu I (Giessen. 1900), 4, S. 292; тут говорится, будто в век Христа иудейская теология была смесью всевозможных мнений равного значения абсолютной относительности, почему для генетической критики открывается (фиктивное) удобство выводить отсюда все, что ей желательно.

68) Prof. D. Hermann Cremer, Die paulinische Rechtfertigungslehre im Zusammenhänge ihrer geschichtlichen Voraussetzungen (Gütersloh 1899), S. 93.

69) Ср. Prof. W. Sanday, Inspiration. Eight Lectures on the Early History and Origin of the Doctrine of Biblical Inspiration. Second edition, London 1894. P. 170—171.

70) Так выражается J. Warshauer в «The New World» VΙI (1898), 28, p. 737.

 

 

15

возник совсем не чрез отвержение стесняющих начал. Такое убеждение предшествовало опыту и, заправляя им, должно было отличаться положительным содержанием, а это последнее не совпадает с раввинистическим и не зависит от него. Ясно, что богатство благовестия не исчерпывалось фарисейским наследием и заключало нечто оригинальное, вызвавшее своеобразные модификации в исконной иудейской догматике.

Мы теперь на пороге к признанию откровения божественного в апостольском учении. Но для критики Новый Завет есть еврейская книга 71), и если в ней не все выводится из Ветхого 72), то все же добавочные элементы будут строго иудейскими. А раз при них удерживаются раввинские теоремы,—этим необходимо предрешается, что все новшества были одинакового типа. Так генетические авторы находят счастливый выход из своей беспомощности в мысли о слиянии «павлинизмом» разных иудейских стихий. Это толкование представляется тем более плодотворным и объективно безупречным, что для него не трудно подыскать исторические оправдания в неоспоримых фактах. Прежде всего констатируется, что сам Апостол происходил из эллинского рассеяния 73), а в нем партикуляризм палестинского книжничества давно был ослаблен по неизбежности разобщения от иерусалимских святынь и по соприкосновению с язычеством. Это не мало сглаживало обособленность и способствовало взаимным позаимствованиям. Вне границ обетованной земли Израиль утрату своего обильно вознаграждал усвоением чужого и привлечением его на пользу номистических верований. Таково было достояние тарсийского зилота, и оно укреплялось потом самыми условиями благовестнического служения. Уже Христос яко бы действовал собственно среди грецизированных иудеев 74), а для Апостола это была собственная

71) E. Havet, Le Christianisme et ses origines IV, p. 398.

72) Prof. Hermann Gunkel, Die Wirkungen des heiligen Geistes, nach der populären Anschauung der apostolischen Zeit und nach der Lehre des Apostels Paulus (Göttingen 1888), S. 3.

73) M. Friedländer, Zur Entstehungsgeschichte des Christenthums, S, 166—167.

74) M. Friedländer, Zur Entstehungsgeschichte des Christenthums, S. 102.

 

 

16

сфера миссионерских подвигов. Естественно, что для обеспечения успеха приходилось приспособляться к настроению аудитории и выдвигать наперед привычные ей стороны. Слушатели и оратор объединялись в равной склонности к эллинистическим тенденциям. Св. Павел принудительно направлялся к преимущественному развитию последних, почему разрыв с синагогой обыкновенно возникал лишь от крайнего увлечения проповедника. Думают, будто вся первохристианская община составлялась из эллинистических членов иудейства 75), с привлечением сектантства 76), откуда и влияние гностицизма на ее прогрессивное формирование 77). Но «павлинизм» был важнейшим двигателем этого процесса, почему мы обязаны понимать его в смысле высшего выразителя начал эллинского иудаизма. Поэтому весь ключ к уразумению апостольского «Евангелия» кроется в ближайшем определении, было ли оно иудейско-палестинским или строго эллинистическим 78).

Пред нами теперь вторая возможность, однако принятие ее затрудняется принципиальными соображениями. Иерусалимский раввинизм всегда оставался высшим вершителем и регулятором иудейской теологии, и всякая примесь допускалась с его согласия и одобрения. Савл же был школьником фарисейским, и основою его учения будет раввинская теология 79). Все дальнейшее дозволительно здесь не более того, сколько допускалось палестинскою ортодоксией 80),

75) М. Friedländer, Der vorchristliche jüdische Gnosticismus, S. 13.

76) M. Friedländer ibid., S. 25.

77) M. Friedländer ibid., S. 122. См. в книге I-й на стр. 813,399. Ad. Hilgenfeld даже у самого Апостола языков находит основы для гностических воззрений (Der Gnosticismus und das Neue Testament в «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» XIII [1870], 3, S. 240), а в «девтеропавливистических» посланиях (1—2 Фесс., Кол. и Еф.) усматривает и прямой гностицизм (S. 244 ff.). Ср. выше на стр. 4,из.

78) См. Н. Gunkel, Die Wirkungen des heiligen Geistes, S. 63.

79) Prof. Dr. Adolf Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I (zw. Aufl., Freiburg i. B. 1888), S. 46,1. 78. 83.

80) Ad. Harnack ibid. I 2, S. 41. Ср. y Prof. D. Paul Feine, Das gesetzesfreie Evangelium des Paulus nach seinem Werdegang dargestellt (Lpzg 1899), S. 227 («die vorchristliche Denkweise des Apostels enthält hellenistische Elemente nur so weit sie im Pharisäismus wirksam waren»). 168 («ein Einfluss des Hellenismus auf ihn [den ungläubigen Paulus] kann, wenn man von dem durch die griechische Sprache wirkenden Einfluss absieht, in des Apostels vorchristlicher Le-

 

 

17

чрез посредство которой и усвоялось фактически 81). С этой стороны высказывают, что эллинистический дух, господствующий в кафолической догматике, еще не заметен в новозаветных писаниях 82) и мало воздействовал на формулирование «павлинизма» 83)—по его независимости от этих течений 84). Это суждение в свою очередь предполагает, что палестинское книжничество было чуждо эллинистических приражений 85). Но данный пункт далеко не бесспорен, и мы встречаем совершенно противные мнения 86). С давних пор греческое миросозерцание вторглось в Палестину 87), и его отголоски слышатся даже в эпоху

bensperiode nur in mittelbarer Weise angenommen werden und zwar durch Wirkungen, welche in den allgemeinen Zuständen und Vorstellungen jener Zeit liegen»),

81) Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I 2, S. 66-

82) Ad. Harnack ibid. I 2, S. 45—46. Ср. к сему и P. Feine, Das gesetzesfreie Evangelium des Paulus, S. 28,1.

83) Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I 2, S. 45,1. 46,1.

84) Prof. D. Emil Schürer (в отчете о книге М. Friedländer, Das Jüdenthum in der vorchristlichen griechischen Welt, Wien 1897, помещенном) в «Theologische Literaturzeitung» 1897, 12, Sp. 327 («Die principielle Absage gegenüber dem Gesetz, welche Paulus begründet hat, ist überhaupt unjüdisch. Und der Einfluss des hellenistischen Judenthums auf das Christenthum ist in der apostolischen Zeit, selbst bei Paulus ein sehr massiger gewesen»); ibid. 1897, 22 (в заметке о 3-м издании Aug. Sabatier, L’Apôtre Paul), Sp. 581 («Ich halte gegenüber der jetzt von Manchen überschätzten griechischen Bildung Pauli die Betonung seiner pharisäischen Bildung für richtig»).

85) Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I 2, S. 66.

86) См. у проф. протоиерея A.i. В. Смирнова, Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса Христа (от маккавейских воин до разрушения Иерусалима римлянами), Казань 1899, стр. 223; «отрицать влияние греческой культуры и образованности на различные стороны жизни иудеев совершенно невозможно», ибо (стр. 318) «влияние греческой образованности отразилось даже и в Палестине на всех сторонах жизни иудейства».

87) Prof. Dr. Ed. Zeller, Die Philosophie der Griechen III, 23 (Lpzg 1881), S. 338, a Rev. Prof. D. S. Margoliouth отмечает (в «The Expositor» 1900, II, p. 146: Lines of Defense of the Biblical Revelation. II. The Wisdom of Ben-Sira and the Wisdom of Solomon) проникновение некоторых греческих идей за время сына Сирахова. Сжатые указания о распространении эллинизма в Палестине См. и у Fred. С. Conybeare, Art. «Greece, Hellenism» в А Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings II (Edinburgh 1899), p. 262 а. Ср. ниже на стр. 28,14.

 

 

18

реакции 88) и ощутительны в самой литературе 89). Это способствовало обмену раввинизма с эллинским иудейством. Первый продолжал быть нормирующим и, напр., отражался в александрийской экзегетике 90), как и у LXX-ти 91). Конечно, это не абсолютно достоверно и иногда комментируется совсем наоборот 92). При всем том почва для взаимообщения была готова, и это не могло пройти бесследно. Естественно, что александрийские течения проникали в Иерусалим 93) и влекли за собою соответственные модификации 94). Догадываются, будто сам раввинат слагался не без отношения к эллинизму 95), который проглядывает и в иудейских учениях 96). Еще тверже это для палестинских мидрашей 97) с характерными особен-

88) (Prof.) Henri Bois, Essai sur les origines de la philosophie judéo-alexandrine (Paris 1890), p. 37. 51. 53.

89) Prof. Dr. Carl Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des Alten Testaments (Jena 1875), S. 285. Late Alfred Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I 2 (London 1884), p. 23 и по переводу о. M. П. Фивейского, Жизнь и время Иисуса Мессии I (Москва 1900), стр. 28.

90) Dr.Z. Frankel, Über den Einfluss der palästinischen Exegese auf die alexandrinische Hermeneutik (Lpzg 1851), S. 3. 30 и ср.его же Historisch-kritische Studien zu der Septuaginta nebst Beiträgen zu den Targumim I, 1: Vorstudien zu der Septuaginta (Lpzg 1841), S. XVI. 175—176.185 ff. 273—274.

91) По авторитету Z. Franke1’я и Dr. Bernhard Ritter утверждает, что «в LXX обнаруживается могущественное влияние Палестины на Александрию»: Philo und die Halacha. Eine vergleichende Studie unter steter Berücksichtigung des Josephus. Lpzg 1879. S. 8.

92) Dr. Joseph Langen, Das Judenthum in Palästina zur Zeit Christi (Freiburg im Breisgau 1866), S. 169 u. Anm. 1.

93) Prof. A. Fr. Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils I (Stuttgart 1838), S. 311. Даже Prof. Theodor Zahn допускает возможность (Einleitungin das Neue Testament II1, Lpzg 1899, S. 538), что «эллинистическая спекуляция, первым представителем которой для нас служит Филон, сделалась известною Апостолу Иоанну уже в Иерусалиме».

94) А. Fr. Gfrörer, Philo und die jüdisch-alexandrinische Theosophie I 2, S. LXXI, и II 2, S. 280 ff. 401. 404—405. (p. и August Ferdinand Dähne, Geschichtliche Darstellung der jüdisch-alexandrinischen Religions-Philosophie I (Halle 1834), S. 467 ff.

95) A. Schlatter, Jochanan Ben Zakkai в «Beiträge zur Förderung christlicher Theologie» III, 4, S. 11. Ср. ниже на стр. 28,14.

96) А. Schlatter ibid. III, 4, S. 52.

97) См. для литературы о влиянии эллинизма на палестинский мидраш и у Prof. Е. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter

 

 

19

ностями александринизма 98), и если Филон руководился ими 99), то развитие догмы о мемре шло не без его участия 100) и давления 101), как это принимается и для идеи шехины 102). Этим обеспечивается влияние Александрии на Палестину 103) в различных сферах 104) и до такой степени, что филонизм вносится в раввинизм 105) с его специальною теологией 106). Здесь—по обычаю—сближения

Jesu Christi IP (Lpzg 1890), S. 287,118 =ΙΙ 3 (Lpzg 1898), S. 350,54. (Prof.) Dr. J(acob) Freudenthal, Hellenistische Studien, H. 1 u. 2 (Breslau 1875), S. 66—77. C. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A. T., S. 281 ff.

98) См. характеристику y late Emanuel Deutsch в его Literary Remains (London 1874), p. 348—856, и ср. Fr. W. Farrar, History of Interpretation, p. 126.

99) Anathon Aall, Der Logos 1 (Lpzg 1898), S. 221. Ср. и ниже в гл. I-ä к прим. 58. 59 (на стр. 40) и 548.

100) Anathon Aall, Der Logos I, S. 222—223. A. Fr. Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils I, S. 311: «In der That ist die Memra eine hebräische Färbung des alexandrinischen Logos». Кн. G. H. Трубецкой тоже утверждает (Учение о Логосе в его истории I, стр. 164), что «понятие Логоса проникало в палестинские таргумы».

101) См. Ed. Zeller, Die Philosophie der Griechen III, 23, S. 383,2. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II 2, S. 879,157=III 3, S. 557,56, как и в «Theologische Literaturzeitung» 1878, 17, Sp. 412 (по поводу книги E. Stapferа: См. в прим. 104) этот автор писал, что «таргумическая идея דיי מימּרא возникла лишь через перенесение филоновского учения о Логосе на почву палестино-вавилонского иудейства».

102) Prof. Dr. MaxHeinze склоняется к мысли (Die Lehre vom Logos in der griechischen Philosophie, Oldenburg 1872, S. 296—297), что понятия мемры и техины развивались в зависимости от филонизма.

103) Late Prof. Benjamin Jowett, The Epistles of St. Paul to the Thessalonians, Galatians and Romans I 3 (Translation and Commentar y), London 1894, p. 386. См. и J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judenthums и (Lpzg 1896), S. 906.

104) Edmond Stapfer также признал влияние Филона на Палестину (Les idées religieuses en Palestine à l’époque de Jésus-Christ, Paris 21876, p. XX)—вопреки своему прежнему отрицанию (см. ibid., р. ХII), которое—с чужого голоса (М. Nicola s)—противоречиво и достаточно неотчетливо защищает Вл. Вл. Плотников (потом епископ Борис) в своей диссертации: История христианского просвещения в его отношениях к древней греко-римской образованности. Период первый: от начала христианства до Константина Великого. Казань. 885. Стр. 5 сл.

105) David Somerville, St. Paul’s Conception of Christ (Edinburgh 1897), p. 51.

106) Prof. James Stevenson Riggs, Alexandria and the New Testament в «The American Journal of Theology» I, 4 (October, 1897), p. 940.

 

 

20

подчеркиваются с утрированностью, яко бы скорее мыслимо возобладание александрийских стихий в фарисействе, чем противное 107). Крайность вызывает не меньший отпор 108), и этим оправдываются теории, что эллинизм всегда был слаб в палестинских кругах 109), и у них не доказаны александрийские элементы по). Нужно согласиться, что поборники последних не редко впадают в излишние преувеличения и заходят за пределы исторического правдоподобия. Достаточно отметить хотя бы вопрос о греческом переводе LXX-ти, где иногда усматривают чисто философские концепции, которых на деле не оказывается 111). Тем не менее живая связь сынов Израиля по всему миру не отрицаема 112), а это содействовало распространению египетской мудрости в раввинистических слоях 113). Погранич-

107) H. Bois, Essai sur les origines de la philosophie judéo-alexandrine, p. 167. 173.

108) Prof. Ad. Franck настаивал на взаимной изоляции иудейства александрийского и палестинского (La Kabhala ou la philosophie religieuse des Hébreux, Paris 1843, p. 293—294), при чем члены первого мало соприкасались со вторым и не знали раввинских определений (ibid., р. 271—272 = H. С., Каббала или религиозная философия евреев, Казань 1873, стр. 85), как это верно, будто бы, и наоборот.

109) Prof. Albert Réville, Jésus de Nazareth I (Paris 1897), p. 6—7. Prof. H. Gunkel, Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit (Göttingen 1895), S. 284—285.

110) Prof. W. Baldensperger, Das Selbstbewusstsein Jesu im Lichte der messianischen Hoffnungen (Strassburg 21892), S. 7. О. проф. А. В. Смирнов скорее готов допустить «влияние палестинцев на александрийских иудеев» (Мессианские ожидания и верования иудеев, стр. 208 и ср. 440). См. и у проф. Я. А. Б(огородск)ого, К вопросу об ессеях в «Православном Собеседнике» 1873 г., III, стр. 206 сл.

111) Так Prof. J(acob) Freudenthal, Are there Traces of Greek Philosophy in the Septuagint? в «The Jewish Quarterly Review» II, 3 (April, 1890), p. 205—222, хотя автор допускает александрийские влияния на палестинскую теологию. Jacob Horovitz, Untersuchungen über Philons und Platons Lehre von der Weltschöpfung (Marburg 1900), S. 119—121.

112) Alfred Bertholet говорит (Die Stellung der Israeliten und der Juden zu den Fremden; S. 337) об иудействе палестинском и эллинистическом, что «es sind zwei Aeste vom gleichtuen Stamm».

113) Это обстоятельство препобеждает и скептицизм Henry St. John Thackeray, который думает, что «Павловы идеи заимствованы скорее из палестинских, чем из александрийских источников» (The Relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, p. 11—12), и что нет «абсолютно убедительных доводов в пользу прямых обязательств Павла александрийскому философу» (р. 231—232). Несмотря на это допу-

 

 

21

ная линия между палестинским и эллинистическим иудейством не была устойчивою 114), и литературные памятники не различаются строго 115). Раввинский иудаизм не был вполне чистым и содержал достаточное количество чуждых зародышей, допускавших свободные комбинации. Здесь все зависело от благоразумной рассудительности и осмотрительной уравновешенности. При консервативной умеренности получалось незазорное рациональное освещение заветных упований, но они легко претворялись и утрачивали свою |типичность в обработке несдержанной мысли. И если в самом иудействе образовались сектантские направления и выделились еретические партии, то почему ученик Гамалиила не мог уйти дальше должного, не смущаясь в своей иудейской совести? Раз же это допущено,—у нас не будет причин отвергать вероятность, что фарисейский зилот естественным путем преобразился в благовестника языческого. И когда возражают, что его «Евангелие» совсем не раввинско-иудейское по своему происхождению и существу 116), — на это критика не без достоинства отвечает ссылкой на пропуск важнейшего фактора—в эллинистическом возобладании 117). Тайна

скается, что Апостол «был знаком с некоторыми идеями александрийского иудейства», поскольку и многое в филонизме восходит к общему палестинскому корню (р. 232 и ср. 233), а греческая наука поощрялась Гамалиилом, о котором говорится, будто влияние его либеральных взглядов заметно в воззрениях благовестника (р. 11).

114) Prof. Eduard Grafe, Das Verhältniss der paulinischen Schriften zur Sapientia Salomonis в Theologische Abhandlungen (†) Carl von Weizsäcker... gewidmet (Freiburg i. B. 1892), S. 268: «...die Grenzlinie zwischen palästinensischem und hellenistischen Judenthum in unserer Zeit eine fliessende sein dürfte». Сходно и Prof. Frants Buhl, Art. «Hellenisten» в «Realencyklopädie» von Prof. A. Hauck VII 3 (Lpzg 1899), S. 624,30—33.

115) Rev. G. W. Thatcher в «The Critical Review» IX (1899), 3, p. 289— в отчете о трем издании Е. Schürer’a Geschichte des jüdischen Volkes II—III.

116) См. еще Theolog, Das Reich Gottes nach altem und neuem Testament (Jurjew 1897), S. 165. 167, и Prof. St. D. F. Salmond, The Christian Doctrine of Immortality (Edinburgh 1895), p. 286 sq.

117) H Prof. Dr. C. F. Georg Heinrici указывает для св. Павла на «geschichtliche Bedingtheit» (Erklärung der Korinthierbriefe II: Das zweite Sendschreiben des Apostels Paulus an die Korinthier, Berlin 1880, S. 582) частью и потому, что «der Apostel in seinen Meinungen durch die spätere schriftgelehrte Tradition und durch das hellenistische

 

 

22

«павлинизма» кроется именно в необычайной композиции фарисейства и эллинизма 118), как в этом и единственно законный способ к его объективной оценке 119) чрез разложение не примиренных сочетаний 120). Так Апостол натурально обращается в языческого миссионера и его богословие комментируется из наличных материалов с соблюдением всех требований научного генезиса.

Вопрос получает неожиданное решение, и его прочностью условливается истинное разумение Павловой теологии. Она приравнивается к эллинистическому иудейству 121), и мы обязаны анализировать последнее, начиная с высшего его выражения в александрийской теософии Филона.

~~~~~~~~

Judentum mehrfach bestimmt ist», однако «auch unabhängig davon Begriffe und Ansichten hellenischer Prägung ohne Bedenken übernimmt».

118) См. и Henry St. John Thackeray, The Relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, p. 135: «комбинация более материалистических взглядов раввинизма с более широкими и более спиритуалистическими взглядами Александрии может быть почитаема одною из великих услуг, какую св. Павел оказал формулированию христианской доктрины». Ср. об этих теориях замечания у Prof. Dr. Bernhard Weiss, Lehrbuch der Biblischen Theologie des Neuen Testaments (Berlin 61895), S. 212,4. Do мнению Prof. D. H. J. Holtzmann’a (Lehrbuch der Neutestamentlichen Theologie II, Freiburg i. B. und Leipzig 1897, S. 13), эллинистическое понятие σονείδησις «bildet nur ein Glied in der weitreichenden Kette hellenistischer Denkformen, deren Zusammenbestehen mit einer nicht minder stark geflochtenen Kette alttest. Anschauungen und jüd. Begriffe den eigentlichen Kern aller Räthsel bildet, auf deren Lösung die bibl.-theol. Forschung sich hier gewiesen sieht». P. Feine свидетельствует (Das gesetzesfreie Evangelium des Paulus, S. 152), что «das Mass des Einflusses griechischer Bildung auf Paulus muss erst abgeschätzt werden und wird heute, wo es gewertet wird, oft überschätzt».

119) H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentl. Theologie II, S. 2—3.

120) Orello Cone, Paul, p. 49.

121) Ср. Carl Holsten, Das Evangelium des Paulus II, S. 37: «Auf das jüdische bewusstsein des Paulus ist das hellenistische seiner zeit nicht one Einflus geblieben, doch ist schwer zu entschieden, ob unmittelbar oder mittelbar elemente desselben in die religiöse gedankenweit des Paulus gedrungen sein... So wäre der einfluss des hellenismus auf Paulus als ein nur mittelbarer zu denken. Und das ist das wahrscheinlichere». 45: «...wurzelt das religiöse bewusstsein des christusgläubigen Paulus einmal in dem vom hellenismus berührten jüdischen bewusstsein seiner zeit».


Страница сгенерирована за 0.24 секунд !
Map Яндекс цитирования Яндекс.Метрика

Правообладателям
Контактный e-mail: odinblag@gmail.com

© Гребневский храм Одинцовского благочиния Московской епархии Русской Православной Церкви. Копирование материалов сайта возможно только с нашего разрешения.