Поиск авторов по алфавиту

Автор:Аммон, преподобный

Аммон, прп. Из поучений

Файл в формате pdf взят на сайте http://www.btrudy.ru/archive/archive.html

Правообладателем разрешена публикация только на нашем сайте.

 

 Разбивка страниц настоящей электронной книги соответствует оригиналу.


III. НАСТАВЛЕНИЯ СВ. АММОНА 

1. ИЗ ПОУЧЕНИЙ СВЯТОГО ОТЦА НАШЕГО АВВЫ АММОНА

 

Есть четыре вещи; обладая даже одной из них, человек не может покаяться, и Бог не примет его молитвы.

1. Первая - гордыня: когда человек думает, что он живет правильно, что житие его угодно Богу, что в своих беседах он назидает многих и что [некоторые люди], удалившись в пустыню, [благодаря ему] избавились от множества грехов; если человек так думает, то Бог не обитает в нем1. Наоборот, монаху следует судить себя судом более строгим, чем судят [людей] неразумных, и не считать, что дело его угодно Богу. Ведь сказано пророком: "Вся праведность человека - как запачканная одежда пред Ним"(Ис.64,4)2. И если душа действительно не удостоверится в том, что она - более нечиста, чем неразумные [твари], например, птицы или собаки, то Бог не примет молитвы ее. Ибо неразумные [твари], собачки или птицы, никогда не согрешают перед Богом и не будут судимы [Им]. Отсюда ясно, что грешный человек - более жалок, чем скотина, посколько ему, в отличие от неразумных [существ] предстоит воскресение из мертвых и он предстанет пред судом [Божиим]3. Ведь неразумные [твари] не злословят и не гордятся, но любят кормящих их, а человек не любит, как это должно, сотворившего и питающего его Бога.

2. Вторая вещь - если кто лелеет памятозлобие4 в отношении кого-либо; даже если бы ему удалось ослепить этого человека, то он и тогда бы не простил ему зла. Молитва такого злопамятного не восходит к Богу. И пусть он не заблуждается относительно себя: хотя бы и воскрешал он мертвых, не добьется он милости и прощения от Бога.

3. Третья вещь - если кто осудит грешника, то и сам будет осужден, хотя бы он творил знамения и чудеса. Ибо Христос сказал: "Не судите, да не судимы будете"(Мф.7,1).Поэтому христианину не следует никого осуждать, "ибо и Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну"(Ин.5,22), так что судящий до Христа есть антихрист5. И многие, являющиеся сегодня разбойниками и блудниками, завтра окажутся святыми и праведными.

4. Четвертая вещь - если кто не имеет любви; без нее, как говорит Апостол, хотя бы мы глаголили языками ангельскими, имели всю правую веру, переставляли горы, раздавал все имение наше бедным и отдали тело на мученичество - [все это без любви] не приносит нам никакой пользы ( ср. I Кор. 13,1-3 ). Но вы скажете: "Как можно все имение свое отдать нищим и не иметь любви? Разве милостыня не есть любовь? - Нет. Милостыня не является совершенной любовью, но есть [только] одно из проявлений любви6. Ведь многие одним творят милостыню, а других обижают; одним оказывают гостеприимство, а на других злопамятствуют; одних защищают, а других хулят; чужим состраждут, а своих ненавидят. Это не есть любовь, ибо любовь никого не ненавидит, никого не хулит, никого не осуждает, никого не опечаливает, никем не гнушается - ни верующим, ни неверующим, ни чужим, ни грешником, ни блудником, ни нечистым, но, наоборот, любит и грешников, и немощных, и нерадивых; из-за них она страдает, скорбит и плачет. [Даже более того]: она скорее состраждет [людям] дурным и грешным, подражая Христу, Который позвал грешников, ел и пил с ними (Мф.9,11-13). Поэтому, показывая, что есть истинная любовь, Он

283

 

 

научает [нас]: "Будьте благи и милосерды, как Отец ваш небесный". И как Он посылает дождь на злых и добрых, и повелевает солнцу восходить над праведными и неправедными (Мф.5,45), так и имеющие истинную любовь всех любят, всех жалеют и о всех молятся. Некоторые творят милостыню и, уповая только на нее, совершают множество грехов, многих ненавидят и оскверняют тело [свое нечистыми похотями]. Такие [люди] обманывают сами себя, надеясь [лишь] на милостыню, которую, как полагают, они творят.


ПРИМЕЧАНИЯ

 

1 Речь идет об одном из главных грехов - "гордыне" (ὑπερηφανία). В схеме наиважнейших греховных "помыслов" Евагрия она занимает последнее место после чревоугодия, блуда, сребролюбия, печали, гнева, уныния и тщеславия, как бы увенчивая их. Согласно Евагрию, гордыня есть последнее и самое страшное искушение, подстерегающее монаха, но, одновременно, она есть и самое первое искушение, ибо именно гордыня низвергла Денницу с неба. См. Bunge G. Evagrios Pontikos. Praktikos oder der Monch. Hundert Kapitel uber das geistliche Leben. Köln, 1989, S.98. В аскетической письменности этот грех обозначался различными понятиями: οἱήσις ("гордость, самомнение"), ὄγκος ("высокомерие, надутость"), τύφος ("спесь") и т.д. Обычно христианские авторы отмечают связь этого греха с прочими. Наиболее тесная связь прослеживается между "гордыней" и "тщеславием" (κενοδοξία), что подчеркивает, например, блаж. Диадох. Согласно ему, "в начале подвигов благодать своим светом сильно озаряет душу подвижника, чтобы он, ободренный успехами на первых порах своей деятельности, с радостью вступил на путь божественных созерцаний; но потом она, скрывая свое присутствие, уже неведомо совершает свои тайны в богословствующей душе с той целью, чтобы сохранить наше знание нетщеславным (ἀκενόδοξον μών τὴν γνῶσιν) в середине подвигов; ибо умножение благодатных озарений может вызвать у подвижника сильную радость, которая приводит к гордости". Данную связь отмечают и другие аскетические писатели (преп. Иоанн Кассиан Римлянин, преп. Иоанн Лествичник и т.д.). См. Попов К. Блаж. Диадох (V-ro века) и его творения, с.443-445. Так, по учению преп.Иоанна Кассиана, порок гордости,"когда овладевает несчастной душой, то как какой-нибудь самый жестокий тиран, взявши высокую крепость добродетели, весь город до основания разрушает. Высокие стены святости сравняв с землей пороков и смешав, потом не оставляет покоренной душе никакого вида свободы. И чем более богатую душу захватит в плен, тем более тяжелому игу рабства подвергает и, ограбив все имущество добродетелей, совсем обнажает ее. Гордость из всех пороков самый лютый зверь, свирепее всех предыдущих, искушает особенно совершенных, почти уже поставленных на верху добродетелей; но не оставляет гордость своим искушением и новоначальных". Иеромонах Феодор (Поздеевский). Аскетические воззрения Преподобного

294

 

 

Иоанна Кассиана Римлянина. Казань, 1902, с.190. Сходные мысли высказывает и блаж.Августин, который, например, говорит: "Гибнет святость целомудренного, если он становится прелюбодеем; но гибнет она также, если он возгордится. И я смею сказать, что ведущие брачную жизнь, если они смиренны, лучше гордых подвижников целомудрия". Блаж. Августин указывает на связь гордыни с завистью: согласно ему, "гордый не может не быть завистлив. Зависть - дочь гордости, но эта мать не бывает бездетна; и где только она заведется, там непременно порождает зависть; ибо источник зависти не что иное, как страсть превзойти других, а страсть превзойти других и называется гордостью". Герье В. Блаж.Августин в истории монашества и аскетизма // Вестник Европы, 1905, февраль, с.565-566.

2 Св. Аммон цитирует свободно. Примечательно, что блаж. Феодорит Кирский, толкуя это место Священного Писания, замечает: "Достойна удивления мудрость (τὴν σύνεσιν) пророка. Он уподобляет нечистой одежде не грех, но праведность их. Если же праведность уподобляется этой одежде, то для греха нет образа, с которым можно было бы его сравнить". Theodoret de Суг. Commentaire sur Isaie, t.III. Ed. par J.-N.Guinot // Sources chretiennes, № 315. Paris, 1984, p.306.

3 В основе данного рассуждения св. Аммона лежит мысль, что из всех тварных существ человек один обладает "привилегией" - воскресением из мертвых, и его одного ждет Страшный Суд. Однако такая "привилегия" накладывает на человека и огромную ответственность. Аналогичная мысль прослеживается и у греческого апологета II в. Афинагора, согласно которому в "благочинии" тварного бытия человек занимает среднее место между "умными природами" Ангелов и бесов, с одной стороны, и "природой неразумных тварей", с другой. Поскольку человек обладает "сложным естеством" (душой и телом), то от животных его отличает способность мыслить (νοῦς, λόγος, κρίσις), а от Ангелов и бесов - смертность или тленность его телесной части. Разумность человека и его ответственность за свои поступки требует праведного Суда Божиего, который и осуществится в будущем. Поскольку же человек свершает все свои деяния, как праведные, так и греховные, лишь в качестве единой совокупности души и тела, то именно как составное целое (compositum) он и будет судим Богом, а это необходимо требует воскресения тела. Ни "умные природы", ни бессловесные твари, не ведают такого воскресения и Суд не ожидает их. См. Barnard L.W. Studies in Church History and Patristics. Thessalonike, 1978, p.264-269.

4 Этому греху (μνησικακία) также уделяется значительное место в аскетической письменности. Так, преп.Иоанн Лествичник посвящает ему целый раздел своего сочинения, где, в частности, определяет данный грех так: "Памятозлобие есть завершение гнева (θυμοῦ κατάληξις), блюститель (φύλαξ) прегрешений, ненависть к правде, пагуба добродетелей, яд для души, червь для ума" и т.д. Τοῦ ὁσίου Πατρός ήμῶν ΙΩΑΝΝΟΥ ΤΟΥ ΣΙΝΑΙΤΟΥ ΚΛΙΜΑΞ, σ.166.

5 Слово ἀντίχριστος здесь имеет, скорее всего, значение "лже-христианина". Уже Ориген говорит о такого рода "антихристах", претендующих на то, чтобы творить знамения наподобие "учеников Иисусовых"; но плод их - "прелесть" (ἀπάτην), тогда как плод подлинных учеников Христовых - спасение душ. См. Origene. Contre Celse, t.I // Sources chretiennes, № 132. Paris, 1967, p.400. Преп. Максим Исповедник же понимает данное слово значительно шире: "антихристом" он называет "закон плоти"(ό τῆς σαρκὸς νόμος), вечно борющийся с Духом и противостоящий божественному закону Самого Христа. См. PG 91, 1132.

6 Букв, "часть любви"; св. Аммон различает две добродетели: "любовь" (ἀγάπη) и "милостыню" (ἐλεημοσύνη -"милостивость, милость, сострадание"); первая является главенствующей и, так сказать,"родовой", ибо включает в себя вторую ("милостыня" есть μέρος ἀγάπης). Вообще же добродетель "милостыни" занимает важное место в этическом учении отцов и учителей Церкви. Например, в сочинении "О девстве", приписываемом св. Афанасию, говорится: "Сильно возлюбим пост, ибо великая охрана пост, молитва и милостыня; они от смерти избавляют человека". Кудрявцев В. Сочинение св. Афанасия Великого "О девстве". Исследование и перевод // Учебно-богословские и церковно-проповеднические опыты студентов Императорской Киевской Духовной Академии. Вып. XIV. Киев,1917, с.243. Дидим Слепец, толкуя Зах.1,20, сочетает это место с Притч.14,22 ("Заблуждающии (неправедницы) делают злая; милость же и истину делают благии") и говорит, что "четыре строителя" (τέκτονας), приход которых явил Бог, суть "ремесленники (творцы) милостыни и веры (ἐλεημοσύνης καί πίστεως εἰσι τεχνῖται): через милостыню они осуществляют деятельную добродетель (την πρακτικήν άρετήν) в отношении ближних, любя их как самих себя, а веру они созидают посредством благочестивого и ведующего созерцания (πίστιν τεκταίνοντες δι᾽εὐσεβοῦς καί ἐπιστημονικῆς θεωρίας)". Didyme l'Aveugle. Sur Zacharie, t.I. Ed. par L.Doutreleau // Sources chretiennes, № 83. Paris, 1962, p.238. Характерно, что Дидим подчеркивает связь милостыни и любви к ближнему. Эта же связь прослеживается и у Евагрия, который в одной из схолий на "Книгу Притч" (Притч.22,2: "Богат и нищ сретоста друг друга: обоих же Господь сотвори") говорит: "Богач через милостыню очищает яростную часть души (θυμὸν), стяжая любовь, а бедный через [свою] бедность научается быть смиренным". Evagre le Pontique. Scholies aux Provebes. Ed. par P.Gehin // Sources chretiennes, № 340. Paris, 1987, p.328. В произведении под названием "Богословские главы" (или "Общие места"- Loci communes), приписываемом преп.Максиму Исповеднику, целая глава посвящается добродетели "милостыни". Среди про

295

 

 

чего, анонимный автор этого произведения замечает: "Без милостыни душа - бесплодна. Без нее - все нечисто, все бесполезно". В другом месте он говорит, что "ничто так не радует Бога, как милостыня". PG 91,765,768.


Страница сгенерирована за 0.19 секунд !
Map Яндекс цитирования Яндекс.Метрика

Правообладателям
Контактный e-mail: odinblag@gmail.com

© Гребневский храм Одинцовского благочиния Московской епархии Русской Православной Церкви. Копирование материалов сайта возможно только с нашего разрешения.